Еще про детерминанты пола и национальности

Как бы это было неудобно, а для многих просто унизительно и оскорбительно, но в ближайшем будущем, которое, скорее всего, продлится до скончания века сего, деление людей только на два начала – мужское и женское, и на бесчисленные национальные не исчезнет.

Несмотря на все ухищрения «прогресса», все попытки избавиться от пола и национальности – утопии, которые при своем осуществлении приносят конкретный и ощутимый вред.

Ведь что значит устранить национальный вопрос – это значит устранить «причины» и «следствия» Вавилонского столпотворения. А устранить деление на мужское и женское значит вообще стереть библейскую историю из истории человечества. Можно пробовать вновь и вновь, и вновь и вновь оказываться там же. Вечное повторение одного и того же.

А если заглянуть в самый корень деления на национальности (соответственно, на языки, народы и культуры) и на мужское и женское, то придется устранить смертность. Ибо здесь исток всех человеческих горестей и радостей, всех его достижений и падений, всех невыносимых проблем, но и всего человеческого, породой даже слишком.

И в действительности, не так невыносима национальность, и деление на мужское и женское, сколько смертность, на которую так ополчились все современные мыслимые и немыслимые пост и транс движения – совершенное пустые, лишенные всякого смысла поветрия.

Человек, как учили греки, начинается с размышления о смерти, этим же он и заканчивается. Но если он этого не делает, то приходит в никуда, а если делает, то перед ним открываются иные горизонты.

Философ и член Союза писателей России Владимир Варава высказался о значимости фигуры Владимира Ленина к 155-й годовщине. И о нападках на Ленина тоже:

– В ранний постсоветский период вся эта антисоветская либерально-русофобская публика травила всё советское, Ленина, Сталина – все эти великие символы. Как бы под эгидой борьбы с тоталитаризмом. А на самом деле это была борьба с Россией. Целились в коммунизм, а попали в Россию. Это совершенно однозначно.

Очень важный момент, что им удалось в сознании людей совершить эту черную работу по дискредитации этих фигур. И сейчас – период восстановления, возрождения подлинного Имени.

Не хочется говорить банальности – что это наша история и так далее. Хотя это действительно так. Но тут необходим историософский взгляд. Ленин появился в том моменте, когда Россия переживала период после революции, то есть последствия революции.

Он поднял Россию и вывел ее на очень высокие позиции. И, наверное, нужно обозначить главным в его образе и деятельности. Почему святость такая была у него в народе? Почему его чтили, любили? Дети и взрослые.

Потому что это была справедливость, жажда правды и справедливости, борьба с несправедливостью. А это то, что в русском народе всегда очень глубоко ценится. И он как раз на эти вековечные струны русской правды нажал. Это очень важный момент.

Читать полностью: https://vnnews.ru/vladimir-varava-lenin-dukhovnyy-si/

Русская философия любви носит принципиально антифеминистскую направленность.

Это философия вечной женственности в духе Софии Владимира Соловьёва, или прекрасной дамы Александра Блока или мать, священное материнство у Розанова, которое божественно, потому что ребёнок есть выявленная мысль божья, чудо.

Это не философия женщины как на западе, где идет борьба за равные с мужчиной права и где она никогда их не достигает, превращаясь в мужчину второго сорта, и делаясь ещё более несчастной.

Русская философия любви — это философия, которая позволяет женщине более глубоко познать свою женскую сущность.

Курс «Женская экзистенция» находится в русле традиций русской философии любви, направленной на то, чтобы женщина более глубоко поняла свою сущность, свою женственность.

Так как непонимание своей женственности заставляет её страдать.

И мужчина, который находится рядом с такой просветленной женщиной, также прозревает в свою мужественность, что делает искомое семейное счастье вполне достижимым.

Об этих и других вопросах мы поговорим на открытой онлайн-беседе, которая состоится завтра 23 апреля 19:00

Регистрация по ссылке:

https://vvv-school.ru/seminar

Живучий гендер
 
В середине 90-х я застал момент зарождения гендерной идеологии в стране, будучи аспирантом, занимавшимся русской философией жизни и смерти, а также любви и пола.

Пошли первые диссертации, монографии, конференции. Это была именно идеология, усиленно насаждаемая, активно продвигаемая с помощью западных грантов, и внедряемая в сознание как преподавателей, так и студентов.
 
Было и досадно, и обидно, почему, скажем, Джудит Батлер, а не Владимир Соловьев, Бетти Фридан, а не Василий Розанов, или даже Симона де Бовуар, а не Достоевский и проч., когда речь заходит об исследованиях отношений между мужчиной и женщиной, любви, пола, брака, семьи?

Почему реалии, связанные с нашей жизнью, нужно исследовать по чужим критериям?
 
Никто не против расширения интеллектуального горизонта, но ситуация выглядела абсолютно асимметрично.

Уровень осведомленности о русской традиции по сравнению с западной был практически нулевым. Более того, русский подход, как известно, например, к проблемам сексуальности вообще третировался и высмеивался.

Насаждались представления о русском ханжестве, отсталости, чуть ли не мракобесия в половых вопросах.  
 
Глобальный результат сейчас таков, что бесконечные «гендерные исследования» ни к чему не привели.

Результат отрицательный: пустота, множащая пустоту. Ни в теории, ни тем более в практике они не могут дать ничего положительно, жизненно насущного.

На Западе они органично привели к трансгендеру, вообще к транс-человеческой идеологии.

А при чем здесь мы?

Это их проблемы, абсолютно нам не органичные, но навязываемые. Но пагуба ситуации в том, что гендерное мироощущение все-таки вошло в плоть и кровь, блокировав знание отечественных подходов.  
 
В итоге вопросы, связанные с женщиной и мужчиной, с их отношениями, осмысленные на высочайшем уровне в традициях русской философии, оказываются попросту неизвестными.

Вот всего лишь одно, но очень характерное для русской мысли восприятие женщины, принадлежащее выдающемуся поэту и философу серебряного века Андрею Белому: «Женщина творит мужчину не только актом физического рождения;  женщина творит мужчину и актом рождения в нем духовности. Женщина оплодотворяет творчество гения».    
Кто хоть немного знаком с «гендерными» авторами, сразу увидит, насколько далеко от них отстоит горизонт русской мысли.
 
Курс «Женская экзистенция» предлагает исправить сложившуюся асимметрию между западными «гендерными исследованиями» и русской метафизикой любви, пола и брака.
 
 
Изучить программу и записаться на курс вы можете по ссылке:


https://vvv-school.ru/existence

Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!
Воскрес Христос, и ты низвержен!
Воскрес Христос, и пали демоны!
Воскрес Христос, и радуются ангелы!
Воскрес Христос, и торжествует жизнь!
Воскрес Христос, и никто не мертв во гробе!
Ибо Христос, восстав из Гроба, — первенец из умерших.
Ему слава и держава во веки веков!
Аминь.

В Светлое Христово Воскресение захотелось мне перечитать давно читанный, еще в советские школьные годы ранний рассказ Леонида Андреева «Баргамот и Гараська». Впечатление помню он произвел сильное. Написанный в лучших традициях русской литературы о маленьком человеке, он не может не трогать.
 
В рассказе сильнейшая концентрация нравственных переживаний, много различных смыслов, это безусловная творческая удача, определившая писательскую судьбу автора. Сейчас откликнулись такие слова:
 
«Потребности молиться Баргамот не ощущал, но праздничное, светлое настроение, разлитое по необычайно тихой и спокойной улице, коснулось и его».
 
В этих словах много правды о том, что значит Пасха для русских людей. Вот это «праздничное, светлое настроение», совершенно мистически созидаемое Божьей благодатью, оно касается всех – и верующих и неверующих, и постящихся и не постящихся, и живых, и мертвых…
 
Не случайно, что главное произведению Николая Федорова  «Вопрос о братстве» имеет подзаголовок «Записка от неученых к ученым, духовным и светским, к верующим и неверующим». Иначе ко всем.
 
Это и есть абсолютная соборность, врывающаяся из бесконечно далеких небесных чертогов в мир, который во зле, в мир, где скорбь, смерть и неправда, и эта пасхальная радость охватывает в ликовании всех. Тьма отступает, пускай на время, но отступает, и свет вечной истины радует сердца самых «окаменевших в нечувствии».
 
И тогда раскрывается изумительная глубина строк Пастернака:
 
Всегда загадочны утраты.
В бесплодных розысках в ответ
Я мучаюсь без результата:
У смерти очертаний нет.
 
Тут все – полуслова и тени,
Обмолвки и самообман,
И только верой в воскресенье
Какой-то указатель дан.
 
Христос Воскресе!
 
 

Конкретная антропология

Нет человека вообще. Глобалистский миф об «общечеловеческих ценностях» разбивается при встрече с национальностью и полом. Национальность и пол – детерминанты человеческой идентичности. Причем это неизменные факторы идентичности: нельзя быть одновременно русским и французом (только гражданство), нельзя быть одновременно мужчиной и женщиной (только в юнгианской анима/анимус-мифологии, и в современной бредовой «транс»-теории).

Все остальные важные детерминанты (мировоззренческие, религиозные, политические, эстетические и проч.) могут меняться (вчера Савл – сегодня Павел, вчера петрашевец – сегодня почвенник, вчера марксист – сегодня идеалист и т.д.). Это не значит, что ценности можно легко менять и выбирать. Отказ от прежних ценностей и обретение новых трудный и трагический процесс, совершаемый часто ценой жизни.

И здесь возникает вопрос о вечных ценностях. И в этом мы обращаемся к детерминантам национальности и пола, поскольку, если и есть вечные ценности, то они в них, а не в мировоззрении.

Никогда нельзя сказать, что такое человеческие ценности, если только мы не хотим говорить банальности и уходить в пустоту. Ценности приобретают достоверность, когда определяются детерминантами национальности и пола. Это значит, что есть русские ценности, или ценности русского человека, ценности китайца, ценности латиноамериканца, ценности немца и т.д. Даже о т.н. «европейских ценностях» нельзя говорить, зная историческую смертную вражду, например, между немцами и французами и т.д. внутри этой «общности».

Но сказать ценности русского человека тоже недостаточно, поскольку есть русский мужчина и русская женщина, и у них будут разные ценности. Как и у любого народа.

Это сложно, такая ситуация противоречит глобалистской идеологии нивелирования всех народов и культур, кроме одной, западной, и максимальное размывания границы между полами. «Цветущая сложность» мира не в том, что в нем много «гендеров», в том, что только два пола – мужской и женской с бесконечно неизмеримыми ценностными вселенными, между которыми, непримиримая вражда. И много различных, совершенно непохожих друг на друга народов.

И это очень сложный мир, особенно для политико-экономического доминирования и манипулирования. Глобальная повестка современности – устранение этой сложности во имя одномерной серости. И глобализм борется с национальным разнообразим и половой бинарностью во имя техногенно-потребительского однообразия.

Серьезное препятствие на этом пути – России, ее культура и философия, опыт мирного сосуществования разных народов и философия любви, возводящая мужское и женское начала до уровня космических принципов. И это реальный стратегический ресурс России, которым нам предстоит еще научиться сегодня пользоваться.

И русская идея «всечеловечности», то есть выход за всяческие границы, в том числе и за границы смертности во вселенское братство не может даже начать осуществляться, пока не будет осознания, что значит быть русским человеком, и в рамках конкретной антропологии – русским мужчиной и русской женщиной. И это не ограничение по национальному и половому признаку, это прозрение в самую глубинную метафизику человеческого существования. Именно с этим и борются сегодня все наши мыслимые и немыслимые враги.

Открытая беседа о судьбе русского искусства

☀️21 апреля, 20:00

Тема беседы с искусствоведом Александром Кащенко – "Между каноном и авангардом. Судьба русского искусства".

Приходите, чтобы разобраться в тонкостях русского авангарда и погрузиться в историю изобразительного искусства начала ХХ века с учётом всех новейших тенденций философской мысли. Будет возможность задать интересующие вопросы по теме русского искусства и авангарда.

Напомним, о самом культурном напряжённом и продуктивном моменте в культуре русской и мировой мы недавно беседовали в специальном интервью.

Александр Кащенко – искусствовед, режиссёр документального кино является автором курсов лекций «Икона. Символ. Концепция. Изобразительное искусство от византийской иконы до транснационального авангарда», «Вселенная Тарковского», «От Бергмана до Триера. Религиозные мотивы в европейском кинематографе второй половины XX века».

С 28 апреля стартует его новый курс "Лики и маски русского авангарда".

Регистрируйтесь на открытую беседу с искусствоведом по ссылке: forms.yandex.ru/u/67b4bf3390290205d38f4eb3

Приглашаю на свой открытый онлайн-семинар «Женская экзистенция»

23 апреля, 19:00 МСК

На семинаре:

• Мы поговорим о важности и актуальности женской темы в соверменном мире

• О том как традиционые ценности связаны с женским вопросом

• Что даст русская философия любви женской теме

• Почему изучение этой темы важно не только для женщин, но и для мужчин

• Что ждет слушателей предостоящего курса "Женская экзистенция"

Зарегистрироваться для бесплатного участия в семинаре можно по этой ссылке.

Приглашаю на свой открытый онлайн-семинар «Женская экзистенция»

23 апреля, 19:00 МСК

На семинаре:

• Мы поговорим о важности и актуальности женской темы в соверменном мире

• О том как традиционые ценности связаны с женским вопросом

• Что даст русская философия любви женской теме теме

• Почему изучение этой темы важно не только для женщин, но и для мужчин

• Что ждет слушателей предостоящего курса "Женская экзистенция"

Зарегистрироваться для бесплатного участия в семинаре можно по этой ссылке.

Русская философия войны и русская философия любви.

Удивительно все-таки как многообразна русская философия.

С одной стороны — это философия жизни и смерти, выходящая на глубокое осмысление войны.

С другой стороны — это философия любви и эроса, тончайшее и глубочайшее понимание смысла отношений мужчины и женщины.

Важно то, что те люди которые писали про войну и смерть, они же пишут про любовь и женщину. Это поистине невероятно, и такого нет ни в одной мировой традиции.

Погружаться в ее тонкости будем на «Женской экзистенции».

Программа курса и запись по ссылке:

https://vvv-school.ru/existence

В 90-е, когда возвращался «философский пароход» много говорили о миссии русской эмиграции. На тот момент эта миссия виделась в том, что русская культура (философия, православие, литература и т.д.) наконец встретилась с Западом. Запад узнал, какая прекрасная эта, изгнанная большевиками, русская культура. Эта идея «встречи с Западом» была основной, ею грезили и продвигали очень многие, в том числе и такие знаменитые богословы и священники как Флоровский и Шмеман.

И действительно, после 22-го года на Западе русская эмиграция развернула очень бурную деятельность. Было открыто много различных центров, издательств, появились много движений, масса публикации и проч. И Запад действительно, но только в лице очень немногих представителей, увидел Россию, какой он ее до этого не видел. Оказалось, что литература, искусство, религиозная мысль в России очень высокого уровня, не уступающие, а во многом и превосходящие западные достижения в этих областях.

Но каковы плоды этой миссии встречи с Западом? Она что-то изменила в наших отношениях с западным миром? Нужно признать, что нет. Как только ушли из жизни основные фигуры русской эмиграции (40-50-60-е гг.), она пошли на убыль. Потомки, плохо говорящие по-русски, никакого веса на Западе не имеют. И главное, что эта встреча России с Западом не остановила дальнейших агрессивнейших накатов русофобии, вплоть до ее последней волны, «культуры отмены».

Несмотря на все старания эмигрантов, Запад так и не узнал, не понял, не принял, и не полюбил Россию. И современный, в том числе и образованный западный обыватель в своих представлениях о России так же исходит из антирусской пошлой и примитивной пропаганды, а не из высокого наследия русской эмиграции. Есть, безусловно, серьезная русофильская струя на Западе, но она была и до эмиграции. О Достоевском как грандиозном явлении узнали в начале XX века, а некоторые, как Ницше и в XIX. И Толстой, и Чехов и т.д. Эмиграция тут ни при чем. Иначе, этот выстрел «встречи с Западом» оказался холостым. Наверное потому, что незачем нам с ним встречаться.

Значит ли это, что у русской эмиграции не было миссии? Конечно, нет, миссия была, и она огромна. Но суть ее не во встрече с Западом, а в сохранении и приумножении русской культуры, особенно философской, которая в Советской России не могла бы развиться. Русь Советская вступила в иную фазу своего бытия, которая с традиционной дореволюционной культурой мало сочеталась.

И здесь нужно вспомнить «гуманизм по-большевистски» Троцкого: «Мы этих людей выслали потому, что расстрелять их не было повода, а терпеть было невозможно». Таким вот образом проявился промысел: Троцкий и Ленин спасли этот бесценный пласт русской мысли. Останься он в России, скорее всего его постигла бы участь Флоренского, Шпета и многих других. А в эмиграции они сохранились и приумножились. Парадоксально и трагично, но это так. И теперь мы можем окунуться в это наследие русской эмиграции, и обозрев его в целом, увидеть в нем неразрывность и единство русской истории и культуры.

Переосмысление традицонных для России ценностей немыслимо без постановки «женского вопроса».

И если врага в виде идеологии феминизма и запрещенного чайлд-фри мы хорошо знаем в лицо, то кто такая «та самая аутентичная женщина» остается часто непонятным даже самой женщине.

Посмотреть вглубь вопроса нам снова поможет ресурс отечественной мысли с его философией эроса, пола и любви.

Именно философия позволят говорить о существовании не просто «женского пола», но и соответствующей ему «женской экзистенции» как возможности подлинно прожить жизнь в соответствии со своим полом.

Мужская экзистенция раскрывается на войне, женская — в любви, браке, материнстве.

Но почему так часто женщина бежит от самой себя? Что мешает войти в свою экзистенцию? В чем суть «женской депрессии» с философской точки зрения?

Найти ответы на эти вопросы я приглашаю вас на моем авторском курсе «Женская экзистенция».

Курс состоит из 5 лекций и будет проводиться онлайн-формате с 29 апреля по 20 мая.

Особое внимание мы уделим теме «женщина и война»: женщина как воин, женщина как мать, сестра, жена, которая ждет своего бойца, женщина как муза, вдохновляющая на подвиги.

Приглашаются к участию все, кому интересно изучение русского образа женщины, а также представительницы прекрасного пола для встречи со своей «женской экзистенцией»!

Изучить программу курса и записаться вы можете по ссылке:

https://vvv-school.ru/existence

Запад начинает и как всегда проигрывает. Но обольщение у него было огромное. «Победа» в холодной войне, постсоветское ослабление России, засилие либеральной идеологии внутри России, мощнейшая антироссийская накачка Украины, бесконечная финансовая помощь и предоставление оружия, незнание характера русского народа, русской истории … все это сделало свое дело.

Победа виделась легкой и быстрой. Традиционное желание наконец-то покончить с Россией казалось вот-вот осуществится. Но нет, все пошло не так, абсолютно не так. И сейчас запад в бешенстве. Он в замешательстве, он не знает что делать, не знает что предпринять. И поэтому только поток брани, лжи и клеветы на Россию. Больше ничего он сделать не может.

Победа России это ведь конец запада. В том его совершенно безумном античеловеческом состоянии, в которое он впал в последнем столетии. Это очевидно. И умирающий сопротивляется. Он не хочет так умереть. Он вообще не хочет умирать. Он-то думал, что история закончилась, и теперь он заживет. Что больше не будет никого сопротивления, что все почему-то должны как идиоты подчиниться его одномерной логике.

Но нет, мир не таков, каков мыслится уже оскудевшему во всех смыслах западу. Мир не тот, и Россия не та. Вернее теперь Россия именно та, какой и должна быть. И это реальность, с которой запад теперь имеет дело.

В западной русофобской пропаганде нет ни логики, ни этики. Это, конечно, очень мягко сказано, и все же. И уж тем более нет этого у вторящих им доморощенных «оппозиционерах», которые совершают двойное преступление, клевеща на свою страну.

Отсутствие логики в том, что даже самому несведущему человеку будет совершенно непонятна эта, как западные пропагандисты не перестают ввинчивать в сознание – «неспровоцированная российская агрессия». Нужно вообще ничего не понимать, чтобы представить такую картину беспричинных военных действий. Это вообще ни на что не похоже, это возможно только в уме или полного дегенерата, или злонамеренного врага.

Причина все же есть. И эта причина очень даже весомая, поскольку это смертный приговор действительному агрессору, инициатору войны против России – коллективному западу.

Отсутствие этики в том, что нужно или вообще ничего не знать или сознательно искажать всю историю России, историю войн, которую вела Россия, всегда защищаясь от западной агрессии. Это значит извращать характер русского народа и нравственный мир русского человека и русского солдата, который спас мир от всемирно-исторического зла фашизма ценой неимоверной жертвы.

Это значит полностью игнорировать то, что русский солдат воспитан на традициях христианской воинской этики Александра Суворова и всех прославленных героев отечества, которые еще с древнейших времен воспитывались в духе поучений Вассиана Рыло о священности борьбы за освобождение родной земли от иноземной зависимости и священности гибели за Родину.

Русский солдат по природе своей – освободитель и спаситель. Мыслить иное преступно и в этическом, и уже в юридическом смысле, поскольку скрываются реальные агенты зла и уходят от наказания. И вся русофобская пропаганда поэтому не просто бредовая, но преступная. И за распространение идеи о «неспровоцированной агрессии России» и всей лжи о нынешней войне, в которой единственно виноват коллективный запад, ему придется заплатить очень высокую цену.

А вы не верили, что философы будут летать и кататься на дельфинах, которые тоже будут философами.

Доподлинная фотокарточка из Крыма.

Научиться так же или ещё лучше можно на курсе по русской философии В. В. Варавы "Сокровенное и обжигающее".

Развитие антропологии неверия: от неверия в человеке к неверию в человека

Итак, Достоевский подошел к бездне неверия в человеке. И ужаснулся. Как возможно неверие, да еще в такой глубоко православной стране?

Полагать, что неверие – это лишь минус веры, отрицательная величина, и что это очень плохо и неправильно, потому что надобно верить, а не наоборот – значит существенно умалять человека, его способность не только на веру, но и на неверие. Его способность вообще на то, о чем еще никто и не догадывается.

Неверие в Бога – чудовищная темная бездна в человеке. Но Достоевский пошел дальше. Антропология неверия в его смысле – это не неверие в Бога, и это и не феномен неверия в человеке. Антропология неверия – это НЕВЕРИЕ В ЧЕЛОВЕКА, в возможность его нравственного преображения, нравственного спасения, то есть прощения и оправдания за самые низкие вещи.

Это не спасение в религиозном смысле. В традициях русской религиозной жизни не принято чинить, как выражался В. Розанов, «допросы Богу». Теодицея – не русский путь, и не русский религиозно-богословский дискурс. Богу русский человек доверяет, а вот человека спасает. Поэтому не теодицея, но антроподицея – русская традиция.

Это спасение совести, спасение человеческого образа, спасение человеческого в человеке. Для этого нужна сильная вера в человека: в какие бы низины он ни пал, его всегда можно простить, оправдать и тем самым спасти, спасти в нравственном смысле. Это как раз то, о чем Достоевский, о вере в человека, ставшей абсолютным доверием человеку.

А как ему доверять, если хорошо известно, что «всяк человек есть ложь»? Вещь практически невозможная, но нравственная высота и сила Достоевского в этом. Он учит нас этому, опираясь на нравственную силу русского народа, которая в совестливости и в правдолюбии.

А неверие в человека – это то, чем кончила западная цивилизация, захлебнувшись в миазмах трансгуманизма. Бес постчеловеческий уже намного обскакал красного беса. И нужно давно уже переступить эту действительно трагическую страницу нашей истории и посмотреть в лицо этому новому бесу, который в отличие от красного ненавидит не царя-батюшку, а самого человека, стремясь его искорежить и уничтожить. И чтобы одолеть его нам снова нужно эта вера в человека.

Чтение к Дню космонавтики

Б. В. Раушенбах – один из основателей советский космонавтики

«В богословии меня интересует логическая сторона, и мне удалось доказать одно положение, которое до сих пор не было известно. Понятие Троицы всегда считалось алогичным — три Бога составляют одного Бога, как это может быть одновременно: три и один? Когда мы говорим о святости Троицы, нам не с чем из повседневной жизни ее сравнивать, святость свойственна лишь божественному. Но когда речь заходит о триединости, то человеческий ум невольно ищет аналогии в повседневной жизни, хочет увязать это понятие с формальной логикой. Я сказал себе: будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы, и если такой объект обнаружится, то тем самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы и в том случае, когда каждое Лицо является Богом»

Расширенный вариант текста "Антропология неверия": https://dzen.ru/a/Z_k6bK1Su0vkBIh-

Мы тоже не так давно поднимали этот вопрос о соотношении веры и совести: https://zavtra.ru/blogs/ob_edinennoe_dvizhenie_russkaya_filosofiya_sovmestno_s_soyuzom_pisatelej_rossii_provodyat_kruglij_stol_vera_i_sovest_

То, о чем говорит иеромонах Аверкий (Белов) появилось не сегодня, и не в советские времена и не в дореволюционные. Этот нелицеприятный для верующих вопрос о соотношении веры и нравственности, веры и совести существует столько, сколько существует церковь и христианское вероучение.

Религиозная вера не гарантирует нравственной безупречности, как и наоборот, неверующий человек может совершать высоконравственные поступки. Поэтому иеромонах очень верно говорит, что, несмотря на религиозные притеснения в Советском Союзе, уровень нравственности у людей был высокий. И это так. А сейчас: храмы открыты – души закрыты, вера разрешена, а нравственность разрушается. Так зачем тогда вера? Для индивидуального только спасения? Это религиозный эгоизм, как говорил Бердяев, для русского соборного духа не приемлемый.

Этот вопрос – постоянная тема русских писателей и философов, чья совесть всегда неспокойна.

И сейчас он будет, видимо вставать вновь с новой силой.
https://t.me/teatrnadoskah/1379

Вера разрешена, но нравственность разрушается. Иеромонах Аверкий (Белов) о спектакле Сергея Кургиняна «Зерна»

Для иеромонаха из Казахстана Аверкия (Белова) тема поражения и падения, затронутая в спектакле Сергея Кургиняна «Зерна», близка, и он находит ее очень созвучной христианству.

Отец Аверкий считает, что хотя христианскую веру в Советском Союзе преследовали, в советской стране была высокая нравственная база. Сейчас ситуация обратная — вера разрешена, но нравственность разрушается.

По мнению священника, «живые души» — люди, сохранившие в себе остатки совести и добра, должны объединяться в борьбе со злом.

Спектакль Сергея Кургиняна «Зерна», поэтическая притча о поражении и победе по мотивам повести Антуана де Сент-Экзюпери «Военный летчик», пройдет 14 апреля 19:00-21:15 (без антракта).

После спектакля – встреча с режиссером.

✅Записаться: na-doskah.ru/form?spectacle=6189 (билет – 400-600 руб.).

🏛Вспольный переулок, 21 (метро «Баррикадная», «Маяковская»).

 
То, о чем говорит иеромонах Аверкий (Белов) появилось не сегодня, и не в советские времена и не в дореволюционные. Этот нелицеприятный для верующих вопрос о соотношении веры и нравственности, веры и совести существует столько, сколько существует церковь и христианское вероучение.
Религиозная вера не гарантирует нравственной безупречности, как и наоборот, неверующий человек может совершать высоконравственные поступки. Поэтому иеромонах очень верно говорит, что, несмотря на религиозные притеснения в Советском Союзе, уровень нравственности у людей был высокий. И это так. А сейчас: храмы открыты – души закрыты, вера разрешена, а нравственность разрушается. Так зачем тогда вера? Для индивидуального только спасения? Это религиозный эгоизм, как говорил Бердяев, для русского соборного духа не приемлемый.
Этот вопрос – постоянная тема русских писателей и философов, чья совесть всегда неспокойна. Мы тоже не так давно вновь поднимали этот вопрос: https://zavtra.ru/blogs/ob_edinennoe_dvizhenie_russkaya_filosofiya_sovmestno_s_soyuzom_pisatelej_rossii_provodyat_kruglij_stol_vera_i_sovest_
И сейчас он будет, видимо вставать вновь с новой силой.
 
 

То, о чем говорит иеромонах Аверкий (Белов) появилось не сегодня, и не в советские времена и не в дореволюционные. Этот нелицеприятный для верующих вопрос о соотношении веры и нравственности, веры и совести существует столько, сколько существует церковь и христианское вероучение.
Религиозная вера не гарантирует нравственной безупречности, как и наоборот, неверующий человек может совершать высоконравственные поступки. Поэтому иеромонах очень верно говорит, что, несмотря на религиозные притеснения в Советском Союзе, уровень нравственности у людей был высокий. И это так. А сейчас: храмы открыты – души закрыты, вера разрешена, а нравственность разрушается. Так зачем тогда вера? Для индивидуального только спасения? Это религиозный эгоизм, как говорил Бердяев, для русского соборного духа не приемлемый.
Этот вопрос – постоянная тема русских писателей и философов, чья совесть всегда неспокойна. Мы тоже не так давно вновь поднимали этот вопрос: https://zavtra.ru/blogs/ob_edinennoe_dvizhenie_russkaya_filosofiya_sovmestno_s_soyuzom_pisatelej_rossii_provodyat_kruglij_stol_vera_i_sovest_
И сейчас он будет, видимо вставать вновь с новой силой.

https://t.me/teatrnadoskah/1379

То, о чем говорит иеромонах Аверкий (Белов) появилось не сегодня, и не в советские времена и не в дореволюционные. Этот нелицеприятный для верующих вопрос о соотношении веры и нравственности, веры и совести существует столько, сколько существует церковь и христианское вероучение.
Религиозная вера не гарантирует нравственной безупречности, как и наоборот, неверующий человек может совершать высоконравственные поступки. Поэтому иеромонах очень верно говорит, что, несмотря на религиозные притеснения в Советском Союзе, уровень нравственности у людей был высокий. И это так. А сейчас: храмы открыты – души закрыты, вера разрешена, а нравственность разрушается. Так зачем тогда вера? Для индивидуального только спасения? Это религиозный эгоизм, как говорил Бердяев, для русского соборного духа не приемлемый.
Этот вопрос – постоянная тема русских писателей и философов, чья совесть всегда неспокойна. Мы тоже не так давно вновь поднимали этот вопрос: https://zavtra.ru/blogs/ob_edinennoe_dvizhenie_russkaya_filosofiya_sovmestno_s_soyuzom_pisatelej_rossii_provodyat_kruglij_stol_vera_i_sovest_
И сейчас он будет, видимо вставать вновь с новой силой.


https://t.me/teatrnadoskah/1379

То, о чем говорит иеромонах Аверкий (Белов) появилось не сегодня, и не в советские времена и не в дореволюционные. Этот нелицеприятный для верующих вопрос о соотношении веры и нравственности, веры и совести существует столько, сколько существует церковь и христианское вероучение.
Религиозная вера не гарантирует нравственной безупречности, как и наоборот, неверующий человек может совершать высоконравственные поступки. Поэтому иеромонах очень верно говорит, что, несмотря на религиозные притеснения в Советском Союзе, уровень нравственности у людей был высокий. И это так. А сейчас: храмы открыты – души закрыты, вера разрешена, а нравственность разрушается. Так зачем тогда вера? Для индивидуального только спасения? Это религиозный эгоизм, как говорил Бердяев, для русского соборного духа не приемлемый.
Этот вопрос – постоянная тема русских писателей и философов, чья совесть всегда неспокойна. Мы тоже не так давно вновь поднимали этот вопрос: https://zavtra.ru/blogs/ob_edinennoe_dvizhenie_russkaya_filosofiya_sovmestno_s_soyuzom_pisatelej_rossii_provodyat_kruglij_stol_vera_i_sovest_
И сейчас он будет, видимо вставать вновь с новой силой.

Вера разрешена, но нравственность разрушается. Иеромонах Аверкий (Белов) о спектакле Сергея Кургиняна «Зерна»

Для иеромонаха из Казахстана Аверкия (Белова) тема поражения и падения, затронутая в спектакле Сергея Кургиняна «Зерна», близка, и он находит ее очень созвучной христианству.

Отец Аверкий считает, что хотя христианскую веру в Советском Союзе преследовали, в советской стране была высокая нравственная база. Сейчас ситуация обратная — вера разрешена, но нравственность разрушается.

По мнению священника, «живые души» — люди, сохранившие в себе остатки совести и добра, должны объединяться в борьбе со злом.

Спектакль Сергея Кургиняна «Зерна», поэтическая притча о поражении и победе по мотивам повести Антуана де Сент-Экзюпери «Военный летчик», пройдет 14 апреля 19:00-21:15 (без антракта).

После спектакля – встреча с режиссером.

✅Записаться: na-doskah.ru/form?spectacle=6189 (билет – 400-600 руб.).

🏛Вспольный переулок, 21 (метро «Баррикадная», «Маяковская»).

Курс по истории русской философии «Сокровенное и обжигающее» доступен в записи

Курс «История русской философии. Сокровенное и обжигающее» профессора, доктора философских наук В.В. Варавы был прочитан с успехом. Его прослушали более 140 участников.

Курс можно приобрести в записи, получив доступ к лекциям, семинару и уникальным материалам по теме.

Тем, кто ещё не успел, но решится прослушать курс, предстоит пройти увлекательный путь от «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона через мистиков и аскетов, любомудров и масонов, славянофилов и западников, советских философов и эмигрантов и осмыслить его как единое целое.

Курс будет способствовать становлению полноценного русского самосознания слушателей, формированию навыков аналитического и критического мышления и научит глубоко и экспертно разбираться в духовных, культурных, политических процессах современности.

Он построен с учётом драматического характера новейшего периода отечественной мысли, когда после вынужденной эмиграции и советской идеологизации, изучение русской философии сопровождалось идеологическими искажениями со стороны либеральных авторов.

Долгое время формировался ущербный образ русской философии как вторичной и неполноценной по отношению к западной, в то время как с самого своего зарождения она показала свою самобытную природу. Пришло время, чтобы осознать русскую философию как самобытное, оригинальное и уникальное явление. Значение её растёт день ото дня для дня сегодняшнего и нашего будущего.

Владимир Владимирович Варава – доктор философских наук, профессор, эксперт Высшей политической школы имени Ивана Ильина, автор книг «Псалтирь русского философа», «Интуиция смысла. Этико-социальный контекст русской философии», «Смотреть на птиц», «Неведомый Бог философии», «Идолы смерти в современной культуре».

О том, для чего изучать русскую философию, чем она отличается от других национальных философий, почему в российских вузах отечественная философия не пользуется большим спросом и что ждёт слушателей предстоящего курса, В.В. Варава рассказал в специальном интервью.

Курс состоит из следующих лекций:

Лекция 1. После возвращения «философского парохода»

1. Ситуация в культуре конца 80-х. – начала 90-х.
2. Парадокс русской философии
3. Вопрос о «начале» и «молчании» русской философии
4. Русофобские и русофильские тенденции по отношению к русской философии.
5. Идеологические (либеральные) искажения русской философии в постсоветский период.

Лекция 2. Многообразие языков русской философии

1. Язык и языки философии.
2. Невербальный стиль русской философии.
3. Мистико-аскетические традиции исихазма и русская философия.
4. От Иоанна Экзарха до митрополита Евгения (Болховитинова) – становление нетрактатной философии.
5. Историософские идеи XVI-XVII вв. и современность.

Лекция 3. От любомудров до В.С. Соловьева

1. Любомудры – поиск национального философского идеала и языка
2. Религиозная философия славянофилов
3. Русское шеллингианство
4. Историософия Н.Я. Данилевского и Н.К. Леонтьева
5. Метафизика всеединства Владимира Соловьева

Лекция 4. Литературно-философский синтез XIX века

1. А.С. Пушкин как мыслитель
2. Русская философская поэзия (Е. Баратынский, М. Лермонтов, Ф. Тютчев, А. Кольцов, И. Никитин, И. Мандельштам, И. Бродский).
3. Проклятые вопросы Ф.М. Достоевского
4. Философия смерти Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого, А.П. Платонова
5. Метафизика любви, пола и брака

5 лекция. Специфика русской философии

Лекция 5. Софийное начало русской философии
1. Философия «общего дела» Н.Ф. Федорова и русский космизм
2. Софиологическая основа религиозно-философского ренессанса
3. Софиология смерти и войны
4. Миссия русской эмиграции
5. Советский период: разрыв традиций или продолжение

Все лекции будут записаны и доступны для слушателей курса без ограничений по времени.

Стоимость курса – 1950 рублей.

Оплата производится только по ссылке: https://forms.yandex.ru/u/67b2fe5950569000167c2708/

Антропология неверия

Хорошо известна мука Достоевского о Боге. «А меня Бог мучит.
Одно только это и мучит» - говорит Дмитрий Карамазов, озвучивая мысль автора. В.В. Зеньковский очень глубоко раскрыл эту тему: «Достоевский всю жизнь оставался религиозной натурой, всю жизнь «мучился», по его выражению, мыслью о Боге».

И далее существеннейшее уточнение у Зеньковского: «Поистине – не столько Бог мучил Достоевского, сколько мучил его человек, – в его реальности и в его глубине, в его роковых, преступных и в его светлых, добрых движениях».

И действительно, Достоевский ведь не теолог и не богослов, это русский писатель-философ, русский человек, для которого, как и для всей русской мысли главной была тема не о Боге, а о человеке. И Достоевский здесь кульминация и вершина. Все же не зря Бердяев назвал его величайшим антропологом.

В чем же эта религиозная мука Достоевского о человеке?

Можно полагать, что Достоевский открывает измерение неверия в человеке, неверия в Бога. И это шокирующее откровение, для человека XIX века. По интонации диалогов в романах писателя видно, что «атеист» для XIX века совсем не то, что атеист современный. Тогда – это своего рода поступок, позиция, манифест, сильное заявление; сейчас – это обычная установка гедониста-потребителя.

Это шокирующее откровение тем более для русского человека, который жил в парадигме самодержавия, православия и народности вдруг обнаружить такое количество «бесов», атеистов, нигилистов и проч. Откуда они взялись?

Можно, конечно, как делают либералы, винить неустройство и беспорядочность самой русской жизни, русской власти и русского человека, а можно, как славянофильски ориентированные винить пришлые западные идеи, соблазнившие и развратившие людей близкой русскому человеку идеей справедливости. Как это и произошло с самим Достоевским в молодости.

Но первые (либералы) ничего не понимают в русской жизни, русском человеке, исходят не из знания, а из антинациональных стереотипов; вторые (славянофильствующие) преувеличивают деструктивное влияние запада. Хотя они, разумеется, намного ближе к истине.

И что же Достоевский?

Он глубочайший знаток русского сердца как всечеловеческого, и его открытия-откровения, совершенные на русском «материале», применимы в универсальном плане, ко всем людям.

Его открытие в том, что он раскрывает измерение неверия в человеке, задает вопрос, существенно расширяющие кантовские: как возможно неверие? Возможно ли? Неужели человек способен не только на веру, которая в известном смысле «абсурдна» по Тертуллиану, но и на неверие? Поэтому что верить не «легко», требуется подвиг веры, о котором сам Достоевский сказал, что «через большое горнило сомнений моя осанна прошла».

Но неверие? Что это? Не сумасшествие ли это, не поза ли, не лицемерие ли, не болезнь ли, не лихорадка ли?... Не Божье ли это испытание, и своего рода «эксперимент»?

Так и начинается вся эта лихорадочная «вихревая антропология» у героев Достоевского, вся эта «истерика», все эти бесконечные вопросы о вере и неверии в Бога, которые современному человеку могут показаться уже старомодными и не актуальными. Да и не понятными.

Но это вопросы о человеке, о его вечном существе, о его тайне, о тех подвалах его души, в которые вмещается не только божественная ангельская высота и чистота, но и тьма неверия, нигилизма и цинизма, богоотрицания как неверия и отрицания самого существования и самого человека. А значит и России, как богохранимой спасительницы человечества.

Не будем, конечно, прямолинейно экстраполировать образ, скажем, П. Верховенского на всю эту современную пост- и трансгуманистическую вакханалию, но кажется, что пророчества Достоевского относятся не только к «революционным бесам», но даже в большей степени к бесам постчеловеческим. А это уже очень актуальная тема для современности.

«Кто на войне за Россию, тот счастливый человек». Эти несколько неожиданные, а для кого-то катастрофические слова принадлежат советскому командиру из военного рассказа Платонова «Добрая корова».

И в действительности, это и есть формула счастья, которое так страстно и, как правило, безуспешно ищут люди, перебирая различные блага мира и в итоге не находя ничего. И становятся еще более несчастными. И этот дурной круг никогда не может закончиться.

Искал его и Платонов, все довоенное творчество которого было пронизано этими страстными поисками счастья и смысла, с которыми рядом и поставить, в общем-то, нечего. И то, и другое он обрел на полях Великой Отечественной войны, увидев в русском советском солдате высшую святыню, в которой раскрылся нетленный образ всего русского народа, всей Родины. И главное, что понял Платонов на войне, это то, что Россия всегда сражается за правду, справедливость, за то, чтобы в мире и в человеке была совесть. А разве это ни есть счастье?

В обозримой истории отношения России и Запада складывались в категориях критики, конфронтации, изоляции. И они всегда были асимметричные.

Критика с обеих сторон. Но со стороны России – критика Запада за его духовную деградацию (материализм, атеизм, трансгуманизм и проч.), со стороны Запада – русофобия. Совершенно не критика, и иррациональная ненависть. Первая основывается на глубоком знании западной культуры со стороны русских; вторая на абсолютном невежестве, предрассудках и клевете.

Конфронтация – война, горячая или холодная, но всегда западная агрессия по отношению к России. «Мирные» периоды всегда были обманом со стороны Запада и быстро заканчивались новой конфронтацией. Политика Запада по отношению к России никогда не была честной. Только подлость и ложь.

Россия всегда была изолирована со стороны Запада: и в дореволюционный, и в советский, и в постсоветский периоды. Запад всегда очень плохо знал Россию (за редким исключением) и стремился презрительно дистанцироваться от нее. Но Запад не был изолирован для России. Более того, он был прозрачен, виден как на ладони. Свидетельство – огромное количество русских исследований Запада мирового уровня во всех областях знания, часто превосходящих самих западных авторов.

Россия пережила эту западную одностороннюю изоляцию. Но сейчас, когда принципиально меняется геополитическая ситуация в мире и Запад теряет свои позиции лидера и гегемона, когда формируется многополярный мир, в котором Россия играет все более значимую роль, в этой ситуации в изоляции оказывается сам Запад.

Изоляцию Запада сегодня можно воспринимать как терминальную фазу его умирания в шпенглеровкой парадигме Der Untergang des Abendlandes. Образно говоря, Запад, став беспросветно антирусским, изолировал себя в «общеевропейский хоспис», в котором не безболезненно, не спокойно и не безбедно будет оканчивать свои дни. Иными словами, безболезненной, непостыдной, мирной кончины живота у Запада не будет.

Белые утратили Святую Русь, не смогли ее сберечь, а красные ее не обрели. Но белые утратили не полностью, эмиграция – важный и не отменимый факт. И красные обрели нечто – Красная Империя такой же факт важный и не отменимый.
И надо бы не противопоставлять их друг другу на радость врагам, но взаимно усилить. Трудно это, нужно много для этого преодолений и свершений. Да и время возможно еще не пришло. Но оно неизбежно придет. Всему свое время, и для этого будет свое время. Иначе ничего не будет.

Доброе утро! Вчера не решилась выступить, но сегодня изложу некоторые мысли, которые меня волнуют. Думаю, что мировоззрение Ленина было сформировано именно русской философией. Это гипотеза, которую я постараюсь доказать.
Ленин не был профессиональным философом и сам это неоднократно подчеркивал. Но влияние Достоевского на него неизбежно. Стремление защитить униженных и оскорбленных присуще всем народовольцам, к которым принадлежал и брат В.И. Ленина, и всех последующих революционеров. Именно это было движущей силой революционной борьбы и революционной пропаганды. Не борьба с богатыми, а социальная справедливость. Но как этого можно было добиться? Только через уничтожение эксплуатации и прибавочной стоимости. Мы живем в мире, где все это существует до настоящего времени, мы погружены в торговые отношения и нам даже сложно представить, что может быть как-то по-другому. Но логика Ленина заключалась в том, что можно построить человеческое сообщество, в котором не будет торговли и вообще какого - либо обмена и как следствие обмана. Неграмотные рабочие и крестьяне в России поверили в это и отсюда очень сердечное отношение к нему. Мы грамотные и нам сложнее это принять, хотя идею воскрешение давно умерших Николая Федорова считаем вполне уместным, добавляя при этом, что общество должно стать высоконравственным. Но может быть и для осуществления идей социальной справедливости следует построить высоконравственное общество? И проблема непонимания идей Ленина лежит не в их утопичности, а в нашей греховности?
Идеолог перестройки М.С. Горбачев окончил философский факультет в лучшем вузе в СССР. Да, он был философ, но уже тогда, очевидно, построение коммунистического общества всерьез на философском факультете не обсуждалось, товарные отношение затмили коммунистические идеалы.
У нас в городе, где я живу, есть улица Ленина, есть памятник Ленину, но он не подписан. Нет подписи кто это, годы жизни, кем он являлся при жизни. Я знаю ещё несколько городов, в которых стоит памятник Ленину, но подписи на нем нет. Предполагается, что все жители города знают, кто это. Знают, но сформулировать не могут. И да, Ленина нельзя назвать гуманистом.

А вот что пишет современный слушатель моего курса по русской философии "Сокровенное и обжигающее". Считаю. что очень правильные мысли.

Доброе утро! Вчера не решилась выступить, но сегодня изложу некоторые мысли, которые меня волнуют. Думаю, что мировоззрение Ленина было сформировано именно русской философией. Это гипотеза, которую я постараюсь доказать.
Ленин не был профессиональным философом и сам это неоднократно подчеркивал. Но влияние Достоевского на него неизбежно. Стремление защитить униженных и оскорбленных присуще всем народовольцам, к которым принадлежал и брат В.И. Ленина, и всех последующих революционеров. Именно это было движущей силой революционной борьбы и революционной пропаганды. Не борьба с богатыми, а социальная справедливость. Но как этого можно было добиться? Только через уничтожение эксплуатации и прибавочной стоимости. Мы живем в мире, где все это существует до настоящего времени, мы погружены в торговые отношения и нам даже сложно представить, что может быть как-то по-другому. Но логика Ленина заключалась в том, что можно построить человеческое сообщество, в котором не будет торговли и вообще какого - либо обмена и как следствие обмана. Неграмотные рабочие и крестьяне в России поверили в это и отсюда очень сердечное отношение к нему. Мы грамотные и нам сложнее это принять, хотя идею воскрешение давно умерших Николая Федорова считаем вполне уместным, добавляя при этом, что общество должно стать высоконравственным. Но может быть и для осуществления идей социальной справедливости следует построить высоконравственное общество? И проблема непонимания идей Ленина лежит не в их утопичности, а в нашей греховности?
Идеолог перестройки М.С. Горбачев окончил философский факультет в лучшем вузе в СССР. Да, он был философ, но уже тогда, очевидно, построение коммунистического общества всерьез на философском факультете не обсуждалось, товарные отношение затмили коммунистические идеалы.
У нас в городе, где я живу, есть улица Ленина, есть памятник Ленину, но он не подписан. Нет подписи кто это, годы жизни, кем он являлся при жизни. Я знаю ещё несколько городов, в которых стоит памятник Ленину, но подписи на нем нет. Предполагается, что все жители города знают, кто это. Знают, но сформулировать не могут. И да, Ленина нельзя назвать гуманистом.

А вот что пишет современный слушатель моего курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее». Считаю, что мысли глубокие и верные: https://t.me/c/2593203389/179

Доброе утро! Вчера не решилась выступить, но сегодня изложу некоторые мысли, которые меня волнуют. Думаю, что мировоззрение Ленина было сформировано именно русской философией. Это гипотеза, которую я постараюсь доказать.
Ленин не был профессиональным философом и сам это неоднократно подчеркивал. Но влияние Достоевского на него неизбежно. Стремление защитить униженных и оскорбленных присуще всем народовольцам, к которым принадлежал и брат В.И. Ленина, и всех последующих революционеров. Именно это было движущей силой революционной борьбы и революционной пропаганды. Не борьба с богатыми, а социальная справедливость. Но как этого можно было добиться? Только через уничтожение эксплуатации и прибавочной стоимости. Мы живем в мире, где все это существует до настоящего времени, мы погружены в торговые отношения и нам даже сложно представить, что может быть как-то по-другому. Но логика Ленина заключалась в том, что можно построить человеческое сообщество, в котором не будет торговли и вообще какого - либо обмена и как следствие обмана. Неграмотные рабочие и крестьяне в России поверили в это и отсюда очень сердечное отношение к нему. Мы грамотные и нам сложнее это принять, хотя идею воскрешение давно умерших Николая Федорова считаем вполне уместным, добавляя при этом, что общество должно стать высоконравственным. Но может быть и для осуществления идей социальной справедливости следует построить высоконравственное общество? И проблема непонимания идей Ленина лежит не в их утопичности, а в нашей греховности?
Идеолог перестройки М.С. Горбачев окончил философский факультет в лучшем вузе в СССР. Да, он был философ, но уже тогда, очевидно, построение коммунистического общества всерьез на философском факультете не обсуждалось, товарные отношение затмили коммунистические идеалы.
У нас в городе, где я живу, есть улица Ленина, есть памятник Ленину, но он не подписан. Нет подписи кто это, годы жизни, кем он являлся при жизни. Я знаю ещё несколько городов, в которых стоит памятник Ленину, но подписи на нем нет. Предполагается, что все жители города знают, кто это. Знают, но сформулировать не могут. И да, Ленина нельзя назвать гуманистом.

А вот размышления современной слушательницы моего курса по русской философии "Сокровенное и Обжигающее". Размышления, считаю, очень точные, здравые и верные.

 
Поспешили Ленина сбросить с корабля современности и создать черно-белую, точнее, красно-белую одномерную пошлейшую реальность.
 
Современные суждения не только о Ленине, но и о революции и, соответственно, советском периоде, о коммунизме в большинстве своем крайне односторонни. Удивительная ведь произошла вещь: от занебесной Ленинианы до постсоветского вытаптывания в грязь. Воистину – от иконы к топору. Пустой легковесности здесь можно нагородить тонны. Так и происходит.
 
Для объективности нужно смотреть и на Ленина, и на ту эпоху глазами самой эпохи.

Бесспорный гений Андрей Платонов, сам прошедший войну, в своих военных рассказах много писал о том, кем был Ленин для русского советского солдата. «Одухотворенные люди», «Полотняная рубаха», «Никодим Максимов», «Афродита», «Размышления офицера» …  
 
Из рассказа «Полотняная рубаха»:
 
«Ленин для меня, круглого сироты, стал отцом и матерью, я почувствовал из далека, что я нужен ему, – это я, который никому был не нужен и заброшен, – и отдал ему всё свое сердце, отдал навсегда – до могилы и после могилы. Если ты хочешь знать, в Ленине для меня будто снова воскресла мать, и для меня он больше, чем мать, – ведь мать была только несчастной женщиной, мученицей, умершей в рабстве, а Ленин! – знаешь ли ты, кем был и есть Ленин? …

Во время войны я хранил материнскую рубаху у себя на груди, за пазухой; сей час только она у меня под подушкой... Ты вот не знаешь, ты не поймешь, как легко бывает умереть, как умираешь с жадностью и с ясной мыслью, когда идешь на смерть под знаменем родины, и родина эта живет в твоём сердце, как истина, как Ленин, и ты прижимаешь её к себе, как бедную рубаху дорогой матери...»
 
А вот про большевизм из «Размышления офицера»:

«Народ называет свое мировоззрение правдой и смыслом жизни. Традиционное русское историческое правдоискательство соединилось в Октябрьской революции с большевизмом – для реального осуществления народной правды на земле».
 
Военные рассказы – это зрелый Платонов, умудренный невероятным горем жизни, но сохранивший преданность идеалам, которые он исповедовал с самого начала своего творческого пути, вдохновленный этикой и метафизикой коммунизма.
 
Очень показательна его статья 1920 г. – молодого, яркого и горячего борца за новый справедливый строй на земле, но уже абсолютно гениального мыслителя и писателя, посвященная 50-летию Ленина:  http://platonov-ap.ru/publ/lenin/  
 
 

 
Завершил курс по русской философии «Сокровенное и обжигающее» на площадке «Солнце Севера» @solsever. Огромная благодарность организаторам Николаю Арутюнову и Михаилу Сеурко и всей команде.
 
Порадовало количество участников – почти сто пятьдесят человек. Но главное – глубокая вовлеченность и заинтересованность, умные острые вопросы, в целом – реальная озабоченность судьбой России и русской философии.
 
Хотел бы привести слова одной участницы не гордыни ради: «создан объемный концепт русской философии, которого не было никогда». То, что не было может и преувеличение, но именно такая задача и стояла – создать многомерный, многоуровневый, парадоксальный, загадочный и притягательный целостный образ русской философии. Значит что-то удалось в этом плане.   
 
Также порадовало, что вообще не было никаких вопросов и сомнений относительно самобытности русской философии в духе заезженной либеральной пластинки о ее вторичности, несамостоятельности, зависимости от западной. Этот вопрос уже решенный – русская философия полноценное уникальное явление мировой и отечественной философии и культуры, которую нужно постигать, а не бессмысленно отрицать.
 
Среди нерешенных, сложных и часто болезненных вопросов – вопросы тоже традиционные: о религиозности русской философии, ее отношении с православием, богословием, и вопрос о советском периоде, о Ленине в том числе. Видимо эти вопросы будут во многом определять дальнейшие пути русской философии, чья огромная ценность для современного человека несомненна. А это главное.
 

В России, в русской истории, в русской душе, в русской философии много странного, непонятного и загадочного, непостижимого ни для одного рационального анализа. Непостижимого и для самих русских, в том числе и для выдающихся, гениальных русских мыслителей.

Одна из действительных трудностей, не перестающих мучать всех, кто искренне любит Россию, стремится ее познать, желает служить ей верой и правдой, не щадя живота своего, заключается в ее одновременной целостности и катастрофической разрывности, той роковой раздвоенности, которая многих смущала и смущает и которую хотели бы преодолеть легким отсечением противоположного начала.

Г.В. Флоровский в «Путях русского богословия» высказал много ценных идей вообще о русском пути, не только о богословии, которым этот путь очевидно не исчерпывается. В итоге своего фундаментального труда он пишет: «История русской культуры, вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности. Русская историческая ткань так странно спутана, и вся точно перемята и оборвана».

Далее он ссылается на Бердяева, выбрав из него тезис о прерывности: «Для русской истории наиболее характерны расколы и катастрофические перерывы». И Флоровский продолжает: «В самой народной душе противоречий и невязок гораздо больше, чем то допускали славянофилы или народники. Быт и бунт в ней странно сочетаются».

Это и отчасти горькие прозрения и в тоже время радостные надежды. Немыслимая противоречивость и антиномичность русской жизни, в которой и «правые» и «левые», и еретики и ортодоксы, и вольница и чинопреклонение, и почвенники и нигилисты, и богомольцы и богохульцы, и «икона и топор», и Святая Русь и Красная империя, и «высоты ангельские» и «глубины сатанинские» … и много чего еще, вот эта вся невозможная для «нормального» «цивилизованного» человека противоречивость все же представляет собой высшее единство, пронизанное и скрепленное русской идеей Бердяева. И не только им разумеется, он лишь совершил подвиг концептуализации этого единства.

А в самом конце своего труда Флоровский заключает: «Исторический путь еще не пройден, история Церкви еще не кончилась. Не замкнулся еще и русский путь. Путь открыт, хотя и труден. … Русский путь надолго раздвоен».

И эта раздвоенность наш крест, наша задача, эту раздвоенность всегда каждому поколению заново нужно преодолевать. Но чтобы ее преодолевать, нужно видеть эту раздвоенность, понять и полюбить ее как наш русский путь, как нашу русскую судьбу, как нашу жизнь, которую за нас никто не проживет. А конец пути неведом никому, и как точно сказал Александр Блок: «а пока в неизвестном живем» …

Несколько снимков со съемки беседы с В. В. Варавой.

Фото Дарьи Мониной.

@zorniy

"ВСЕМ ВСЕГО СВЕТЛОГО И ЯСНОГО!"
Сборник памяти Максима Фомина (Владлена Татарского)

Книгу напечатали, пока она еще в типографии. Тут собраны разные тексты разных авторов, родных и близких Максима, его друзей и просто тех, кто его ценил и любил: супруга Максима Валерия, мама Максима, Епископ Зеленоградский Савва (Тутунов), отец Александр Тимофеев, духовник Максима, А.Дугин, Вл.Варава, Евгений Норин, Аким Апачев, Николай Арутюнов, Герман Садулаев, Артем Канаев, Антон Тицкий, Владимир и Катя Аграновичи, Глеб Эрвье, Анастасия Кашеварова, Даниил Безсонов, Андрей Афанасьев, РИЧ, Алексей Колобродов, Наталья Макеева, Петр Лундстрем, Роман Антоновский, Данила Лагавуллин, Дарья Дорохина, Никита Олендарь, Катя Лымаренко, Александр Бовдунов, Елена Заславская, "Отец Валерий", Нина Ищенко и др.

Лично для меня собрать эту книгу было задачей глубоко личной, это дань памяти другу и соратнику. Огромное спасибо Валерии, которая самое активное участие приняла в издании книги, без нее эта книга не вышла бы вообще. Спасибо всем вам, друзья, кто отозвался и принял участие! -

Враг будет разбит, Победа будет за нами!
Всем всего светлого и ясного!

Из последнего:
Кто против СССР, тот против церкви

Один из главных выводов прочитанного мною курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее» на площадке «Солнце Севера» @solsever в том, что сохранение традиционного образа человека – это сверхзадача русской философии.

Во время обучения всегда сам обучаешься: в чем-то разубеждаешься, а в чем-то убеждаешься еще сильнее. Так вот, идея о том, что человек – человек смертный и страдающий, человек, ищущий смысла, истины и справедливости – всегда в центре русской философии.

Что такое традиционный образ человека?

Прежде всего – это мужчина и женщина, каждый из которых человек, но при этом мужчина и женщина. И это, между причем, величайшая загадка – загадка природная, биологическая, космологическая, метафизическая, божественная. Один человек, но два пола. Как это возможно? И поэтому – тайна пола, метафизика любви, пола и брака, метафизика детства – сильнейшей уникальное, ни с чем не сравнимое направление русской философии.

И второе начало традиционного образа человека – это непостижимость человека, в словах Достоевского – тайна человека, которую нужно постигать вечно, чтобы быть человеком. И он тем самым задал важнейшую нравственно-метафизическую задачу и для русской мысли и просто для думающих людей.

И эта сверхзадача была присуща русской мысли еще с древнерусских книжных времен, и теперь она стоит вновь, в полный рост. И это именно сверхзадача, поскольку современность в лице Запада объявила очередной поход против России, которая отстаивает традиционный образ человека.

Мощный нравственно-метафизический ресурс русской философии должен помочь нам в этой борьбе за человека, за то, чтобы человек оставался человеком. Остальное приложится.

Провели сегодня урок Открытого русского космоса в одной из гимназий Донецка.
Задарили деткам наши карманные хрестоматии о русских образах будущего и художественные наборы с красками и альбомами.
Дети рисовали горы, реки, степи и поля, звезды и планеты, храмы, космические корабли, путешествия и путешествующих...
Рисовали Открытый русский космос.
Давно уже я так напряженно не подбирал нужные слова чтобы передать свои мысли: одно дело объяснять какие-либо концепты студентам, или друзьям, или даже оппонентам, и совсем другое - детям. У этого, как выражался Андрей Платонов, особого народа, т.е. у детей, совсем иные методы верификации для всего, что тобой сказано, они чувствуют фальш или непоследовательность сразу же.
Именно с детством сейчас надо усиленно работать. Работа эта фундаментальна.
Вскрости у нас будет одно важное объявление на этот счет. Оставайтесь с нами.
#ОткрытыйРусскийКосмос - работаем с детством.

Владимир Варава: русская философия против «эвтаназийной» культуры

В эфире новый выпуск бесед цикла «Рупор Евразия». К данному выпуску слово «беседа» подойдет больше, чем «интервью», потому что весь разговор сконцентрирован на одной большой теме — русская философия. Да, это не первый раз, когда мы говорим на эту тему, но ведь каждый гость, имеющий дело с этим зыбким предметом, имеет уникальный и специфический взгляд на него. Доктор философских наук, писатель, публицист Владимир Варава — не исключение.

Сейчас тема русской философии, которая напрямую связана с русской идентичностью, стоит особенно остро. И чтобы нам правильно понять самих себя, нужно актуализировать и правильно, доступно описать и популяризировать русскую культуру. А вся русская культура философоцентрична — и наоборот. Весь корпус русской культуры и мысли многообразен и симфоничен, об этом и говорит Владимир Варава в данном ролике.

В этой беседе — множество вопросов, перечислять которые в описании нет смысла. Все они актуализируют русскую философию, настраивают на свободный поиск, заставляют задуматься и искать ответы вместе с нами. Смотрите, делитесь, оставляйте комментарии и советуйте посмотреть друзьям!

Собеседник — главред ЕСМ Медиа Павел Киселёв.

Съемка — Артём Петрищев;
Монтаж — Дмитрий Паршиков;
Дизайн — Евгения Ставицкая, Александр Мотылёв, Дмитрий Паршиков;
Продюсер — Жар Волохвин.

0:00 — Тизер
1:03 — Кого Владимир Варава вдохновил своим преподаванием философии на настоящую войну духа?
3:36 — Об отношении либералов к русской философии и эпистемологических битвах в 90-е. Проблемный статус русской философии.
9:14 — Философский язык и софийность русской культуры. «Умозрение в красках». Влияние русской культуры на мировую философию. XIX век в русской философии.
14:36 — Противостояние западничеству в русской философии XVIII века. Григорий Сковорода и учёно-монашеская школа.
17:54 — Религиозно-философский ренессанс в Серебряном веке. Философия «около церковных стен». Философия и богословская догматика.
21:40 — Философия дела Николая Фёдорова. Об идее преодоления смерти. Внехрамовая литургия. Темпераментность русских философов.
26:43 — Ницше — русский философ? Отличия русской философии от западной и восточной.
30:15 — Сходства в философии Герцена и Леонтьева. Западники XIX века и либералы XXI века. «Смердяковщина» как корень русофобии.
34:43 — Есть ли связь Фёдорова с современными пацифистами? «Пацифизм как эвтаназия». Что такое «эвтаназийная» культура?
41:03 — Об Андрее Платонове и войне. Что русская философия может противопоставить «эвтаназийной» культуре?

💬 Telegram-канал Владимира Варавы: https://t.me/vladimirvarava
📺 Видео в VK в высоком качестве: https://vk.com/video-222626946_456239864
💬 Поддержите наше сообщество в VK, чтобы смотреть интересные лекции, доступные для донов: https://vk.com/donut/club222626946

❗️Также ЕСМ запустил сбор средств на автомобиль для 30 мотострелкового полка.
Поддержите защитников белгородской области, присылайте любую посильную сумму сюда: 2202202306834130
Сбербанк, Евгений Андреевич Б. (он же Жар Волохвин, руководитель ЕСМ).

Подписывайтесь на ЕСМ Медиа!

Софийное начало русской философии

☀️1 апреля, 20:00

Пятая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.

Многие даже образованные люди не слышали слова «софиология». А многие даже профессиональные философы не смогут объяснить его значения. Слово пришло из религиозного словаря: София – премудрость Божия. По сути, сама философия есть любовь к мудрости, которая божественного, а не человеческого свойства. В этом смысле, как понимали греки, философия не столько религиозна, но сакральна.

Это очень хорошо усвоил В.С. Соловьев – «русский Платон», сделав софиологию знаменем своей философии и жизни. Он настолько вдохновился Софией, что оказал сильнейшее влияние на всю дальнейшую философию, особенно ярко проявившуюся в серебряном веке. Едва ли мы встретим хотя бы одного значимого представителя философии и культуры этого периода, который бы остался вне духовного влияния софиологии.

Но софиология дама капризная, она ускользает от назойливых и докучливых взглядов исследователей, хотевших бы ее поймать как прекрасную бабочку и засушить в своей энтомологической коллекции. Вечная погоня за Софией и есть суть русской философии как поиска Смысла, Истины, Добра и Красоты. И этот поиск не может быть завершен никогда.

Подключайтесь к курсу! Все лекции будут доступны в записи, а сейчас вы ещё успеваете не только на финальную лекцию, но и на семинар.

Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.

Принял участие в семинаре «Философская и религиозная апологетика аксиологии деторождения», организованный Новосибирским Государственным Университетом. Семинар регулярный, проходит в рамках проекта РНФ «Деторождение в условиях цивилизационного макросдвига: философский анализ натализма и антинатализма».

Выступающие представляли позицию русской философии, исламской и буддийской традиций. Участники – сторонники традиционных ценностей и, разумеется, дружно заклеймили антинатализм как античеловеческую идеологию, совершенно чуждую отечественным установкам. Причем была не декларативная критика, а весьма обстоятельный компетентный глубокий анализ проблематики.

Все бы хорошо. Но сами термины «натализм» и «антинатализм» из иной культурной традиции. Почему не говорить деторождение, рождаемость, или даже, чадородие, в конце концов? Ведь употребляя эту лексику, мы недалеко уходим от «гендерной» идеологии, что свидетельствует о нашей по-прежнему сильной колониальной зависимости в гуманитарных науках.

Принял участие в семинаре «Философская и религиозная апологетика аксиологии деторождения», организованный Новосибирским Государственным Университетом. Семинар регулярный, проходит в рамках проекта РНФ «Деторождение в условиях цивилизационного макросдвига: философский анализ натализма и антинатализма».

Выступающие представляли позицию русской философии, исламской и буддийской традиций. Участники – сторонники традиционных ценностей и, разумеется, дружно заклеймили антинатализм как античеловеческую идеологию, совершенно чуждую отечественным установкам. Причем была не декларативная, ура-патриотическая критика, а весьма обстоятельный компетентный анализ проблематики.

Все бы хорошо. Но сами термины «натализм» и «антинатализм» из иной культурной традиции. Почему не говорить деторождение, рождаемость, или даже, чадородие, в конце концов? Ведь употребляя эту лексику, мы недалеко уходим от «гендерной» идеологии, что свидетельствует о колониальной зависимости в гуманитарных науках.

Видный русский философ, активный деятель русской антибольшевистской эмиграции Федор Степун в 1932 г. в журнале «Новый Град» писал:

«Все попытки вооруженной борьбы с большевиками обанкротились. Все мечты по созданию обще эмигрантского представительства подъяремной России в Европе – разлетелись. Влияние научных работ эмиграции по изучению Советской России минимально. Европейцы больше верят большевикам, чем нам. Но что самое прискорбное; это то, что старшее поколение эмиграции не сумело завешать своего общественно-политического credo и своего анти большевицкого пафоса своим собственным детям: дети или денационализируются, или... большевизанствуют».

Это честное признание поражения белой эмиграции и на идейном фронте. Парадокс: обладая таким мощным наследием великой русской культуры, эмигранты не смогли его использовать в своих целях, ограниченных их пониманием возрождения России. А вот большевики смогли. Белая эмиграция обанкротилась.

Большинство действительно глубоких и блестящих эмигрантских умов, настроенных антисоветски, не сумели ни понять, ни принять промыслительного характера русской революции, признать ее катастрофический, но закономерный характер в российской истории, увидеть в большевизме и новом советском строе восхождение на более высокий уровень бытия.

Все это требует современного, свободного от антикоммунистической либеральной идеологии исследования. Но вот, что примечательно в словах Степуна. Он, русский европеец, наполовину немец, пропитанный духом западной философии и культуры, с большим сожалением говорит, что европейцы больше верят большевикам, чем нам. Ужаснейший парадокс. Как же такое могло произойти?

И здесь напрашивается одна параллель. Современное племя релокантов-иноагентов, дерзнувших нагло объявить себя политическими эмигрантами, не имея вообще ничего общего с представителями русского зарубежья прежней эпохи, оказались в гораздо более плачевной и смехотворной ситуации. Если уж действительно выдающихся носителей русской культуры, таких как Степун, европейцы предпочли большевикам, то, кто сегодня будет слушать этих ничтожных борцов с «путинским режимом»?

Их русофобскую риторику использовали такие же ничтожные западные политические элиты, которые были убеждены в неизбежном крахе России. Но когда станет совсем очевидно, что вся эта борьба с Россией разлетелась в прах, поскольку историческая правда на ее стороне, то ни от этих западных «элит», ни от их доморощенных русофобов не останется никакого следа в истории.

Самое худшее – это говорить о важности и значимости философии для жизни. И тем более проповедовать эту важность, как часто сейчас делается, когда говорят, что философия расширяет горизонт, развивает критическое мышление, заставляет задумываться о смысле жизни и проч. Всему этому можно учить и без философии. С этим прекрасно справится религиозная этика, история, логика, различные науки.

Философия к этому мало имеет отношения, потому что философия имеет отношение к самому главному, к существу человека, к тому, без чего человек не может быть человеком. Человек может быть верующим или неверующим, ученым или неученым, художником, математиком, политиком, да кем угодно. Но после того, как он станет человеком.

А что делает человека человеком?

Смею предположить, что это первичная встреча с миром, в основании которого удивление – то метафизическое потрясение, которое человек проносит через всю жизнь. Этот первый философский опыт, полученный в раннем детстве, и делает его человеком, антропологическое определение которому есть homo philosophans, а не homo religiosus, homo faber, homo symbolic и прочие бесчисленные определения. Все это потом. И человек, будучи сущностно философом, может вообще быть необразованным по части философского знания, вообще не знать и не читать ни одного философа. Но он навечно, как герои Андрея Платонова живут в «стране философов», потому что они внутренние настоящие философы, соприкоснувшиеся с высшим и предельным.

В этом плане детство человека, когда произошла эта первая встреча-удивление с миром можно сравнить с греческим детством философии, когда истина именовалась алетейей, т.е. означала несокрытое, непотаенное, когда мир был раскрыт и очевиден наивному греку. Как и наивному ребенку.

А потом произошло, согласно Хайдеггеру, трагическое падение философии как хранителя истины-алетейи в знание и веру. Появляется наука и религия, которые требуют доказательств и знаний. Появляется научная и религиозная философия и девственная чистота алетейи погружается в тяжеловесный рационализм. По-другому это называется забвение Бытия, которое неизбежно предполагает смерть Бога и смерть человека.

Так же и ребенок, где-то на пороге семи лет теряет свою детскую невинность и чистоту и превращается во взрослого грешника-рационалиста, который смеется над наивностью ребенка и требует доказательств и знания, даже и в религии. И еще у него появляется страх смерти в первом лице, и поэтому он становится эгоистом.

Философия в этом смысле – это возможность для взрослого не «впасть в девство», чего так боятся взрослые рационалисты, но возможность посмотреть на мир глазами ребенка или наивного грека через призму метафизического, а не психологического удивления. И прикоснуться к миру как тайне, как величайшему чуду, испытав при этом подлинную радость и благоговение без всяких знаний, теорий, без всяких учений, нравоучений и вероучений.

Русская философия как нравственное просвещение

Можно рискнуть и определить русскую философию в терминах «нравственного просвещения». Просвещение далеко не однозначное понятие. В массовом сознании оно ассоциируется с эпохой просвещения, то есть с французской философией и культурой XVIII. В этот период секулярные процессы вытеснили религию на периферию духовной и общественной жизни. Рационализм, материализм, антиклерикализм и атеизм, закат метафизики, общее понижение философской культуры – плоды французского просвещения.

Немецкое просвещение (der Aufklärung) значительно отличается от французского. Если для французского значим «естественный свет разума», исходящий от человека, то для немецкого просвещения значим свет религиозный, мистический свет.

То, что принято называть эпохой просвещения в России имело совершенно подражательный характер. По сути, это была неудачная попытка рецепции французского просвещения, которая встретила сопротивление со стороны прежде всего просвещенных иерархов церкви (митр. Платон (Левшин), митрополит Евгений (Болховитинов) и др.). Это получило название духовного просвещения, суть которого в распространении христианского вероучения, и, прежде всего, святоотеческого наследия во все сферы жизни.

Если русскую философию рассмотреть с позиций этих трех просвещений, то станет очевидно следующее. Максимальное неприятие французского просвещение, некоторая близость с немецким (влияние Шеллинга), и довольно сложные отношения с духовным просвещением церкви. Хотя бы потому, что это дело церкви.

И если русская философия будет наследовать французское, немецкое или отечественное духовное просвещение, то она будет выполнять чужие задания. Но если мы посмотрим на русскую философию с позиции нравственного просвещения, то многое становится на свои места.

Часто русскую философию называют этикоцентричной. Более благозвучное и проникновенное выражение этой идеи есть обозначение русской философии как «философии Иова многострадального», или просто нравственной философии. Что означит первичность нравственной (не научной, не мистической и не религиозной) проблематики для русской философии. И развитие нравственной темы и есть нравственное просвещение.

Здесь нужно уточнить значение нравственной философии. Важны два момента.

Первый. Это не этика, не регуляция и регламентация поведения, не этикет, и не профессиональные этические кодексы, не кантовский ригоризм (категорический императив) и прочие формы нормативного поведения.

Второй. Это раскрытие нравственного начала в человеке, человеческого в человеке как подлинно человеческого. По сути, это онтология нравственности. И сквозь призму нравственного начала переживание мира как недолжного сущего, как «больного бытия», и, соответственно, совестливость, стремление к правде, поиск истины, неуспокоенность, нравственные страдания от наличия зла, смерти, несправедливости в мире.

Именно этими нравственными исканиями и проникнута вся русская философская культура. И сами эти искания можно назвать нравственным просвещением, поскольку здесь человек просвещается не относительно того, как устроен эмпирический мир (это наука), как устроен Божий мир (это религия), но что такое добро и зло, долг и совесть, как смертному и немощному человеку остаться человеком, сохранив свое нравственное достоинство.

Продолжение выдержек из трактата о вере В.П. Фетисова.

Положения веры не могут быть истинны, потому что они выше истины. Положения веры не могут быть доказуемы, потому что их доказуемость свидетельствовала бы всего лишь о том, что речь идет об этом мире, а не о горней сфере. Отождествление веры со знанием как раз и порождает стремление использовать доказательства, объявлять веру истинной, т.е. применять обычный для теории познания инструментарий. «Истинно верю», «истинная вера» – все это от смешения веры со знанием. Доказывать можно только принципиальную недоказуемость положений веры.

Все естественные блага и преимущества достигнуты человечеством за счет стремления к сверхъестественному. Люди сильны поиском Бога. Но не ищет Бога тот, кто уже все нашел и успокоился, кто подменил трепетную и проблематичную веру поверхностным и застывшим знанием. Все знают современные верующие и потому уже не способны верить. От разума отказались, а желание знать довели до абсурда. Вера закостенела в жестких рамках догматического мышления и потихоньку умирает.

Вера нормального человека не боится трудных философских вопросов и сомнений. Она не мешает любить людей с разными религиозными взглядами. Именно такой веры больше всего ждут и хотят люди. Они устали от тяжкого бремени повседневных забот. Их души тянутся к божественному свету и совершенству, но что-то останавливает их от полного воцерковления и приобщения к конкретным религиозным организациям. Они хотят верить, сохраняя напряженную и возвышенную модальность веры, не упрощая ее до иллюзорного знания того, что невозможно узнать. Они хотят верить, не забывая, что многое в вере обусловлено субъективным фактором и придумано людьми, а потому не должно считаться божественным и навязываться всему миру.

Некоторые выдержки из трактата В.П. Фетисова о вере

Если без веры человек лишь в силе видит правду, то с верой он догадывается о сверхъестественной силе самой Правды. И это наполняет жизнь смыслом, вселяет надежду даже там, где человеческих сил явно не хватает. Понимание неправды возможно лишь как ответ на зов Правды. И если бы не было этого доносящегося свыше зова, любая мерзость и несправедливость этого мира казалась бы нормой.

Проблема сегодня не столько в отказе от веры, сколько в утрате ее чистоты. Оформляясь в исторические религии, дробясь на многочисленные секты и толки, вера претерпела столько искажений, что порой так называемые «неверующие» обладают большей религиозностью, чем бьющие себя в грудь религиозные фанаты.

Верить хотят все, но под влиянием многих объективных и субъективных причин качество веры и содержание ее так сильно меняются, что уже не отличишь, где там Бог, где человеческие выдумки, а где черт. Сатанисты тоже верят в абсолютное начало, которое выше наших представлений о добре и зле.

Общепринятое деление людей на верующих и неверующих, в зависимости от их принадлежности к той или иной религиозной общине, не дает никакого представления о действительном проявлении и развитии религиозного чувства.

Как в государстве, если порядочные и законопослушные граждане живут хуже преступников, значит власть сама преступна, так и в религии, если разум и совесть не позволяют человеку попасть в число «верующих», значит сама религия далека от Бога и от истины.

Религиозные люди не выдержали проблематичности и остроты веры. Они о запредельном и трансцендентном стали говорить как о повседневном и преходящем. Это создавало иллюзию крепости веры. На самом деле от прежней напряженности ничего не осталось. Вера заменилась обширными знаниями. Все стало известно про Бога и про пророков. О сотворении мира Богом стали писать и рассказывать как о деятельности плотника или каменщика. Вся история человечества как во времени, так до и после исторического времени стала такой простой, что могла изучаться детьми в школах.

Постепенно набор точно известных сведений стал выдаваться за содержание веры, а степень их усвоения говорила о ее качестве. Соблазн подменить веру знанием оказался роковым для религий. Он приковал свободную, устремленную к Небу веру к приземленным рассудочным способностям человека. Не мысль поднялась до метафизических проблем, а метафизика опустилась до обыденных рассуждений.

Однако «знания», которыми так гордились верующие, только казались знаниями. Непостижимое оставалось непостижимым. Желание перевести трансцендентное на обычный язык приводило всего лишь к приписыванию Богу собственных атрибутов. Разговор о своем, по-своему и на собственном языке стал выдаваться за знание божественного и запредельного.

Верующий еще не знает, знающий уже не верит. Как только ты сказал: «Знаю», так и кончилась твоя вера. Вера, обращенная в знание, есть ложь. Люди жаждут скорее узнать, не понимая, что узнать непостижимое – значит променять веру на ложные выдумки.

Еще одним критерием чистоты религиозной веры является способность верующего сомневаться. Кто свел веру к знанию готовых текстов и истин, тот отказался от сомнений. Сохранить в вере свою свободу – это значит оставить за собой право сомневаться. Вера – это и есть сомнение с надеждой на успех или надежда на успех, несмотря на постоянное сомнение. Кто знает точно, что и когда сделает Бог, тот полностью отдал себя в подчинение высшим инстанциям, и ему остается только ждать, когда все произойдет без его воли.

Самим понятием истины нужно пользоваться осторожно в применении к вере. Религиозную веру нельзя назвать «истинной» в буквальном смысле, т.е. считать ее содержание соответствующим действительности. Предмет веры тем и хорош, что выходит за пределы реальности и потому к разговору о нем не применимы гносеологические критерии. Мы верим как раз в то, что нереально, что превосходит эмпирическую действительность.

Владимир Петрович Фетисов (1941-2009) - мой учитель философии. Он один из немногих продолжателей традиций русской нравственной философии. "Трактат о вере" написан в 2002 г. Опубликован в наиболее полном сборнике трудов автора "Солнце не заходит". Ниже некоторые выдержки. Хотя работу нужно читать целиком. Кого заинтересует вышлю электронный вариант книги.

Вопрос о границах между философией и теологией – важный и продуктивный вопрос, обогащающий и философию, и теологию. Если только не переходить границу и не превращать философию в «служанку теологии» (если это западная традиция), или в «светское богословие» (если отечественная).

Но именно это чаще всего и бывает. Стремление лишить философию опасного для религии ее автономного статуса превращает ее в инструмент для обслуживания внефилософских целей теологии и богословия. А это практически устранение философии.

Философия как поиск истины не может быть инструментом для теологии. Хотя бы потому, что теология может быть ошибкой. Не сама теология, а теологические выводы, претендующие на истину. Они могут быть ошибочными. Это в конечном счете такие же мнения, как и мнения философские. В чем философию постоянно упрекают, что она якобы не может прийти к истине. Но «истины» теологии, увы, не имеют божественного мандата, и остаются в границах человеческого поиска и, соответственно, заблуждений.

И в этом смысле философия честнее, поскольку в своем поиске не апеллирует к божественному авторитету, который санкционирует ее истинность. Философия философствует как бы на свой страх и риск в то время, как теология априорно почему-то исходит из божественных легитимаций. Интересно, кто ей их дал. И когда философия указывает теологии на очевидное лукавство и фарисейство, то последняя обвиняет философию в ереси.

С богословием ситуация иная. Богословие – это не теология. И неправильно западную «теологию» переводить русским «богословие». Вообще Церковь выделяет трех богословов – Апостола Иоанна Богослова, святителя Григория Богослова и преподобного Симеона Нового Богослова. И критерий – это глубокий молитвенный опыт. Евагрий Понтийский выразил это лаконично: «богослов – тот, кто молится». Молится, но не рассуждает. Если рассуждает, то это уже больше теолог, а не богослов. А про теологов уже было сказано. Богословие становится теологий только в учебных заведениях и в «Вии» Гоголя, чей персонаж так же далек от молитвы, как и молитва от него.

Философия как свободный, (но не своенравный) поиск истины, исходит лишь из духа истины, из авторитета истины, а не от истин различных авторитетов (не важно религиозных, научных, политических и проч.). И в таком качестве, в качестве свободного поиска истины, а не в качестве рабы и служанки, философия интересна и Церкви, которая частенько использует, добытые философией истины в своей практике.

Философ, конечно, тоже может молиться. И если он молится хорошо, то он приближается к богослову лишь в плане молитвы, не переставая при этом быть философом в плане вопрошания, созерцания, размышления.

Многообразие языков русской философии

☀️20 марта, 20:00

Вторая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.

Чтобы увидеть и понять своеобразие и глубину русской философии, нужно поставить вопрос о ее языке. Язык философии – это классическая тема, далекая от разрешения. Всегда возникает вопрос о том, как национальное, во многом определяющее ту или иную культуру, начало соотносится с универсализмом философии.
В этой области сформировалась ложная картина, что только западная философская традиция, уходящая в античность, есть истинная философия, а все остальное на периферии философского логоса.

Это действительно ошибочная позиция, не учитывающая культурное своеобразие народов, имеющих свою собственную национальную философию. Да и сама греческая философия была неоднородна, в ней сформировались три философских языка, которые в дальнейшем различным образом проявились у разных народов.

Можно говорить о языке Сократа, не имевшим письменной формы, и реализовавшим принцип единства жизни и дел философа.

Выделяется письменный язык Платона, использовавший художественные, мифопоэтические средства выражения.

И третий язык – это язык трактатной научной философии Аристотеля, ставший языком западноевропейского рационализма.

Если обозреть традицию русской мысли в целом, то можно увидеть, что трактатный язык Аристотеля был наименее распространен по сравнению с тем, как понимали философию Сократ и Платон. В этом плане особенностью древнерусской философии было использование не только не трактатного, но и невербальных языков философии. Это иконопись («умозрение в красках»), музыка («беспредметная логика»), исихазм («духовно-философская практика), юродство («философия поступка»).

А среди вербальных форм преимущество имели жития, диалоги, гимны, литургическая поэзия, в дальнейшем художественная литература. Примечательно то, что первый оригинальный философский памятник древнерусской книжности – «Слово о законе и благодати» митр. Иоанна написан в форме пасхальной проповеди.

Понимание особенностей древнерусской мысли даст возможность понять, почему «Троица» Рублева не менее значима для философии, чем философская трилогия Канта, и почему русские юродивые наследники не только Христа, но и Сократа, почему концепция «Москва – третий Рим» не архаичная формула, а действующий политический принцип; прояснится, что такое школа «ученого монашества», почему св. Тихона Задонского можно считать философом? Что такое «Добротолюбие» и исихазм? В чем суть полемики иосифлян и нестяжателей, а также почему так важны фигура протопопа Аввакума?

И среди наиболее важных не отвлеченных современных вопросов, вопрос о том, повлияла ли Киево-Могилянская Академия на сегодняшний кризис на Украине и, если повлияла, то как.

Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.

В традициях русской школьной философии принято Петра Яковлевича Чаадаева считать родоначальником западничества, которого очень любят либералы и аргументы которого используют даже русофобы.

То, что он в своих первых философических письмах достаточно критично и нелицеприятно отзывался о России, русской культуре, русской истории несомненный факт. Он считал что Россия - это историческая неудача, чуть ли не божий промах, что существуем мы лишь для того, чтобы показать другим, как не нужно существовать. Говорил, что христианство на Руси не покончило с рабством, что у нас нет чувства изящного и так далее.

При этом необходимо понимать исток этих взглядов. Герой Отечественной войны 12-го года, храбрый офицер, патриот, блестящий мыслитель - почему мог высказывать такие взгляды? Одна из главных причин в том, что с ним произошло религиозное обращение.

Сам себя он называл христианским философом. И не случайно. Как и у Паскаля, когда с ним произошло моментальное обращение, у Чаадаева проявился религиозный радикализм мироотрицания, выразившийся в формуле: Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, но не Бог философов и ученых».

И Чаадаев, будучи к тому же русским , всей страстностью своего нравственного обличения обрушился не столько на Россию, сколько на мир как таковой мир, «мир во зле лежащий», мир греховной и порочный. То, что его взор был обращен к России неудивительно, потому что это первое, с чем он столкнулся, что увидел.

И нужно очень точно понимать, что он критиковал не русскую действительность, а греховную, обличал несовершенную мирскую действительность. То, что потом будет делать Гоголь в «Выбранных местах» почти через 20 лет, Константин Леонтьев, Лев Толстой, Чехов, Розанов и многие многие другие «обличители» - великие представители и выразители русской культуры.

Все это русские религиозные и нравственные максималисты, обличавшие не русскую действительность, но через русскую действительность как таковую. Либералы, и в этом их отличие, критикуют исключительно Россию и превозносят Запад. Это ошибочно и глупо.

Сам Чаадаев, нужно заметить, не под давлением властей, а совершенно сознательно, искренние эволюционировал от нигилизма до апологии России, признания ее вселенской миссии.

Поэтому записывать Чаадаева в западники неверно, это очень русский человек и русский философ, несущий в себе все особенности именно русского мировосприятия, все парадоксальные черты русского человека.

Вместо того слушай, Маруся, курс по русской философии "Сокровенное и обжигающее".

В рамках проекта «Солнце Севера» 13-го марта начался курс по русской философии Владимира Варавы

Каждый раз меня до глубины души удивляет, что соприкосновение со знанием стоит дешевле воды для кофе из Кофемании! Но как же тяжело порой, несмотря на это, с ним соприкоснуться.

Традиционно возникают вопросы о соотношении философии и религии, философии и богословия, философии и церковной практики и т.д. Эти вопросы закономерны и никогда не закончатся. Они, с одной стороны, свидетельствуют, что есть люди ищущие, вопрошающие, неравнодушные. Но чаще здесь невежество, фанатизм, «православное сектантство», выдающее себя за истинно церковное учение.

Среди «верующих», к сожалению, много сектанствующих, которым не по пути не только с философией, но вообще с естественными проявлениями мирской жизни (при всех ее, конечно, изъянах). Они стремятся жить обособленно, постоянно упрекая всех в неблагочестии, в пороках, разврате или в ереси, поучая с высот своей «непорочности».

Из истории церкви, из патрологии хорошо известно, что у Отцов было разное отношение к философии. Часто философов называли ересиархами, патриархами еретиков, видя в них угрозу чистоте церковного учения. На некоторых соборах даже осуждали то или иное учение. Но это в том случае, если оно претендовало на церковную истину. Это нужно четко понимать.

Философия как таковая не претендует на церковную истину, поскольку философская истина, хотя и может с ней соприкасаться, но все же идет своим путем. И отношение Церкви к философии умеренное, сдержанное. Но чаще положительное и уважительное. Знаю это по себе, поскольку долго преподавал философию в церковных учебных заведениях.

Для Церкви характерно смотреть на философию в духе Климента Александрийского, как на «детоводителя ко Христу». Можно вспомнить, что на Вселенских соборах Отцы церкви прибегали к понятийному аппарату Платона и Аристотеля при формулировке церковных догматов. А самих философов называли «христианами до Христа».

Но философия не нуждается ни в поддержке Церкви, ни в ее одобрении, ни тем более в легитимизации. Но соблазн исключить философию возникает, поскольку часто философская и церковная лексика пересекаются. Но это все же у тех, кто недостаточно понимает, что такое философия, и не очень хорошо знает историю церкви.

Особенно ретивым мирянам, претендующих на роль учителей церкви, можно посоветовать гениальную работу Василия Розанова «О Сладчайшем Иисусе и горьких плода мира», в которой он разводит мир истинной религии – Христа и мир культуры. Он говорит: «Во Христе прогорк мир». Это значит, что если вы действительно нелицемерно истинно со Христом, то все остальное меркнет, не имеет никакого значения. В том числе и философия, и богословие, и вся культура. Все это мир, мирское. Христос – «моноцветок», на фоне которого ничто не имеет ни вкуса, ни смысла.

Ну а если вы с культурой и проповедуете чистоту христианства, православия, не важно, обличая «неверных», тогда извините, вы сидите на двух стульях. Сидите вполне комфортно. И очевидно, что Христос для вас не более чем фигура речи. Это не значит, что в миру нельзя говорить о Христе, о религии, о церкви. Но претендовать на истину нельзя.

Если уж с Христом, так с Христом. Как Константин Леонтьев, который, правда, на последнем году жизни, но принял монашество, отказавшись от культуры. Это радикально, но честно. Не многие способны на такое. И поэтому лучше ничего не говорить о философии с церковной позиции, нем более не обличать философию, а оставить и то, и другое для тех, для кого они по-настоящему дороги.

Приоткрывая завесу курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее»

Одним из сокровенных моментов в русской философии является исток софиологии – наиболее глубокого и загадочного проявления отечественного любомудрия. Как в русской философии происходило развитие темы Софии Премудрой, давшей начало невербальному философствованию?

К этому вело много потаенных путей, зримо проявившихся в русской религиозной философии XIX-XX веков в учении о Софии, которое развивали В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, Е.Н. Трубецкой и многие другие. И не только философы, но писатели и поэты. «Незнакомка» Блока – сильнейшее эстетическое воплощение тайны женской красоты и мудрости.

Некоторые авторитетные исследователи вообще русскую философию склонны называть софиологией. И это случайно. София – Душа Мира, мистическое космическое существо, объединяющее Бога с земным миром, Вечная женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Это главная философская интуиция – прекрасный прообраз мира в Боге и чувство высокого предназначения человека и человечества, призванного в «богочеловеческом процессе» достичь индивидуального совершенствования и всеобщего спасения.

Самое первое упоминание о Софии в «Изборнике Святослава 1073 года», в котором содержится толкование IX главы «Притчей Соломоновых». Глава начинается так: «Премудрость созда себе храм». Это есть образ пластически выраженной мудрости, который способствовал развитию философской мысли не в понятийно-логической, а образно-художественной и символической форме, то, что впоследствии назвали «умозрением в красках». И в этом и тайна «Троицы», и тайна исихии, и вообще смысл «невегласия», в котором некоторые не распознали его подлинного смысла, в котором затаилось наиболее сокровенное знание о жизни и смерти, человеке и Боге, о времени и вечности.

И как бы значительна ни была вербальная философия, явленная, конечно, не только в трактатах, но и в литературной нетрактатной форме, но умозрительное созерцании Софии дает самое возвышенное, прекрасное, истинное философское миропонимание.

Опять говорят о миротворцах. Часто о них говорят, и это не случайно. Вспоминается, конечно, Владимир Соловьев, который писал в «Трех разговорах», что антихрист будет рядиться в личины филантропа, вегетарианца, миротворца, и нужно быть весьма чутким к этой духовной подмене.

Все разговоры о мире как правило таят в себе намерение войны. Тем более, если они исходят от тех, для кого война и была, и есть способ выживания и сохранения своего статуса кво. Имеется ввиду запад.
 
Истинное миротворчество и миролюбие несомненно высокие ценности для России, и ее история доказательство этому. Но, кроме этого, есть еще одна, даже более высокая ценность, чем мир. Это спасение. И Соловьев в «Оправдание добра» очень точно и емко выразил эту главную нравственную максиму русской философии и культуры: «Весь наш мир нераздельно (не только душевный и политический, но и физический) требует спасения».
 
И поэтому, он говорил, «война не есть безусловное зло и что мир не есть безусловное добро, или, говоря проще, что возможна и бывает хорошая война, возможен и бывает дурной мир». От этих слов пацифист-гуманист умрет на месте. Умрет, потому что не понимает трагического и парадоксального бытия. Вообще ничего не понимает и живет в своих одномерных представлениях.   
 
Дурной мир хуже всего, ибо он никогда не полный, он всегда половинчатый, обманчивый, соблазнительный, коварный и всегда предполагает новую войну. В этом его подлость и реальная опасность.

Спасение же, о котором говорит Соловьев, а вместе с ним вся великая традиция русской культуры, есть спасение более высокого порядка, в котором спасение и от этого лживого дурного мира.

И это более полное и единственно истинное миротворчество, к которому всегда стремится Россия, и которому всегда препятствует «гуманный», «либеральный», «демократический, а в действительности злобно-агрессивный запад.
 
 
 
 

Сегодня начинается лекционный курс профессора Владимира Варавы "Сокровенное и обжигающее. История русской философии», который мы всей редакцией рекомендуем!

Профессор Варава - крупнейший отечественный интеллектуал, доктор философских наук, историк русской мысли и признанный в мире специалист по философской танатологии. Короче, курс надо слушать!

Аксиомы современности относительно русофобии:

• Идеология коллективного запада – это русофобия и «российская агрессия», которая есть воображаемое умирающего запада;

• Крах либерального миропорядка – это крах русофобской идеологии; когда иссякнет идеологический источник русофобии, то иссякнет запад, ибо ему больше нечем и незачем жить;

• Европа не может предложить ни одной позитивной идеи развития, поскольку ее горизонт – это «конец истории» и «смерть человека»;

• Россия предлагает возрождение человека и продолжение истории через возрождение традиционного человека, который был убит на западе;

• Стратегическая лексика запада – наступление, захват, агрессия, колонизация, уничтожение; России – зашита, освобождение, деколонизация, спасение;

• Обретение суверенитета Россией прямо пропорционально русофобской паранойе запада;

• Сознание, отравленного русофобской пропагандой человека нельзя изменить, его можно лишь чудом преобразить;

• Русофобская пропаганда основывается на нежелании справедливого мироустройства и отказа от скотского образа жизни; крайне низким, почти нулевым уровнем образования; полном невежестве относительно истории, философии и культуры; отсутствии логического критического мышления;

• Исторический детерминизм, он же Промысел в том, что Россия вновь одерживает победу над вселенскими силами зла и тьмы.

После возвращения «философского парохода»

☀️13 марта, 20:00

Первая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.

Разрушение Советского Союза повлекло за собой множество последствий, со многими из которых мы сталкиваемся и сегодня. С одной стороны, это геополитическая катастрофа, чьи кровавые следы, прежде всего, конфликта с Украиной, мы переживаем сейчас в полной мере. С другой стороны, время конца 80-х. – начала 90-х. было связано с надеждами на духовное возрождение культуры, поскольку разрушилась советская цензура.

Одним из позитивных факторов было возвращение «философского парохода» на Родину, когда из вынужденной эмиграции 1922 г. вернулось русское классическое философское наследие. Вместе с возвращением философской мысли, вернулись и традиционные горячие споры о русской философии, приобретшие в новых условиях даже более ожесточенный характер. Особенно вредоносными стали, поддерживаемые западными грантами, идеологические (либеральные) искажения русской философии в постсоветский период, которые во многом способствовали колонизации отечественных гуманитарных наук.

Но с русской философией всегда парадокс. В рамках русофобской линии долгое время формировался ее ущербный образ как вторичной и неполноценной по отношению к западной. Здесь часто имеет место отрицание если не самого существования русской философии, то ее самобытности и уникальности. Относительно русской литературы, русского искусства, русской науки и прочих областей культуры никакого сомнения нет, а вот с русской философией всегда серьезный мировоззренческий спор.

В тоже время существует и давняя русофильская традиция не только среди отечественных, но и среди крупных западных философов и писателей, среди которых Ницше, Рильке, В. Шубарт и др.

В чем здесь дело?

В этом нам предстоит разобраться, окунувшись в самые глубины русской философии вплоть до ХI в., чтобы увидеть ее самобытные истоки, отличие как от западной, так и восточной философских традиций. Очевидно, что полного возвращения «философского парохода» еще не произошло и нам предстоит еще много освоить и сокровенного, и обжигающего в русской философии.

Петербуржцев, записавшихся на курс, приглашаем в это время «Солнце Севера» по адресу: Санкт-Петербург, Невский, 29 (но нужно обязательно написать Виктору, что вы придёте). Владимир Владимирович будет дистанционно, но на большом экране. Также будет возможность задать ему вопросы после лекции и пообщаться друг с другом.

Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.

Неважно, будет ли Трамп вместе с Россией против Запада и Украины или наоборот, будет против России с Западом и Украиной. В любом случае его миссия потопить Америку. Чтобы он ни делал он приближает этот неизбежный конец. Такова его миссия. И в этом он очень похож на Горбачева. И каждый его шаг хуже предыдущего.

Надо смотреть на ситуацию историософски, а не политологически и конспирологически.

На материалы к моему курсу по русской философии «Сокровенное и обжигающее» был такой комментарий: «это какая-то мистерия, а не курс лекций!»

Думаю, что это наиболее точное попадание в суть. Лекции-то хорошо, но лекции по философии – это так или иначе академический формат, предполагающий передачу суммы знаний (фактов, идей, концепций и проч.). Само по себе это неплохо, а для кого-то и вообще прекрасно, но все же с философией – это наименее приемлемо.

Философия – это так или иначе касание бытия, касания высшего и предельного, как говорил Ф. Достоевский, «миров иных». Конечно, и знания тут необходимы, и факты. И они будут, и возможно в изобилии. Но важен все же дух, настроенность. И в этом плане мистерия, не в мистико-эзотерическом смысле, конечно, а в смысле метафизического касания является главным способом для этого.

Касание происходит и через вербальные тексты национальной культуры, в которых завялена философия, и через невербальные способы философского высказывания. В совокупности они должны дать некий философский вкус, философское ощущение, философское переживание и понимание. Понимание того, что русская философия есть, всегда была и будет. И наша задача, если только можно говорить о задаче в данном случае, пытаться войти в ее сокровенные и обжигающие зоны.

Приглашаю на свой курс, чтобы вместе испытать это касание «миров иных» в пространстве русской философии. Регистрация на курс по ссылке: https://t.me/solsever/3572

Уточнение тем лекций и расписание курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее»

Публикуем уточнённую информацию по курсу «История русской философии. Сокровенное и обжигающее» доктора философских наук В.В. Варавы, которой начнётся в культурном пространстве «Солнце Севера» 13 марта.

Слушателям курса предстоит пройти увлекательный путь от «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона через мистиков и аскетов, любомудров и масонов, славянофилов и западников, советских философов и эмигрантов и осмыслить его как единое целое.

Курс будет способствовать становлению полноценного русского самосознания слушателей, формированию навыков аналитического и критического мышления и научит глубоко и экспертно разбираться в духовных, культурных, политических процессах современности.

Он построен с учётом драматического характера новейшего периода отечественной мысли, когда после вынужденной эмиграции и советской идеологизации, изучение русской философии сопровождалось идеологическими искажениями со стороны либеральных авторов.

Долгое время формировался ущербный образ русской философии как вторичной и неполноценной по отношению к западной, в то время как с самого своего зарождения она показала свою самобытную природу. Пришло время, чтобы осознать русскую философию как самобытное, оригинальное и уникальное явление. Значение её растёт день ото дня для дня сегодняшнего и нашего будущего.

Владимир Владимирович Варава – доктор философских наук, профессор, эксперт Высшей политической школы имени Ивана Ильина, автор книг «Псалтирь русского философа», «Интуиция смысла. Этико-социальный контекст русской философии», «Смотреть на птиц», «Неведомый Бог философии», «Идолы смерти в современной культуре».

О том, для чего изучать русскую философию, чем она отличается от других национальных философий, почему в российских вузах отечественная философия не пользуется большим спросом и что ждёт слушателей предстоящего курса, В.В. Варава рассказал в специальном интервью.

Курс будет состоять из следующих лекций:

13 марта, 20.00

Лекция 1. После возвращения «философского парохода»

1. Ситуация в культуре конца 80-х. – начала 90-х.
2. Парадокс русской философии
3. Вопрос о «начале» и «молчании» русской философии
4. Русофобские и русофильские тенденции по отношению к русской философии.
5. Идеологические (либеральные) искажения русской философии в постсоветский период.

20 марта, 20.00

Лекция 2. Многообразие языков русской философии

1. Язык и языки философии.
2. Невербальный стиль русской философии.
3. Мистико-аскетические традиции исихазма и русская философия.
4. От Иоанна Экзарха до митрополита Евгения (Болховитинова) – становление нетрактатной философии.
5. Историософские идеи XVI-XVII вв. и современность.

25 марта, 20.00

Лекция 3. От любомудров до В.С. Соловьева

1. Любомудры – поиск национального философского идеала и языка
2. Религиозная философия славянофилов
3. Русское шеллингианство
4. Историософия Н.Я. Данилевского и Н.К. Леонтьева
5. Метафизика всеединства Владимира Соловьева

27 марта, 20.00

Лекция 4. Литературно-философский синтез XIX века

1. А.С. Пушкин как мыслитель
2. Русская философская поэзия (Е. Баратынский, М. Лермонтов, Ф. Тютчев, А. Кольцов, И. Никитин, И. Мандельштам, И. Бродский).
3. Проклятые вопросы Ф.М. Достоевского
4. Философия смерти Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого, А.П. Платонова
5. Метафизика любви, пола и брака

1 апреля, 20.00

5 лекция. Специфика русской философии

Лекция 5. Софийное начало русской философии
1. Философия «общего дела» Н.Ф. Федорова и русский космизм
2. Софиологическая основа религиозно-философского ренессанса
3. Софиология смерти и войны
4. Миссия русской эмиграции
5. Советский период: разрыв традиций или продолжение

Все лекции будут записаны и доступны для слушателей курса без ограничений по времени.

Стоимость курса – 1950 рублей.

Регистрация и оплата по ссылке: https://forms.yandex.ru/u/67b2fe5950569000167c2708/

Минутка дружеских рекомендаций ☯️

Всеми любимое «Солнце севера» запускает курс лекций по русской философии Владимира Владимировича Варавы.

Ответ на вопрос, что такое русская философия по-прежнему находится в политической плоскости и в область чистой философии выходит нехотя и, скорее, по принуждению. Почему это так – вопрос сложный. Я когда-то пыталась ответить на него в кандидатской диссертации, но законченного ответа дать все еще не могу. У этой темы есть явная часть - исторические и политические процессы нового и новейшего времени, войны, которые велись и ведутся против России, но есть более важная, на мой взгляд, скрытая метафизическая часть вопроса. Курс В.В. называется «Сокровенное и обжигающее» и предлагает целостный, ориентированный на ценностное измерение подход в философии, где исследуется наше восприятие мира как «больного бытия» - вечного противостояния добра и зла.

Здесь вступительная лекция-интервью В.В.
Здесь расписание курса. Начало 13 марта.
Приглашаем! Тоже постараюсь быть

Фридрих Ницше в предисловии к своему главному произведению «По ту сторону добра и зла» (если не считать «Заратустру»), произнес слова, которые определили будущее всей отвлеченной, рационалистической (в его терминологии догматической) философии, раскрыв ее бессилие, ничтожность и бесперспективность.

«Предположив, что истина есть женщина, – как? разве мы не вправе подозревать, что все философы, поскольку они были догматиками, плохо понимали женщин? что ужасающая серьезность, неуклюжая назойливость, с которой они до сих пор относились к истине, были непригодным и непристойным средством для того, чтобы расположить к себе именно женщину. Да она и не поддалась соблазну – и всякого рода догматика стоит нынче с унылым и печальным видом. Если только она вообще еще стоит! Ибо есть насмешники, утверждающие, что она пала, что вся догматика повержена, даже более того, – что она находится при последнем издыхании».

Злая, но безупречно точная ирония Ницше здесь перекликается во многом не похожим на него Владимиром Соловьевым, который параллельно с немецким философом развивал весьма близкую тему о Софии как вечной женственности. У Соловьева она имела религиозный характер замысла Бога о мире и тем, конечно, отличалась от Ницше.

Но здесь важно то, что оба видели философию в женском образе, с которой не могут общаться грубоватые и неуклюжие «догматики» (читай «серьезные» исследователи философии, «ученые»), которые потерпели фиаско. Философия им так и не далась. И оба Ницше и Соловьев не мало претерпели от этой «ученой» околофилософской публики, которая, будучи совершенно бездарной, скорее отбивает вкус к философии, нежели прививает.

Если перенестись в постсоветскую Россию, то можно увидеть, как эти «догматики», то есть «исследователи» русской философии в том числе и Соловьева, изуродовали его Софию, превратив ее в скучнейший и пошлейший штамп, лишенный жизни, красоты, лишенный женственности, мало кому интересный. Это сущее кощунство, и чтобы спасти русскую философию необходимо вернуть в нее истинно женское софийное начало, предварительно изгнав «поверженных догматиков» из храма вечной женственности.

У войны не женское лицо, но война женского рода. У смерти не женское лицо, но смерь женского рода. У боли не женское лицо, но боль женского рода.

Такой странный парадокс языка, вручающей именно женщине самые тяжелые моменты бытия.

Не мужчине, который как бы воин, но именно женщине, хрупкой, нежной, которая слабее мужчины, но именно она может справиться с этой бытийной тяжестью.

Женщина – мать, жена, дочь, сестра, и язык знает эту ее силу одолеть зло, смерть, болезнь через рождение, кормление, ласку и любовь.
 
Но ведь и философия в русском языке тоже женского рода. Да и сама София – Божественная премудрость. На долю мужчины практически ничего и не остается. А еще говорят о каком-то неравенстве полов…
 
Роль женского начала в философии нельзя переоценить. Вспомним возвышенный образ Диотимы, с которой связано понятие платонической любви, и которая преподала в юности Сократу философию любви, сделав его философом.

И так через века этот божественный образ вдохновляет тех, кто ищет истину. Вплоть до «русского Платона» Владимира Соловьева, который в стихотворении «Три свидания» дал философско-поэтическое воплощение «Вечной женственности»:
 
Заранее над смертью торжествуя И цепь времен любовью одолев, Подруга вечная, тебя не назову я, Но ты почуешь трепетный напев…
 
Не веруя обманчивому миру, Под грубою корою вещества Я осязал нетленную порфиру И узнавал сиянье Божества…
 
Здесь ответ на вопрос почему в истории так мало женщин-философов. Да потому что она сама есть олицетворение философии, воплощенная мудрость и красота, вдохновляющая мужчин в том числе и на философствование, и на поиск бессмертия. А истинное бессмертие в женщине, в ее вечно прекрасной божественной ипостаси.

«Вечная женственность» – это то, что ищет мужчина, когда занимается философией.  
 
Дорогие женщины, поздравляю вас с этим прекрасным праздником! Вы и есть олицетворение философского начала!

Агония современного запада как цитадели лжи и зла достигает своего предела. Речь касается, прежде всего, западных элит, которым ничего не остается, как только лгать и лгать. Эта ложь чаще всего осознанная, но в то же время эти лгущие начинают верить в свою ложь по незнанию, по недомыслию и по отсутствию мало-мальски серьезного образования.

Одной из наиболее извращенных форм лжи, уже впитавшейся в сознание недалекого обывателя, является тезис о российской «агрессии». Это credo современного русофоба, фанатично принимающего этот тезис на веру, соответственно, не имея никаких аргументов в его обосновании. Это именное агрессивная фанатичная вера.

Но на самом же западе, не говоря, о существовании явного русофильства, например, у Ницше и Рильке, существует взвешенная, основанная на глубокой аналитике позиция у многих исследователей. В качестве примера можно привести мысли не нуждающегося в представлении А. Тойнби. Его безусловно нельзя заподозрить в русофильстве. Но то, что он испытывал большой интерес к России и СССР, к русскому коммунизму, к отношениям России и Запада, что позволило ему сделать весьма глубокие наблюдения, далекие от обывательской русофобии, несомненно.

В очерке 1947 г. «Византийское наследие России», обозревая большой исторический материал, он делает такой вывод: «Хроники вековой борьбы между двумя ветвями христианства, пожалуй, действительно отражают, что русские оказывались жертвами агрессии, а люди Запада – агрессорами значительно чаще, чем наоборот».

Можно немного поправить именитого историка, что русские не были агрессорами никогда, а люди Запада всегда. Чему свидетельство и развязанная в новейшее время на Украине агрессия против России. Это абсолютно вписывается в традиционную западную агрессорскую логику, имеющую исток в страхе перед чуждой ей духовностью.

Пытаясь раскрыть причины действительного противостояния России и Запада, Тойнби как раз выходит на различия в духовности, коренящееся в религиозной сфере. И поэтому его вывод очень грозен особенно для тех, кто еще сегодня на западе по своей глупости собирается воевать с Россией: «Как под распятием, так и под серпом и молотом Россия – все еще «Святая Русь», а Москва – все еще «Третий Рим».

Некоторые пояснения по названию курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее».

Оба слова не из академического лексикона, потому что курс не академическое изложении истории русской философии. Таких предостаточно, и они, как правило, выполняют прямо противоположную функцию – отбивают всяческий интерес к русской философии, а в худшем случае и к России. Академизм и философия редкие соседи, чаще под «академизмом» прячется не способность к философскому творчеству, заменяемая наукообразным бряцанием терминов.

«Сокровенное» – это те таинственные проявления русского философского Логоса, которые, не понявший его Г. Шпет, запаковал в уничижительный термин «невегласие». Он хотел показать органическую неспособность русского ума к образованию и просвещению. А в действительности это самое важное и глубокое, раскрывающее уникальные и самобытные черты русской философии. Но этим заслуга Шпета не умаляется; его «Очерки» – важнейший источник по историографии русской мысли.

В моем понимании «невегласие» характеризует древнерусскую философию с ее нетрактатностью и часто невербальностью. Здесь самое притягательное и расширяющее горизонт возможностей философских высказываний. Кроме литературы как наиболее адекватной нетрактатной формы для выражений нравственных исканий в таких невербальных формах как «умозрение в красках» (иконопись), «беспредметная логика» (музыка) и философия поступка (юродство) происходит метафизическое действие, случается философия.
Существующий евроцентричный стереотип, что философия – это лишь аристотелевская традиция научной трактатной философии разбивается при столкновении с русской нетрактатной и невербальной философией. И если мы не расширяем себя до этих форм философии, мы вряд ли поймем, что такое философия.

«Обжигающее» в русской философии – это те ее ракурсы, попадая в которые, человек чувствует, что ему придется иметь дело с истиной, обнажая свою совесть. Погружение в инфернальные глубины зла и смерти у Гоголя, нелицеприятные вопросы Чаадаева о России как исторической неудаче, проклятые вопросы Достоевского, касающиеся и глубин женской натуры, страх смерти («арзамасский ужас») и процесс умирания у Толстого, идея воскрешения умерших у Федорова, «анафемские вопросы» Чехова, язык Платонова и его умопомрачительный некрореализм, откровенные погружения в глубины пола у Розанова, софиология войны и смерти у С. Булгакова, непонятный и неудобный византизм и антилиберализм Леонтьева, мрачная апокалиптика Соловьева и многое другое.
Разве это может оставить равнодушным, разве это не обжигает?...
Приглашаю на свой курс, чтобы вместе испытать головокружительное погружение в эти бездны русской философии. Регистрация на курс по ссылке: https://t.me/solsever/3572

Я всегда считал, что Александр Андреевич Проханов не только большой русский писатель, но и мыслитель-метафизик, глубоко постигающий трагические парадоксы русской истории и жизни. Это дано не многим, даже истинным патриотам, тем, кто искренне любит и знает Россию. Это интервью – доказательство этого. Не буду его пересказывать, стоит насладиться оригиналом, но на некоторые моменты хотелось бы обратить внимание.

Проханов говорит, что русское время, любое русское время – это тяжелое время. Россия живет в этом мире трудно, поскольку Божий замысел о ней возможно в том, чтобы брать на себя все ужасы мира, всю его тьму и превращать все это в свет, радость и красоту.

И, говоря об этой тяжелой ноше русской истории и русской жизни, он, как мне кажется, приближается к самой ее сокровенной сущности, когда описывает ее как «таинственную русскую синусоиду», согласно которой Россия поднимается на высоты невероятного величия и падает в бездну страшных потрясений.

И здесь ведущий А. Шейнин задает логичный вопрос: эта синусоида есть данность и неизбежность, которые невозможно изменить и нам нужно быть только всегда готовыми к этому? Проханов не дает однозначного ответа, но и не уходит от ответа, а вновь описывает эту синусоиду и говорит, что «эти импульсы даны мне в размышлении и отчасти даны мне в опыте». Поскольку вся эта синусоида, как говорит он, есть «матушка-история», которую нужно полностью принимать и в ее адской, и в ее райской ипостаси.

И говоря об этой таинственной синусоиде, Проханов выходит на понятие чуда русской истории, без которого ничего невозможно в ней понять. И когда ведущий вновь задает логичный вопрос уже о чуде, должны ли мы что-то делать, чтобы его приблизить или только уповать, Проханов мудро и точно отвечает, что ведущий говорит с ним как с богословом. А он не знает. Но чудо происходит, когда его все-таки ждут.

Кажется, что это очень глубокий истинно философский ответ. Богослов знает, ученый знает, обыватель знает, а вот философ не знает. Он надеется и ожидает. И эта надежда и ожидание оказывается сильнее всякого знания. И вот такая вся русская история, и русская жизнь, сотканная из взлетов и падений, созданная, чтобы являть миру Правду Божью, и существующая вопреки всякой логике не по материальным законам экономики, а по благодати, в которой добро, чудо и надежда самое главное.

https://www.1tv.ru/shows/vremya-geroev/vypuski/vremya-geroev-vypusk-ot-03-03-2025

Как не нужно изучать русскую философию? Так же, как и любую национальную философскую традицию, включая и немецкую, и англо-американскую, и африканскую.

Но с русской особая ситуация. Подходить к ней категорически противопоказано в третьем лице. Ее нельзя изучать как историю искусства, религии, литературы и проч. Это даст знания многих фактов, которые, как правило, непонятно куда прилагать. Для повышения общего уровня, профессиональной компетенции? Но не о том философия. Не того от нее ждут.

К русской философии нужно подходить исключительно в первом лице, вовлечено, а не отвлеченно, видя, что те вопросы, которые волновали всех русских мыслителей, начиная с древнерусских книжников, волнуют и тебя лично. Волнуют, не переставая. Мучают неотступно, гложут ум и сердце. И что как бы ты не искал ответов в науке, религии, искусстве, политике, да, где угодно, самое главное останется неохваченным. Марк Аврелий дал по этому поводу гениальную формулу на все времена: «Ничего, кроме философии!»

Особенность русской философии в том, что те вопросы, которые задает русский философ – это вопросы русского человека, который есть, по Достоевскому, всечеловек. Это гениальное открытие Достоевского, которое, увы, очень слабо осознается. Всечеловек – это не «общечеловек», с которым его ошибочно путают. Это, можно сказать, наиболее чистый замысел Бога о человеке. Без гордыни и претензий. И поэтому так тяжек и мучителен путь к нему. И поэтому вопросы русского философа – это всечеловеческие вопросы.

Если говорить, по справедливости, то изумительный интеллектуализм Декарта, Канта, Гегеля и прочих разве может волновать всех людей, стать личными проблемами, без разрешения которых просто жить нельзя. И даже та экзистенциальная взволнованность, которая отличает философию Ницше, Кьеркегора, Камю, Ясперса, Хайдеггера, даже она не может быть универсальной. И только в силу подлинно универсалистской всечеловеческой антропологии русские вопросы есть подлинно человеческие, а значит подлинно философские.

Станете несчастней, но более человечными…

О том, что даст новый курс «История русской философии. Сокровенное и обжигающее», рассказывает в интервью его автор, доктор философских наук Владимир Владимирович Варава.

«Если случится акт философии, то вы поймёте. Не всегда это происходит. Философия случается», – говорит лектор о своих наблюдениях за слушателями.

Фундаментальные знания по истории русской философии и постижение сокровенного и глубинного в ней вы почерпнёте из курса В.В. Варавы. Подробнее о нём и как на него попасть, читайте здесь.

Открытая беседа с философом Владимиром Варавой

☀️6 марта, 20:00

Приглашаем на онлайн-встречу с доктором философских наук, профессором Владимиром Владимировичем Варавой. Он расскажет о специфических чертах русской философии и ответит на интересующие вас вопросы.

В интервью Владимир Владимирович рассказал о том, для чего изучать русскую философию, чем она отличается от других национальных философий, почему в российских вузах отечественная философия не пользуется большим спросом и что ждёт слушателей предстоящего курса.

Вскоре в «Солнце Севера» В. В. Варава прочтёт курс лекций «Сокровенное и обжигающее. История русской философии».

На курсе мы будем углубляться в тёмные, тайные, глубинные ниши русской философии и узнаем, как философия случается.

Подробнее о курсе и его структуре можно прочесть здесь.

Зарегистрироваться для бесплатного участия в беседе с философом можно по этой ссылке.

https://argumenti.ru/interview/2025/03/941085 Мое интервью в "Аргументах недели". Спасибо https://t.me/Sergey_Riazanov

о деколонизации российской гуманитарной науки

Мессианский дискурс Трампа

Видимо Трамп обманул ожидания тех радикальных патриотов, которые ожидали от него отвержения Украины и поддержки России. Но это не главное. Он преследует американские интересы, и действует в этой логике.

Но главным здесь является его настойчивое повторение о своей богоизбранности, о своей спасительной для Америки миссии. Он как будто хочет напомнить тем, кто забыл заветы отцов-основателей о Новом Иерусалиме, или заставить узнать большинство, не знавших об этом никогда в современной Америке.

Очевидно, что эта ожиревшая, одуревшая, потерявшая во многом человеческий облик Америка идет ко дну. И чтобы ее спасти мало «миротворческих» дел на международной арене, мало запрета запрещенного у нас ЛГБТ и проч. Нужна глубокая нравственная, религиозная реформация американского общества. Без этого никакой «великой Америки» не будет.

И здесь мы вновь обращаемся к аналогии горбачевской перестройки и нынешними действиями Трампа. Горбачев чувствовал необходимость перемен, но не понимал, для чего нужны перемены. И действовал во вред стране, выбрав губительные меры. Трамп чувствует необходимость перемен, но ему не на кого особо опереться. Нет здорового общества. Американское общество – это больное общество. Только экономическая прагматика и политическая целесообразность здесь не помогут.

Нужна глубокая духовная реформация американского общества. Способен ли на нее Трамп и готово ли само американское общество? Большие сомнения. Но он будет действовать в этой логике напора изменений к лучшему, что, возможно, как и в случае Горбачева приведет к развалу страны.

Поэтому мы должны приветствовать эту назойливую мессианскую риторику Трампа, поскольку, чем больше он ее будет воплощать, тем хуже будет для Америки, что будет способствовать окончательному падению западной цивилизации. Что неизбежно.

«С Украиной будет чрезвычайно больно» – говорил А. Солженицын в 2006 г. Он знал, о чем говорит, так и произошло. И произошло гораздо больнее, чем мог предполагать Солженицын. Но будет не менее больно после прекращения военно-политической фазы трагедии. Предстоит большая работа, к которой нужно готовиться сейчас, чтобы понять, что не кровь и почва являются главными для человека. Главным является дух. И на этом основании строить дальнейшую жизнь.

Общность территории и кровнородственных связей не застраховывают от братоубийства. Ни в семья, ни в государстве, ни в империи. Если нет духовной близости и общности, то кровь и почва не спасают. Это очевидно.

Когда произошел разрыв духовной общности двух братских народов? Или они не братские? Или этой общности не было никогда? Тяжесть вопрос в том, что братские и общность была. Вспомним Великую Отечественную войну.

Болезненность вопроса о дальнейшем существовании на единой территории с общей кровью заключается в том, где и как найти потерянную духовную общность. Сейчас об этом не думают, поскольку необходимость победы важнее и насущнее. Но думать придется, поскольку этого будет требовать императив мирной жизни.

И это вопрос не только чрезвычайно больной, пока он может быть даже и не разрешимый. Это проклятый вопрос. Но он неизбежно встанет. И придется его решать всем миром. Чтобы кровь стала родной кровью и почва родной почвой. Для этого нужно найти родной дух, который свяжет намертво братьев, простит и освятит все жертвы во имя новой жизни.

Вот что можно обнаружить в иных московских церковных лавках✨

 
М.К. Мамардашвили – известный советский философ, «грузинский Сократ», кумир советской и постсоветской интеллигенции.
 
Действительно, очень умный человек, хороший специалист в античной и западной философии, разбирающийся в проблемах сознания, знаток М. Пруста. Всего этого не отнять. Но вот, что он говорил в своем (довольно известном) интервью «Жизнь шпиона» за несколько месяцев до смерти в 1990 г.
 
«Существует грузинское достоинство. Мы не хотели принимать эту дерьмовую, нищую жизнь, которую принимают русские. Они с ней согласны, мы – грузины – нет.
 
Обстановка, среда отражают мое отношение к самому себе, мое самоуважение. На стол я стелю скатерть, а не газету. Русские согласны есть селедку на клочке газеты. Нормальный, не выродившийся грузин на это не способен.
 
Я долго жил в России и пишу не только по-грузински, но и по-русски. Но во мне намного сильнее антирусское начало, чем в наших антирусских политиках.
 
 Нам досталось немало грехов из грузинской истории, которые мы должны взять на себя. Этого нам вполне до статочно, не следует принимать на свои плечи еще и грехи русской истории. … Хватит вместе страдать и вместе жить в дерьме. Мы не можем зависеть от того, как русские решат свою судьбу.
 
Русским присущ дополнительный специфический нюанс, связанный со старой русской традицией, восходящей к исторической интерпретации христианства. Русскому православию свойственна некая затаенность, почти эмбриональное состояние духа, благость... Это – своего рода болезнь затаенной духовности, находящей удовольствие в своем эмбриональном состоянии, всегда более богатом, чем состояние, уже облеченное в форму. Исторически так сложилось, что русская культура всегда из бегала форм, и в этом смысле она ближе хаосу, чем бытию.
 
Русские, куда бы ни переместились – в качестве казаков на Байкал или на Камчатку, их даже занесло на Аляску, – куда бы они ни переместились, они рабство несли на спинах своих».
 
Классический корпус стандартной русофобии, которая появилась у Мамардашвили очевидно не в 1990 г. Что это? Традиционная отравленность сознания приоритетами западной философии как единственной? И вообще западным материальным достатком? Обида на советскую власть? Типичное интеллигентское недолюбливание России, православия, вообще русской культуры?
 
И нельзя сказать, что так мыслит вообще грузин. Это нетипично для дружественной нам Грузии. Здесь скорее какая-то культурная недоделанность и психологическая ущербность. Ему бы, конечно, в Европе родиться или уехать еще в 70-е. Но кем бы он там был, когда у них полно своих Делезов, Дерриды, Бланшо и т.д.
 
Такие «властители дум» формировали сознание задолго до распада Советского Союза, и они во многом подготовили ту почву антирусской либеральной идеологии, которая расцвела уже в 90-е.