❤️‍🔥🕊
Χριστός ανέστη!

Ждёте зажжения схождения благодатного огня?

Фото дня.

Адаму же [Бог] сказал: ...Проклята земля за тебя... Терн и волчцы произрастит она тебе (Быт. 3:17-18).

И сплетши венец из терна, возложили Ему на голову (Мф. 27:29).

• Не понимаете, что происходит на службах Страстной седмицы?
• Вместо молитвы витаете в облаках?
• На службе ждете, когда она закончится и мечтаете о куличах?

Мы подготовили удобные и нескучные пояснения к службам Страстной седмицы, чтобы все чувствовали себя уверенно и понимали, что происходит.

В нашем путеводителе можно найти:

• описание непривычных служб;
• тексты богослужений, чтобы следить на службе, если на слух ничего не разобрать;
• выдержки из чтений Священного Писания, чтобы заранее прочитать их перед службами;
• уникальные песнопения этих дней в аудио и текстовом формате с переводом.

Этот путеводитель бесплатный, давайте поможем его распространить, чтобы участие в этих службах было осознанным!

ССЫЛКА НА ПУТЕВОДИТЕЛЬ

В Евангелиях описываются ключевые события последних дней земной жизни Иисуса Христа, но точные минуты не указаны — хронология восстанавливается на основе упоминаний о времени суток, еврейских традиций и римского счета часов. Вот приблизительная последовательность событий от четверга до воскресенья:

Четверг (Вечер — начало Пасхальной ночи)
- Вечер: Тайная вечеря (Мф. 26:17-30; Мк. 14:12-26; Лк. 22:7-38; Ин. 13:1-30).
— Иисус омывает ноги ученикам.
— Установление таинства Евхаристии (хлеб и вино — Тело и Кровь).
— Пророчество об предательстве Иуды и отречении Петра.

- Ночь:
— Молитва в Гефсиманском саду (Мф. 26:36-46; Мк. 14:32-42; Лк. 22:39-46).
— Иисус молится: «Да минует Меня чаша сия», ученики засыпают.
— Арест Иисуса (Ин. 18:1-11). Иуда приводит стражу, Петр отсекает ухо Малху.

Пятница (День распятия)
- Ночь/раннее утро:
— Суд у первосвященников (Каиафы и Анны) (Мф. 26:57-68; Ин. 18:12-24).
— Отречение Петра (трижды, до пения петуха — ок. 3:00 утра).

- Утро (ок. 6:00–9:00):
— Суд у Пилата (Мф. 27:11-26; Ин. 18:28-40). Пилат пытается отпустить Иисуса, но народ требует казни.
— Иисус отправлен к власти Ироду Антипе (Лк. 23:6-12).

- 9:00 (третий час): Распятие (Мк. 15:25).
— Надпись на кресте: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».
— Иисус молится за палачей: «Отче, прости им».

- 12:00–15:00 (шестой–девятый час):
— Тьма над землей (Мф. 27:45).
— Иисус произносит слова: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Пс. 21:2).
— Смерть в 15:00 (Мк. 15:34-37): «Совершилось!» — разодралась завеса в Храме, землетрясение.

- Вечер (до захода солнца):
— Снятие с креста и погребение (Ин. 19:38-42; Мф. 27:57-60).
— Иосиф Аримафейский и Никодим (два фарисея) хоронят Иисуса в новой гробнице.

Суббота (День покоя)
- Тело Иисуса остается в гробнице.
- Первосвященники ставят стражу у камня (Мф. 27:62-66).

Воскресенье (Пасха)
- Раннее утро (перед рассветом):
— Жены-мироносицы (Мария Магдалина, Мария Иаковлева и др.) приходят к гробнице (Мк. 16:1-8; Ин. 20:1).
— Ангел возвещает: «Он воскрес!» (Мф. 28:5-6).
— Пустая гробница — первый знак Воскресения.

- Утро:
— Явление Христа Марии Магдалине (Ин. 20:11-18) и другим женщинам.
— Позже Иисус является ученикам (Лк. 24:13-35; Ин. 20:19-23).

Важные уточнения:
1. Хронология основана на синтезе Евангелий, где детали могут различаться (например, у Иоанна распятие происходит в шестой час, у Марка — в третий).
2. Воскресение — событие за пределами земного времени, его момент не описан в текстах.
3. Время указано приблизительно, так как в I веке не использовались минуты; часы делились на «стражи» (по 3 часа).

Этот путь от Тайной вечери до Воскресения составляет основу христианского понимания искупления и победы над смертью.

Вот переводы и транскрипции терминов «Тайная Вечеря» и «Пасха» на балто-славянских языках. Для транскрипции использована кириллица, даже если язык использует латиницу. Учтены также региональные особенности.

Балтийские языки
1. Литовский
- Тайная Вечеря: Paskutinė vakarienė → Паскутине вакариене
- Пасха: Velykos → Великос

2. Латышский
- Тайная Вечеря: Noslēpumainā vakariņa → Ноcлепумайна вакариня
- Пасха: Lieldienas → Лиелдиенас

Славянские языки
Восточнославянские
3. Русский
- Тайная Вечеря: Тайная Вечеря
- Пасха: Пасха

4. Украинский
- Тайная Вечеря: Таємна Вечеря → Тайемна Вечеря
- Пасха: Великдень → Великдень

5. Белорусский
- Тайная Вечеря: Таемная Вячэра → Таемная Вячера
- Пасха: Вялікдзень → Вяликдзень

Западнославянские
6. Польский
- Тайная Вечеря: Ostatnia Wieczerza → Остатня Вечежа
- Пасха: Wielkanoc → Вельканоц

7. Чешский
- Тайная Вечеря: Poslední večeře → Последни вечеже
- Пасха: Velikonoce → Великоноце

8. Словацкий
- Тайная Вечеря: Posledná večera → Последна вечера
- Пасха: Veľká noc → Велька ноц

9. Верхнелужицкий
- Тайная Вечеря: Poslednja wječerja → Последня вьечеря
- Пасха: Jutry → Ютры

10. Нижнелужицкий
- Тайная Вечеря: Slědnja wjacorja → Следня вяцоря
- Пасха: Jatšy → Ятшы

Южнославянские
11. Болгарский
- Тайная Вечеря: Тайната вечеря
- Пасха: Великден

12. Македонский
- Тайная Вечеря: Тајната вечера
- Пасха: Велигден

13. Сербский
- Тайная Вечеря: Тајна вечера → Тайна вечера
- Пасха: Ускрс → Ускрс

14. Хорватский
- Тайная Вечеря: Tajna večera → Таjна вечера
- Пасха: Uskrs → Ускрс

15. Словенский
- Тайная Вечеря: Zadnja večerja → Задня вечеря
- Пасха: Velika noč → Велика ноч

16. Боснийский
- Тайная Вечеря: Tajna večera → Таjна вечера
- Пасха: Uskrs → Ускрс

17. Черногорский
- Тайная Вечеря: Tajna večera → Таjна вечера
- Пасха: Vaskrs → Васкрс

Примечания:
- В балтийских языках (литовский, латышский) Пасха часто связана с весенним праздником (Velykos, Lieldienas), а не с библейским термином.
- В западнославянских языках (польский, чешский) название Пасхи обычно означает «Великая ночь» (Wielkanoc, Velikonoce).
- В южнославянских языках чаще используется корень -вечеря для Тайной Вечери, а Пасха — Великден или Ускрс (от старославянского «въскрѣсение» — воскресение).

Если нужны уточнения по конкретному языку, дайте знать! 😊

🌱 Когда томаты не всходят, а солнце светит слишком ярко: магистерская диссертация по теологии и балконное откровение

Привет, друзья! Сегодня у меня в голове — винегрет из мыслей, и я решилался поделиться им с вами. Может, вместе разберемся?

🍅 Пункт первый: "Томатная теодицея".
Купил семена для балконного огорода. Посадил, поливаю, жду. А они не всходят. Никак. Как тема для магистерской по теологии, которую я до сих пор не выбрал. Может, это знак? Мол, «не твоё», или просто земля плохая? Купил новую партию — вдруг в этот раз взойдет. Надежда, как вера: иногда приходится сеять заново.

☀️ Пункт второй: Солнце vs земляника.
На улице — адское пекло. Хочу посадить землянику, но боюсь, что солнце её сожрёт. Напоминает мне вопрос: «Как совместить благого Бога и страдание в мире?» (ой, кажется, это уже теология!). Может, просто купить зонтик для рассады? Или довериться естественному ходу вещей?

📚 Пункт третий: Диссертация.
Пишу о чём? Не знаю. Может, провести параллель между прорастанием семян и духовным поиском? Или между балконным садоводством и заботой о душе? Если томаты не всходят — это кризис веры или просто плохие удобрения?

🌀 И главное: почему я пишу об этом здесь?
На этом канале нет богословия, но, кажется, жизнь сама подкидывает метафоры. Всё связано: искать смыслы можно даже в горшках с землёй. А вы как думаете?

P.S. Если у кого-то есть лайфхаки для балконных томатов — спасайте! Или подкиньте тему для диссертации. Или просто расскажите, как ваши растения/планы/мечты переплетаются с чем-то большим. 🌿

#балконная_теология #когда_помидоры_молчат #а_что_если_так_и_задумано

Настроение петь

https://music.yandex.ru/album/10047257/track/63251542?utm_medium=copy_link

Задался вопросом, а что не актуально в Евангелии, подумал, что это часто зависит от интерпретации, культурного контекста и богословских взглядов. Для многих христиан Евангелия остаются непреложным духовным и нравственным ориентиром, однако некоторые элементы могут вызывать дискуссии в современном обществе. Вот несколько аспектов, которые иногда обсуждаются в этом контексте:

1. Культурно-исторические нормы:
Некоторые рекомендации или примеры из евангельских текстов связаны с реалиями I века. Например, упоминания о рабстве (Мф. 18:25), отношение к женщинам в определённых ситуациях (Ин. 8:1-11, где контекст скорее осуждает лицемерие, а не утверждает нормы) или практика омовения ног (Ин. 13:14) могут восприниматься как символы, требующие переосмысления в современной культуре.

2. Эсхатологические ожидания:
Ранние христиане жили в ожидании скорого Второго Пришествия (Мк. 13:30), что отразилось в ряде текстов. Сегодня это часто интерпретируется как вневременной призыв к духовной готовности, а не как буквальное предсказание сроков.

3. Конкретные предписания: Например, слова Иисуса о нестяжательстве (Мф. 19:21) или запрет на развод (Мк. 10:9) могут восприниматься как идеал, который не всегда достижим в современном обществе. Однако многие верующие видят в них не "устаревшие" правила, а вызов к внутреннему преображению.

4. Метафоры и язык:
Некоторые образы (например, "соль земли" или "светильник") требуют объяснения в условиях, где их буквальное значение утратило повседневную связь с аудиторией. Однако это вопрос не актуальности, а передачи смысла.

Важно отметить:
Для большинства христиан Евангелие — это не сборник законов, а откровение о любви, благодати и спасении через Христа. Даже те тексты, которые кажутся сложными, воспринимаются через призму веры, традиции и личного духовного поиска. Многие богословы подчёркивают, что суть евангельского послания (милосердие, прощение, справедливость, жертвенность) остаётся вне времени. Современные дискуссии чаще касаются не "устаревания", а интерпретации в меняющемся мире.

Как писал апостол Павел: "Буква убивает, а дух животворит" (2 Кор. 3:6), что можно понять как призыв искать глубинный смысл Писания, а не ограничиваться поверхностным прочтением.

Пасхальный агнец берется 10 нисана, о нем заботятся четыре дня и на пятый день, 14 нисана - заклание (Исх. 12:3-6).

Пасхальный Агнец Божий вошёл в Иерусалим 10 нисана. Четыре дня рукоплещущих толп и безопасных ужинов. На пятый день, 14 нисана, будет принесена Жертва.

Осанна Сыну Давидову!

Писал сейчас другу: по работе мы постоянно читаем святоотеческие тексты, так что со временем они начинают казаться почти банальными. А потом неожиданно спотыкаешься о такие слова:

ἵνα εἰδῶμεν οἱ αὐτοὶ μέγιστοί τε ὄντες καὶ ταπεινότατοι, ἐπίγειοι καὶ οὐράνιοι, πρόσκαιροι καὶ ἀθάνατοι, κληρονόμοι φωτὸς καὶ πυρὸς, εἴτ’ οὖν σκότους, ὁποτέρως ἂν νεύσωμεν; Τοιοῦτον τὸ κρᾶμα ἡμῶν, καὶ διὰ ταῦτα, ὡς γοῦν ἐμοὶ καταφαίνεται, ἵν’ ὅταν ἐπαιρώμεθα διὰ τὴν εἰκόνα, διὰ τὸν χοῦν συστελλώμεθα.

Чтобы знали мы: нет нам равных ни в величии, ни в ничтожестве; мы принадлежим земле -- и небу, наша жизнь мимолетна -- но вечна, мы наследуем свет -- или огонь и тьму, стоит только склониться к одному или к другому. Так смешаны мы, и это, думается мне, для того, чтобы прах смирял нас, когда мы станем гордиться образом Божьим.

И думаешь: Господи, мой Господи, откуда мне сие?..

Gregorius Nazianzenus. Oratio 14.7 // PG. 35. Col. 865

Верба и ива — это не разные растения, а часть одного ботанического рода Salix (Ива). Однако в народной традиции и разговорной речи эти названия часто используются для разных видов или форм ив, а также связаны с культурными и сезонными ассоциациями. Вот ключевые различия в употреблении терминов:

1. Научная классификация
- Ива (Salix) — это род деревьев и кустарников, включающий около 500 видов (например, ива белая, ива козья, ива ломкая).
- Верба — народное название, которое чаще всего относится к отдельным видам ив, особенно к тем, что зацветают ранней весной и имеют пушистые соцветия-серёжки. Обычно так называют иву остролистную (Salix acutifolia) или иву козью (Salix caprea).

2. Внешние признаки
Верба:
- Чаще растёт в виде кустарника или небольшого дерева.
- Имеет ярко-красные или оранжевые побеги (особенно у ивы остролистной).
- Листья узкие, длинные, с серебристым опушением снизу.
- Пушистые серёжки появляются до распускания листьев, часто в марте-апреле, символизируя приход весны.
Другие ивы:
- Могут быть высокими деревьями (например, ива белая — до 25 м).
- Листья бывают широкими, округлыми или ланцетными (зависит от вида).
- Некоторые виды цветут позже, одновременно с появлением листьев.

3. Культурное значение
Верба:
- Символизирует Вербное воскресенье в христианстве (вместо пальмовых ветвей используют её побеги).
- В славянской традиции считается оберегом и символом здоровья.
Ива:
- Чаще ассоциируется с водоёмами, медоносами, материалом для плетения корзин (особенно ива пурпурная или ива корзиночная).

4. Экология и распространение
- Верба (как ива остролистная) предпочитает песчаные почвы, часто растёт по берегам рек, в степях.
- Другие ивы могут селиться в заболоченных местах, вдоль дорог, в парках.

Верба — это один из видов ивы, выделяемый в народе из-за раннего цветения, ярких побегов и культурной значимости. С ботанической точки зрения все вербы относятся к роду Salix, но не все ивы являются вербами.

Что не так с аллегориями?
Они подменяют действие мифом. Вместо того чтобы спросить:
— «Как этот жест помогает нам здесь, сейчас?»,
мы спрашиваем:
— «На что это похоже в духовном мире?».

Литургика становится не языком практики, а кроссвордом для богословов. Вы правы: сравнивать вход с проповедью Христа — всё равно что объяснять функциональность молотка через «символику божественного удара». Молоток создан забивать гвозди, а не изображать мифы.

Как вернуть ясность?
Отделить функцию от интерпретации.
Малый вход — не инсценировка, а способ выделить значимость Евангелия.

Вернуть вопросы «зачем» вместо «что значит».
Херувимская песнь — не призыв «стать ангелами», а сигнал: «переключи внимание с суеты на священное».

Сжечь мосты к мифам.
Если обряд не работает без символических пояснений — он мёртв.

P.S. Мой протест против аллегорий — это крик против духовной инвалидности, когда обряды больше не могут говорить сами за себя. Возможно, пора перестать «разгадывать» литургию и начать жить её — как практикой, а не ребусом.

Литургика: между мифом и утраченной практичностью
(По мотивам размышлений Елизаветы Иванько @toxic_orthodoxic)

Литургика — это не просто изучение обрядов, а попытка услышать голос тех, кто их создал. Голос, заглушённый веками интерпретаций. Современное богослужение часто превращают в ребус: каждый жест — символ, каждое слово — аллегория, каждый жест — намёк на трансцендентное. Но что, если за всеми этими слоями «сакрального» скрывается простая практичность? Та, что диктовалась не мистикой, а повседневностью: необходимостью сплотить общину, передать опыт, напомнить о морали через действие, а не через абстракцию.

Те, кто придумал обряды, не мыслили категориями тайных кодов. Они решали конкретные задачи: как сделать память о событиях живой, как удержать внимание, как превратить ритуал в инструмент выживания общины. Но время стёрло прагматичный контекст. Обряд, лишённый первоначальной функции, стал мифом — красивой оболочкой без ядра. Мы поклоняемся форме, забыв, что когда-то она была сосудом для смысла.

Иллюстрации к тексту
(Концепции для визуализации)

1. «Малый вход — проповедь Христа»
Исторически Малый вход (процессия с Евангелием) возник как практический жест: перенести книгу из места хранения в центр общины, чтобы начать чтение. Это был способ организовать пространство, выделить момент встречи со словом. Но позднее ему приписали символику «шествия Христа на проповедь», превратив простое действие в аллегорию.
→ Иллюстрация:
— Две руки: одна передаёт Евангелие из шкафа на аналой (практика), другая — рисует нимб над книгой, растворяя её в облаках (символизм).
— Подпись: «Когда кодекс становится метафорой».

2. «Херувимская песнь — мы как херувимы!»
Изначально Херувимская песнь сопровождала Великий вход (перенесение Даров). Её функция — молитвенная концентрация, напоминание: «отложим житейские попечения». Сравнение с херувимами — поэтический приём, гипербола («давайте как бы уподобимся ангелам в сосредоточенности»), а не догмат. Но когда это стали трактовать буквально («мы — херувимы»), родился абсурд: люди играют роли, вместо того чтобы делать что-то.
→ Иллюстрация:
— Человек в повседневной одежде несёт чашу и дискос, его лицо напряжено (забота о точности ритуала). Над ним — зеркало, отражающее вместо его фигуры крылатое существо с закрытыми глазами.
— Подпись: «Обряд требует действий, символизм требует перевоплощений».

Послесловие
Символизм — это попытка оправдать то, что мы перестали понимать. Но литургика, лишённая связи с землёй, становится игрой в богословские шарады. Возможно, стоит не искать «тайные смыслы», а вернуться к вопросу: что эти обряды делают с нами здесь и сейчас? Если ответа нет — мы просто храним мифы. А мифы, как известно, не требуют веры — только благоговения перед пустотой.

Продолжение следует...

Завтра заканчивается мой больничный, посмотрел фильм, рекомендую.

https://www.kinopoisk.ru/film/4903012/

Я заболел, первый раз после КОВИДа в ноябре 2020 года. (Мужчины плохо переносят температуру). Я весь день спал, во сне мы не грешим и легче переносим болезнь. Со мной рядом был мой любимый человек, но я все же ощутил тревогу, одиночество. Я стал задавать себе вопросы. Листал прочитанные книги по психологии. (Благо к вечеру меня отпустило, но еще остаётся высокая температура) и я решил, в свойственной мне манере, всех поучать.

Может моему читателю это пригодится. Это скорее выдержки из книг, в этой теме я не профессионал.

Я обращаюсь к тебе, читатель, мне очень жаль, что тебе сейчас тяжело. Ты не одинок в этом — многие люди проходят через сложные периоды, и важно дать себе возможность разобраться в причинах. Давай попробуем вместе понять, что может стоять за этим состоянием.

Возможные причины (не диагноз, а точки для размышления):
1. Физическое состояние
— Усталость, недосып, недостаток питательных веществ (например, дефицит витамина D или железа) могут влиять на настроение.
— Гормональные изменения (щитовидная железа, цикл, стрессовые гормоны).

2. Эмоциональное выгорание
— Если ты долго находился в стрессе (работа, учёба, отношения), ресурсы организма могли истощиться.

3. Неразрешённые переживания
— Подавленные эмоции (обида, гнев, грусть) или травмирующие события из прошлого.
— Ощущение потери смысла или цели.

4. Внешние обстоятельства
— Конфликты, одиночество, финансовые трудности, давление общества.

5. Тревога или депрессия
— Если плохое состояние длится больше 2 недель и мешает жить, это может быть признаком депрессии. Тревога часто сопровождается чувством беспокойства «без причины».

Что можно сделать прямо сейчас:
- Проговори это. Ты уже начал — это важно. Попробуй описать своё состояние подробнее: «Это похоже на… (тяжесть, пустоту, боль?)».
- Движение. Даже короткая прогулка или лёгкая растяжка могут немного «перезагрузить» мозг.
- Контакты. Если есть возможность — позвони тому, кто умеет слушать без оценок.
- Профессиональная помощь. Если чувствуешь, что не справляешься, психолог или психиатр — это такой же врач, как терапевт.

Ты можешь сказать больше о том, что происходит? Например:
— Когда это началось?
— Что изменилось в твоей жизни перед этим?
— Есть ли что-то, что немного облегчает состояние?

И главное: то, что ты чувствуешь — важно, и это не делает тебя слабым. Иногда «плохо» — это сигнал, что что-то внутри требует внимания. 🌱

(Если мысли о самоповреждении или суициде — пожалуйста, сразу обратись в службу психологической помощи. Ты нужен этому миру.)

#мирвам #помощьвсем

https://books.yandex.ru/audiobooks/QJpbjvgf?utm_campaign=users_referral&utm_medium=referral&utm_source=telegram&utm_content=iPhone&username=b6566563478

Рекомендуется к прослушиванию.

Пятничный вечер за ЕГЭ. А мозг еще помнит, что я дипломированный историк, преподаватель истории.
Правда мой профиль не История России) Рад, что еще помню когда были эти «стояния», битвы, кто из них Гнездо, а кто Мономах.

При всей моей токсичной ортодоксальности, на токсиках мы ни христианство в целом, ни православие в частности никуда не вывезем. Нам нужны светлые, радостные проекты с атмосферой одного сплошного грин-флага, без войны между цся и русским языком, джинсами и юбками, традицией и обновлением. Церковное единство без церковной грызни. Если мы забываем за что любим Церковь и Христа, и сосредоточены только на критике, то мы не сможем никого привести к Богу (1 Кор. 13:1).

На днях столкнулась с Orthodox House проектом - ну замечательная же вещь. Понятные посты с разборами вероучения; пояснения и советы нормальным, современным языком. Подборки литературы, фильмов, всякие идеи о приходской молодежной вовлеченности, марафоны, челленджи, мемы-шутки-тиктоки. И, кто-нибудь, посмотрите на эти очаровательные тематические to-do листы, гениальная штука.

Авторы - просто молодые люди, которые захотели проповедовать другим молодым людям, собрали команду и пошли заниматься тем, на что нас всех Христос и поставил, в соответствии со своими талантами и образованием. Очень советую присмотреться и подписаться. И вдохновиться, по возможности.

P.S. Я не занимаюсь публикацией платных реклам, советую только то, что понравилось лично мне.

Подготовительные работы (Проскомидия).

С этим священник справляется без нашего участия, но это тоже важно понимать. Подготовка проходит не на престоле, а на отдельном столе, обычно слева в алтаре (жертвенник).

Помните, как Христос пятью хлебами пять тысяч насытил? Вот поэтому обычно у нас тоже пять хлебов (просфор).

Ещё под рукой находится тарелка на ножке (дискос). На этой тарелке есть обычно какой-то рисунок, чаще всего встречается сюжет Рождества Христова, потому что сама по себе она символизирует ясли, в которох лежал Младенец. И гроб. И весь мир. Символов много не бывает.

1а) Из первой просфоры священник вырезает кубик и протыкает одну из его сторон. Это Агнец, Его мы будем причащаться. Он кладется на тарелку, теперь Иисус в яслях.

1б) В Чашу, из которой потом будем причащаться, наливают вино и воду (из раны на груди Иисуса истекли кровь и вода).

2) Из второй просфоры вырезается небольшой треугольник - это в честь Богородицы. Отец отдал Сына и послал Дух, который нашел на Марию и воплотилось Слово, фактически, Троица действовала через нее, поэтому треугольник. Он тоже попадает на тарелку, "по правую руку" от Агнца (слева с т.з. священника), в соответствии с Пс. 44:10 "Стала Царица справа от Тебя". Его не причащаемся, этот кусочек остаётся на тарелке.

3) Из третьей просфоры вырезается девять кусочков: в честь разных святых. Они помещаются по другую сторону Агнца, тоже на тарелку. Форма уже не фиксирована, просто одинаковые частицы. Их тоже не причащаемся.

4) Из четвертой просфоры вырезаются кусочки за живых христиан. Это общее поминовение, не поименное, без конкретных имён и записок. Они кладутся внизу тарелки, под Агнцем. Их тоже не причащаемся.

5) Пятая просфора - все то же самое, но за усопших. Кладется в самом-самом низу тарелки, уже под живыми.

Над Агнцем ничего не кладём, Он выше всех.

Затем берут 100500 просфорок, которые прихожане разберут после службы, и из каждой из них уже вынимают кусочки по нашим именам из записок. Их тоже кладут на тарелку, в ряд живых или усопших соответственно.

На этом можно возрадоваться - мы собрали Церковь на тарелке. В центре - Агнец в яслях, вокруг - все, кто пришли Ему поклониться. Теперь каждение.

В конце Литургии священник опустит в Чашу со Святыми Дарами всю оставшуюся Церковь-на-тарелке с просьбой очистить ее от грехов Кровью Христовой. Собственно в этом весь смысл наших записок с поминовениями.

Младенца положено пеленать. Умершего тоже. Соответственно, и тарелка, и Чаша будут накрыты маленькими платочками-пеленами (заодно насекомые не налетят). Но если накрыть саму тарелку платочком, то когда будем снимать, мелкие частицы разлетятся и перемешаются. В связи с чем есть вешалка (звездица). На тарелку-ясли после каждения  ставится специальная конструкция, которая символизирует Вифлеемскую звезду. И уже на нее будет положено покрывало. И ещё одно на Чашу. И третье сразу на обе.

Опять каждение и молитвословие (благословения Бога, молитвы за собравшихся и за служащих священников). Заканчивается рождественским ангельским гимном "Слава в вышних Богу, и на земле мир людям, которым Он благоволит".

Священник целует Евангелие, диакон напоминает ему, что пора бы и службу начинать, молимся за диакона и переходим к Литургии оглашенных.

#ТО_литургия_для_самоваров

Герменевтика: Искусство Со-участия и Открытости

1. Герменевтика vs. Эпистемология: Где Я?
Герменевтика — это не просто анализ текста, а со-участие. В отличие от эпистемологии (учения о знании), где важно "как мы знаем", герменевтика спрашивает: "как мы понимаем?" Здесь нет нейтральности: я лично вовлечён, мои предрассудки, опыт, вопросы — всё это часть диалога с текстом.

2. Просвещение: Бегство от Себя?
Эпоха Просвещения стремилась абстрагироваться от субъективности, искать универсальные истины. Но герменевтика напоминает: даже стремление к объективности — это позиция, от которой нельзя убежать. Индивидуализация здесь — не отказ от общины, а смелость вступить с ней в диалог.

3. Герменевтический круг — это спираль.
Да, мы начинаем с "пред-понимания" (предварительных установок), но каждый виток интерпретации углубляет нас. Мы соглашаемся, спорим, пересматриваем — и так рождается живое понимание. Как в притче о пастухе: разве бросить стадо ради одной овцы — глупость или откровение? Текст требует, чтобы мы прошли через эту спираль.

4. Открытость текста: Позволь ему изменить тебя.
Герменевтика — это не контроль, а доверие. Пример: притча о блудном сыне. Как сын получает наследство при живом отце? Это нарушает все нормы! Но именно здесь текст бросает вызов. Мы должны позволить ему встряхнуть наши шаблоны, перевернуть "очевидное".

5. Личный вопрос к вам:
Когда вы читаете, готовы ли вы не только "понять", но и быть понятыми текстом? Как пастух, ищущий одну овцу, герменевтика зовёт нас в рискованный путь — туда, где ответы меняют самих вопрошающих.

P.S. Текст — не монолог, а встреча. Возможно, именно сегодня он ждёт, чтобы вы задали ему неудобный вопрос. Или позволили ему задать его вам.

🔍 *Что думаете? Какой текст изменил ваше "пред-понимание"?

#Философия #Герменевтика #Диалог #Текст #Просвещение

Братья и сестры, важное напоминание:

Если мы не увидим первых ландышей, мы опоздаем на всю весну! (с) Паровозик из Ромашково

Используйте выходные с умом, выбираетесь в парки и леса. Без наушников! Там птички поют.

Подарили, буду читать.

ДЕНЬ СВ. ПАТРИКА!!
30 марта 2025 года

Приготовься к самому Зеленому дню в году.

🚨 ВАЖНО:
• Дресс-код — всё ЗЕЛЕНОЕ! Не придешь в зеленом — получишь щипки от лепреконов!

Вера и психическое здоровье: Почему важна квалифицированная помощь

В последние годы растет интерес к подходам, которые совмещают веру и заботу о психическом здоровье, включая практики, связанные с православной традицией. Хотя духовное наставничество может дать утешение и чувство общности, важно понимать: психические проблемы зачастую требуют не только добрых советов — они нуждаются в профессиональной, научно обоснованной помощи.

Риски некомпетентного подхода
Некоторые формы «православной психологии» или религиозного консультирования ставят доктрину выше научных знаний. Например, объяснение депрессии, тревоги или травмы исключительно «духовными слабостями» (вроде «недостатка молитвы» или «слабой веры») может привести к отказу от жизненно важной терапии. Психические расстройства сложны и многогранны — их нельзя «вылечить» только молитвой, как нельзя исцелить сломанную кость медитацией.

Благонамеренные, но непрофессиональные советчики иногда отвергают терапию или лекарства, считая их несовместимыми с верой. Это может усугубить симптомы, разрушить отношения или даже привести к кризису. Психическое здоровье — не вопрос выбора «или/или». Речь о том, чтобы объединить лучшее из двух сфер.

Что такое квалифицированная помощь?
Сертифицированные психологи, психиатры и психотерапевты проходят многолетнее обучение и соблюдают этические нормы. Они используют методы с доказанной эффективностью: когнитивно-поведенческую терапию (КПТ), работу с травмой и др., уважая при этом убеждения клиента. Существуют и верующие специалисты, которые гармонично сочетают духовность с профессиональным подходом.

Как найти безопасную и комплексную поддержку?
1. Проверяйте квалификацию: Убедитесь, что специалист имеет лицензию (например, клинический психолог, психиатр) и действует в рамках профессиональных стандартов.
2. Спрашивайте о методах: Уточните, как он/а учитывает духовные аспекты (если это для вас важно). Хороший терапевт уважает ваши взгляды, но не навязывает догмы.
3. Избегайте ложных противоречий: Не верьте тем, кто противопоставляет науку и веру. Грамотная помощь объединяет и то, и другое.
4. Отстаивайте свои границы: Если советуют отказаться от лекарств или вызывают чувство вины — ищите другого специалиста или священника!!

Вера и наука: Союзники, а не враги
Духовность может быть частью исцеления, давая надежду и поддержку. Но она не заменит знаний, необходимых для работы с химическим дисбалансом, травмой или неврологическими нарушениями. Истинно целостный подход объединяет священное и научное, признавая ценность человека во всей его сложности.

Если вы или близкий человек в трудной ситуации, помните: обращение к профессионалу — это мужество, а не «предательство веры». Ваше благополучие важно, и вы имеете право на помощь, которая работает.

Вы заслуживаете поддержки, которая уважает и ваши убеждения, и ваше здоровье. Не соглашайтесь на меньшее.

Этот пост призван помочь сделать осознанный выбор, не отрицая ценности духовной общины. Выбирайте подход, основанный на доказательствах, компетентности и человечности.

Фраза «Ад — это другие!» (фр. «L'enfer, c'est les autres») принадлежит французскому философу Жан-Полю Сартру и происходит из его пьесы «За закрытыми дверями» (1944). Эта цитата часто интерпретируется как утверждение о том, что межличностные отношения могут быть источником страданий, но её смысл глубже и связан с экзистенциалистской философией Сартра.

Контекст и смысл:
В пьесе три персонажа оказываются в аду, который представляет собой обычную комнату без пыток. Постепенно они понимают, что ад — это не физические муки, а неизбежность взаимной оценки, осуждения и зависимости от взгляда Другого. Сартр показывает, как присутствие других людей лишает нас свободы быть собой, заставляя постоянно соответствовать их ожиданиям или бороться с их оценками.

Ключевые идеи:
1. «Взгляд Другого»:
Согласно Сартру, другой человек всегда объективирует нас, превращая в «объект» своими суждениями. Это лишает нас субъективной свободы и создает внутренний конфликт: мы либо подчиняемся чужому взгляду, либо сопротивляемся ему, но никогда не остаемся нейтральными.

2. Экзистенциальная ответственность:
Ад — не в других людях самих по себе, а в нашей неспособности принять ответственность за свою свободу. Мы часто позволяем чужим мнениям определять нашу идентичность, вместо того чтобы создавать себя через собственные выборы.

3. Парадокс человеческого существования:
Несмотря на конфликты, человек не может существовать вне общества. Сартр подчеркивает, что даже в «аду» отношений мы обречены стремиться к связи с другими, что и делает эту ситуацию трагической.

Современная интерпретация:
Сегодня фраза часто используется в поп-культуре как метафора токсичных отношений, социального давления или ощущения, что окружение подавляет индивидуальность. Однако у Сартра акцент сделан на экзистенциальном вызове: как оставаться свободным в мире, где другие постоянно определяют тебя через свой взгляд.

Цитата в философии Сартра:
Эта идея перекликается с его работой «Бытие и ничто», где он пишет:
«Другой — это смерть моих возможностей», — имея в виду, что чужая оценка ограничивает наше восприятие себя.

Таким образом, «Ад — это другие» — не призыв к мизантропии, а напоминание о сложности быть свободным в мире, где каждый становится «зеркалом» для другого.

Когда написано Второзаконие? (Ч. 2)

Итак, Второзаконие неоднократно говорит о "месте, которое изберет Господь Бог, чтобы пребывать там имени Своему". Эта идиома "место, где пребывает имя" встречается во Второзаконии двадцать один раз и ни разу не указывает на собственно место или хотя бы на его единственность. Если цель - централизация культа, то здесь очень странная манера его произвести. В недалеком 2002 году свет увидела монография Сандры Рихтер The Deuteronomistic History and the Name Theology, в которой она продемонстрировала, что эта идиома о месте пребывания/помещения имени "leshakken shemo sham" является заимствованием аккадского "shuma shakanu" и употребляется по отношению к памятникам и монументам, на которых были помещены надписи с именами царей, а не храмам. Более того, это одна крайне распространенных и живучих идиом, узнаваемых представителями разных месопотамских народов. В свете ее исследования места, которые избирает Господь для пребывания Своего имени - это те самые децентрализованные жертвенники, посвященные Богу, а не одно-единственное место поклонения. Работа встретила крайне положительные отзывы и внесла большой вклад в изучение истории и теологии Второзакония.

Под вопросом сегодня и заявления о том, что арамеизмы в тексте Второзакония указывают на позднюю датировку: новейшие открытия показали, что арамейское влияние существовало и раньше, задолго до вавилонского плена (надписи из Тель-Дана, Кунтиллет-Аджруда, Самарии). Более того, некоторые формы слов и словосочетаний, ранее рассматриваемые как поздние заимствования, могут на самом деле являться даже архаизмами из раннего семитского языка, что вынуждает пересмотреть возможные датировки не только Второзакония, но и книги Судей или Иисуса Навина.

Структура Второзакония действительно напоминает ассирийские документы VII века. С другой стороны, куда больше оно соответствует структуре хеттских вассальных договоров XIV-XIII вв. до н.э., также включающих в себя преамбулу, исторический пролог, условия, благословения и проклятья. Восприятие Бога как своего Господа, которому Израиль присягает на верность проходит красной нитью через все библейское повествование, заимствование последовательности вассальных договоров было бы логичным решением.

В связи с этим сегодня сложно говорить об исключительно позднем происхождении Второзакония даже в скептических кругах. Сегодня куда чаще речь идет о постепенном написании разных слоев или возможном позднем редактировании. Либо о ранней датировке всего текста - тут уже по степени консервативности исследователя.

Sandra L. Richter - The Deuteronomistic History and the Name Theology: leshakken shemo sham in the Bible and the Ancient Near East
William M. Schniedewind - How the Bible Became a Book: The Textualization of Ancient Israel
David M. Carr - The Formation of the Hebrew Bible: A New Reconstruction
K. A. Kitchen - On the Reliability of the Old Testament
Reinhard G. Kratz - The Composition Of The Narrative Books Of The Old Testament
Bernard M. Levinson - The Right Chorale

Елизавета Иванькова

Почему крест стал христианским символом?

Ранние христиане переняли и переосмыслили этот универсальный символ, связав его с распятием Иисуса. До IV века крест редко изображался открыто из-за связи с позорной казнью, но после легализации христианства он стал центральным знаком веры, объединив древнюю символику с новым учением о спасении.

«Множество людей озабочено вопросом, смеялся ли Христос. Меня это как-то мало интересует. Думаю, что вряд ли, поскольку был всеведущ, как положено Сыну Божию, и мог предвидеть, до чего дойдем мы, христиане».

— Умберто Эко. Имя Розы

Когда написано Второзаконие? (Ч. 1)

Почти два века назад один из выдающихся библеистов XIX века Вильгельм де Ветте опубликовал свою знаменитую диссертацию о Второзаконии, которая стала поворотной в вопросе определения датировки; в ней он заключает, что Второзаконие не могло быть написано ранее седьмого века до н.э. В нескольких местах оно указывает на централизацию религиозного культа (Втор. 12, 16), т.е. жертвы могли приноситься только в одном месте, что, разумеется, связано с Иерусалимским Храмом. Однако никакого Храма не существовало на рубеже первого и второго железного века, в эпоху заселения Израиля. Жертвы приносились на всюду, мы читаем о самых разных алтарях в разных географических точках, и окончательная централизация культа относится к правлению царя Иосии, когда, согласно 4 Царств 22-23, он "обнаружил книгу закона", после чего запретил жертвоприношения вне Храма. Согласно де Ветте, он не столько "обнаружил" книгу закона, сколько написал ее, в качестве необходимого шага для укрепления власти. Как бы то ни было, факт централизации культа в позднюю эпоху неоспорим, значит и Второзаконие - позднее.

Позже мы обнаруживали и другие доказательства. Так, Второзаконие формулирует доктрину благословения и проклятия, в зависимости от соблюдения закона (Втор. 28), что характерно для периода перед Вавилонским пленом. Ярко выраженный акцент на почитание одного Бога и запрет иных культов соответствует пророческой полемике VII-VI века, в то время как в книгах до Второзакония он менее выражен и куда более размыт, что позволяет утверждать о постепенном развитии монотеизма в Израиле. Кроме того, Второзаконие в разы мягче и гуманнее прочих ближневосточных кодексов, будь то законы Хаммурапи, хеттские или среднеассирийские, соответственно, могло также формироваться значительно позже. В тексте Второзакония присутствуют арамеизмы; арамейский, как известно, начинает заменять иврит в повседневной речи евреев после Вавилонского плена.

У сторонников ранней гипотезы происхождения Второзакония оставался лишь один, но очень серьезный аргумент - деньги. Дело в том, что у Израиля нет серебра, его банально неоткуда добывать, оно - редкость. Широкое обращение серебра в экономике Израиля начинается приблизительно с восьмого века, под влиянием ассирийской экономической системы. В это время через Израиль и Иудею начинают проезжать торговцы, за возможность проезда цари, очевидно, берут определенный налог, и вот уже у страны хватает серебра для внутреннего обращения. В Вавилонском пленении еврейская община адаптируется к вавилонской же экономической системе, где серебро - также ключевое средство обмена и накопления, притом в ходу уже вавилонские монеты. В период после Вавилонского плена Израиль даже начинает чеканить свои монеты. Однако археологические находки (например, Лахиш) указывают, что в раннюю эпоху серебро - скорее ценность, а не объект повседневных операций. Во Второзаконии серебро (исключительно весовое) фигурирует только в качестве храмовых взносов, штрафов и выплат царю, что естественно даже для стран с преимущественно бартерной системой. А прочие виды торговли и взаимоотношений, действительно, строятся на обмене имуществом. Отсутствие полноценной денежной системы раннего Израиля - это то, о чем никак не мог знать даже самый образованный фальсификатор седьмого века.

Однако последний аргумент, сколь бы ни был весомым, не является абсолютным доказательством теории раннего происхождения Второзакония, и его хватало разве на то, чтобы хоть как-то поддерживать на плаву фундаменталистски настроенную общественность... Пока под влиянием новых археологических и лингвистических исследований, не начали шататься аргументы в пользу поздней датировки. И вот уже в последние 40 лет мы видим все больше и больше работ, приходящих к выводам о раннем происхождении Второзакония в целом или его отдельных пластов, полные новых теорий, начиная от его написания во времена царя Езекии (VIII век), заканчивая его постепенным (или не очень) формированием с уже Х-ХII вв. (Современные проблемы поздней датировки будут во второй части).

Елизавета Иванькова

Личность vs. Индивидуальность: Теологическая и Антропологическая Перспективы

В богословских и философских дискуссиях понятия «личность» и «индивидуальность» часто противопоставляются. Если индивидуальность подчеркивает уникальность человека, его отличительные черты и «самость», то личность в христианской традиции раскрывается через отношение — прежде всего, через связь с Богом и другими людьми. Здесь ключевым становится вопрос: что делает человека человеком?

Теологический контекст: Человек как «упряжка двух волов»
В трудах католического мыслителя Романо Гвардини встречается яркая метафора: «человек и Бог — как упряжка двух волов». Это не подчинение, а со-трудничество, где оба «ведут» жизнь человека к смыслу.
- Причастность к Богу: Человек не автономен, но и не порабощен. Его природа — «смешанная»: дух стремится к трансцендентному, а тело связывает с миром.
- Благодарение и автономия: Свобода человека — это дар, который реализуется через благодарность (евхаристия — буквально «благодарение»). Автономия здесь — не самоцель, а путь к единению с Творцом.

Эта идея восходит к древней церковной антропологии, где человек — образ Божий (греч. καθ’ εἰκόνα), призванный стать «подобным ангелам» в чистоте и служении, но не теряя своей телесности.

Христология и Антропология: Где встречаются небо и земля
Учение о личности тесно связано с христологией. Христос, будучи истинным Богом и истинным человеком, показывает, что человеческая природа способна к обожению (греч. θέωσις). Как писал Григорий Назианзин (Назианзский): «Что не воспринято [Христом], то не уврачевано». Человек исцеляется не через отрицание своей природы, а через её преображение.

Григорий Назианзин развивал идею, что личность — это незамкнутая система, а динамичное движение к Богу. Индивидуальность же рискует стать «клеткой» эгоизма, если не открыта любви и жертве.

Споры и Образность: Почему детали важны
Люди веками спорят о деталях: что первично — благодать или свобода? Как сочетаются дух и тело? Но именно эти споры рождают глубину.
- Образность в антропологии (как у Гвардини или Назианзина) помогает избежать сухого догматизма. Метафоры вроде «упряжки волов» или «становления ангелом» напоминают: человек — это тайна, а не схема.
- Структура личности — не статична. Она формируется в диалоге, в молитве, в действии.

Жить в причастности
Церковная антропология не предлагает готовых ответов, но приглашает к пути. Быть личностью — значит жить в причастности: к Богу, к миру, к ближнему. Как писал Феодор Мопсуестийский, даже ангелы завидуют человеческой способности любить через страдание и веру.

Человек — это не «индивид», борющийся за выживание, но со-творец, чья свобода реализуется в смирении и благодарности. И в этом — его подлинное величие.

P.S. Григорий Назианзин, Романо Гвардини и другие мыслители напоминают: антропология — не наука о «винтиках», а поэма о встрече земного и вечного.

Рубрика рекомендую!!

Рубрика рекомендую!!

Герменевтика и экзегетика: где метод, где смысл?

Мы вчитываемся в тексты, словно в зеркала, и видим в них то прошлое, то себя. Но как отделить одно от другого? Чем герменевтика отличается от экзегетики? И зачем нам эти сложные термины?

Герменевтика — это метод. Она задаёт правила, через которые мы подходим к тексту. Это наш «фильтр»: культура, эпоха, личный опыт, даже боль и радость. Герменевтика — про наши реалии. Мы идём проторёнными тропами традиций, школ, богословских систем, но при этом спрашиваем: «Почему я трактую именно так?» Соглашаемся ли с предшественниками или спорим? А может, через века приходим к тем же выводам? Интерпретация динамична: язык как система остаётся, но речь — её реализация — меняется.

Экзегетика — это толкование. Она работает с первоначальным смыслом текста, его историческим контекстом, грамматикой, символами. Это попытка услышать голос автора сквозь шум веков. Когда мы читаем книгу Иова, зная, что это «песнь», но не художественный вымысел, а откровение о страдании и вере — это экзегетика. Библия — не просто книга, а текст с идеологической целью: за каждой строкой стоит намерение.

Что на нас влияет?
Мы открываем Писание и уже ждём ответов. Но чьих? Наших или тех, кто жил до нас? Наши представления о Боге, добре и зле, церкви — всё это формирует герменевтическую призму. Синхрония (текст здесь и сейчас) сталкивается с дихотомией (разделением на «тогда» и «теперь»). Язык как система остаётся, но речь — наше прочтение — превращает древние слова в личный опыт.

Зачем это всё?
Споры о методе и смысле — не схоластика. Они вскрывают главное: текст жив, пока его читают. Когда герменевтика создаёт новую реальность (как искусство!), а экзегетика напоминает об изначальной задумке, рождается диалог. Библия, например, — не монолог. Она требует вопрошания: «Что есть истина здесь? Как это связано с тем, во что я верю?»

Иов: поэзия или проповедь?
Книга Иова — песнь, но её цель не эстетика, а прорыв к трансцендентному. Библия использует художественные средства, но подчиняет их идеологии Царства. Так рождается парадокс: текст становится мостом между человеческим и Божественным.

Так зачем нам герменевтика и экзегетика?
Чтобы не потерять ни глубину первоисточника, ни актуальность для сегодня. Чтобы задаваться вопросом: «Это я навязываю тексту свои смыслы или он преображает меня?»

А вы как думаете? Толкование — это поиск или встреча?

*P.S. «Понимание — всегда риск» (Гадамер). Рискнем?

Немного Западного богословия:
Фраза «Dilexit nos» («Он возлюбил нас») имеет глубокое значение в христианской традиции. Она происходит из Послания к Ефесянам 5:2 (в латинском переводе Вульгаты): «Et ambulate in dilectione, sicut et Christus dilexit nos et tradidit semetipsum pro nobis» — «И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас».

Контекст и смысл
1. Христологический аспект
Эти слова апостола Павла подчёркивают жертвенную любовь Христа, который отдал Себя ради спасения человечества. Это основа христианской этики: любовь становится мерилом всех поступков («живите в любви»).

2. Связь с Евхаристией
В католической литургии фраза «Dilexit nos» часто звучит в контексте Тайной Вечери, где жертва Христа актуализируется. Например, она используется в гимнах и молитвах, связанных с Евхаристией.

3. Социальное измерение
Любовь Христа — не абстракция. Как пишет Папа Франциск в энциклике «Fratelli Tutti» (2020), эта любовь призывает к конкретной солидарности, преодолению эгоизма и служению ближнему, особенно маргинализированным группам.

Связь с Laudato Si’ ((с лат. — «Хвала Тебе») — вторая энциклика папы римского Франциска)
Хотя прямо фраза «Dilexit nos» не цитируется в Laudato Si’, её дух пронизывает энциклику:
- Любовь к творению — проявление любви к Творцу (см. §69, §76).
- Жертвенность ради общего блага — отказ от потребительства ради сохранения «общего дома» (§9, §203).
- Солидарность с бедными — подражание Христу, который «отождествился с малыми и страдающими» (§158).

Папа Франциск напоминает: забота о природе и справедливость — не просто «зелёная повестка», а ответ на любовь Бога, воплощённую в Иисусе.

Богословское развитие
- Св. Августин видел в Dilexit nos пример того, как Бог «смирил Себя», чтобы возвысить человека.
- Св. Тереза из Лизьё связывала эту любовь с «малым путём» — повседневным служением через малые дела.
- В Катехизисе Католической Церкви (§458, §604) подчёркивается, что жертва Христа — высшее выражение любви, преодолевающей грех.

Практическое применение
- Личная духовность: Признание, что мы «возлюблены», должно рождать благодарность и желание любить других.
- Экология: Уважение к природе как к дару Любящего Бога.
- Социальная справедливость: Борьба с неравенством — следствие веры в то, что Христос «возлюбил всех без исключения».

Как я неоднократно говорил:
«Dilexit nos» — это не просто цитата, а призыв к действию, напоминание о том, что подлинная любовь всегда требует жертвы и творческого ответа. Как говорил Франциск Ассизский: «Любовь не бездействует».

Великий покаянный канон святого Андрея Критского — один из ключевых текстов православной богослужебной традиции, читаемый во время Великого поста. До реформ патриарха Никона (сер. XVII в.) его структура и исполнение имели ряд особенностей, которые сохраняются сегодня преимущественно в старообрядческой практике.

- Текст исполняется на церковнославянском языке в дореформенной редакции, с использованием традиционной орфографии и грамматики (например, написание «Ісусъ» вместо «Иисус», «азъ» вместо «я»).
- Сохранились архаичные формы слов и окончаний, характерные для древнерусской книжности.
- Канон делится на четыре части («метания»), читаемые последовательно с понедельника по четверг первой недели Великого поста.
- В старообрядческой традиции сохраняется первоначальный порядок чтения без пропусков, включая все тропари и библейские аллюзии.

Изменения после реформ Никона:
- Правки текста: некоторые слова и выражения были изменены для соответствия греческим оригиналам (например, замены в терминологии, связанной с догматикой).
- Сокращения: в ряде изданий исключались повторяющиеся тропари или фразы, считавшиеся «избыточными».
- Исправление напевов: переход к линейной нотации и европеизированным мелодиям.

Старообрядчество и сохранение традиций:
Старообрядцы, отвергшие никоновские реформы, продолжают использовать дореформенную редакцию канона, считая ее аутентичной. В их богослужении:
- Сохраняется архаичный текст с оригинальными обращениями к святым.
- Земные поклоны выполняются в полном соответствии с древним уставом.
- Знаменное пение остается неотъемлемой частью литургической практики.

Сравнение с современной практикой РПЦ:
В РПЦ после реформ текст канона был частично адаптирован, но его богословское содержание осталось неизменным. Основные различия:
- Язык: современный церковнославянский с никоновской правкой.
- Расписание: в РПЦ канон также читается на утрени четверга пятой седмицы Великого поста (Мариино стояние).
- Музыка: возможно использование многоголосных распевов.

Привет, друзья!

Скоро планирую погрузиться в написание текстов по трём увлекательным дисциплинам, которые, как мне кажется, помогут глубже понять не только религиозные традиции, но и саму природу человека и интерпретации. Делиться мыслями буду здесь, а пока расскажу кратко, о чём эти предметы и почему они так важны.

1. Христианская библейская экзегетика
Это наука о толковании библейских текстов. Её задача — понять, что именно хотел донести автор в оригинальном историческом, культурном и языковом контексте. Экзегетика избегает субъективных домыслов (в отличие от эйсегетики, которая проецирует личные идеи на текст) и опирается на анализ языка, археологии, истории и богословия. Например, изучая притчи Иисуса, экзегет исследует, как их понимали современники, а не как их интерпретируют сегодня.

2. Богословская антропология
Раздел христианского богословия, изучающий природу человека в свете Божественного откровения. Здесь задаются вопросы: Кто мы? Зачем созданы? Что такое грех и спасение? Основные темы — сотворение по «образу Божьему» (Быт. 1:27), последствия грехопадения, надежда на преображение через Христа. Это не просто абстрактная теория: антропология связывает веру с повседневностью, помогая осмыслить человеческое достоинство, страдание и цель жизни.

3. Современная герменевтика
Теория и искусство интерпретации текстов, особенно в условиях XXI века. Если классическая герменевтика фокусировалась на правилах понимания (например, библейских текстов), то современная версия (благодаря философам вроде Гадамера или Рикёра) рассматривает диалог между читателем, автором и культурным контекстом. Здесь важно, как наши предрассудки, традиции и язык влияют на восприятие. Например, как мы читаем Писание сегодня — через призму цифровой эпохи или глобальных вызовов?

Эти дисциплины тесно связаны: экзегетика применяет герменевтические методы к Библии, а богословская антропология использует их выводы, чтобы ответить на вопросы о человеке. В своих будущих текстах постараюсь раскрыть, как эти области помогают не только академикам, но и каждому из нас — в поисках смысла, диалоге с традицией и осознании своей идентичности.

Если вам интересна какая-то из тем или есть вопросы — пишите в комментариях! Будет здорово обсудить это вместе.

Скоро вернусь с материалами. Оставайтесь на связи! ✨

#богословие #философия #библия #наука_и_вера

P.S. А вы сталкивались с этими терминами раньше? Какая тема зацепила больше?

Варлаам Калабрийский (ок. 1290–1348)
Византийский философ, богослов и полемист, известный участием в исихастских спорах и критикой мистических практик исихастов. Родом из Южной Италии (Калабрия), позже переехал в Константинополь. Его рационалистический подход к богословию противостоял учению Григория Паламы о нетварном свете.

Основные книги и труды
1. «Против мессалиан» (или «Против исихастов»):
Полемический трактат, направленный против практики исихастов, которых Варлаам обвинял в мессалианстве (ереси, отрицающей необходимость церковных таинств). Критиковал идею «света Фаворского» как нетварной энергии Бога.

2. «О единении Церквей»:
Работы, посвящённые попыткам примирения Восточной и Западной Церквей. Варлаам выступал за компромисс в вопросе Filioque, что позже привело его к переходу в католичество.

3. Логические и философские трактаты:
Сочинения на тему аристотелевской логики, математики и астрономии. Подчёркивал важность античной философии для христианского богословия.

4. Письма и речи:
Сохранились фрагменты переписки с современниками, включая Григорием Паламой и Варлаамитом Акиндином.

Саммари учения и богословской мысли
1. Рационализм vs. Мистицизм:
Варлаам утверждал, что богопознание возможно только через логику и изучение творения, а не через мистический опыт. Исихастов обвинял в «обожении чувств» и еретическом смешении тварного и нетварного.

2. Критика исихазма:
Отвергал учение о нетварном свете, считая, что свет, явленный апостолам на Фаворе, был тварным феноменом. По его мнению, признание нетварной энергии ведёт к многобожию («два божества» — сущность и энергия).

3. Апофатическое богословие:
Подчёркивал абсолютную трансцендентность Бога: сущность Бога непознаваема даже в мистическом опыте. Любые утверждения о Боге должны быть основаны на рациональной теологии.

4. Философия и вера:
Считал античную философию (особенно Аристотеля) ключом к пониманию христианства. Осуждал «невежественных монахов», пренебрегающих наукой.

5. Экуменизм:
Выступал за объединение Восточной и Западной Церквей через компромисс в догматических спорах.

Ключевые цитаты
1. О исихастах:
«Если вы утверждаете, что свет Фаворский нетварен, то вводите два божества — одно познаваемое, другое непознаваемое, что есть явное безумие» (из полемики с Паламой).

2. О разуме и вере:
«Истинное богопознание достигается не через экстаз, но через разум и философию, ибо Бог даровал нам логос как светильник».

3. О церковном единстве:
«Не должно быть распрей из-за слов… И Восток, и Запад поклоняются Одному Богу, а потому могут примириться».

4. О Божественной трансцендентности:
«Бог превыше всякого имени и всякого понятия. Говорить, что мы соединяемся с Его сущностью, — кощунство».

Историческое значение
- Споры с Паламой завершились победой исихазма: на Константинопольских соборах 1341 и 1351 гг. учение о нетварных энергиях было утверждено как православное.
- Варлаам, осуждённый как еретик, вернулся в Италию, принял католичество и стал епископом.
- Его идеи повлияли на западную схоластику, особенно через Петрарку, который высоко ценил Варлаама как гуманиста.

Примечание: Многие труды Варлаама сохранились лишь в цитатах у его оппонентов (например, у Паламы в «Триадах в защиту священнобезмолвствующих»). Его рационализм остаётся предметом дискуссий в контексте диалога между верой и разумом.

Sensus Fidei: Чувство веры в католическом богословии

1. Определение и основа
Sensus fidei (лат. «чувство веры») — богословская концепция в католичестве, описывающая сверхъестественную интуицию, дарованную всем крещеным верующим через Святого Духа. Она позволяет верным распознавать и хранить божественное Откровение, обеспечивая верность Церкви Евангелию. Укорененная в Писании (напр., 1 Ин. 2:20, 27) и подтвержденная Вторым Ватиканским Собором («Lumen Gentium», 12), эта концепция подчеркивает участие всего Народа Божьего в сохранении и передаче истины.

2. Ключевые принципы
- Соборная безошибочность: Церковь учит, что совокупность верующих как целое не может заблуждаться в вопросах веры (in credendo). Это не относится к отдельным лицам, чьи мнения могут расходиться с учением Церкви.
- Согласие с Магистериумом: Sensus fidei действует в гармонии с учительным служением Церкви (Магистериумом). Хотя Магистериум авторитетно интерпретирует Откровение, живая вера и восприятие доктрин верными влияют на его осуществление.
- Условия подлинности: Согласно Международной богословской комиссии (2014), подлинный sensus fidei требует активной сакраментальной жизни, послушания Магистериуму, святости и любви. Это не личное мнение, а верность Преданию под действием благодати.

3. Исторические и практические примеры
- Марианские догматы: Народное почитание Непорочного Зачатия и Успения Пресвятой Девы Марии предшествовало их догматическому провозглашению, иллюстрируя взаимодействие sensus fidelium («чувства верующих») и Магистериума.
- Борьба с ересями: Отвержение арианства мирянами в IV веке показало sensus fidei в действии, укрепив ортодоксальное учение о Троице.

4. Разъяснение заблуждений
- Не демократия: Sensus fidei не подразумевает принятия доктрин голосованием. Истина — это Откровение, а не продукт мнений.
- Не субъективизм: Он требует соответствия Писанию, Преданию и Магистериуму, отличаясь от частных толкований или культурных тенденций.

5. Роль образования
Хотя все верующие обладают этим чувством, катехизация и духовное формирование необходимы для развития рассудительности. Невежество или грех могут затмевать sensus fidei, что подчеркивает важность постоянного обращения и обучения вере.

6. Заключение
Sensus fidei отражает руководство Святого Духа во всей Церкви, гарантируя преемственность апостольской веры. Он объединяет верующих и иерархию в динамичных отношениях, сохраняя «залог веры» (1 Тим. 6:20) и учитывая живой опыт верующих. Этот дар подчеркивает соборную природу католичества, где истина принимается и воплощается в общине.

Тяжело в учении, скучно в… этом семестре? Почему все предметы кажутся серыми (и как не потерять мотивацию) или как я пришел к этим мыслям в этом семестре! Спеллер: все что тут написано - ирония!! Сразу прошу прощения у преподов которые меня читают, ну правда ребята, не нудите!

Привет! ✊ Давайте признаемся: этот семестр словно сошел со страниц учебника по сну. Каждая пара, каждый дедлайн, каждая лекция — будто режиссер жизни внезапно переключился на жанр «монотонная документалистика». Ловлю себя на мысли, что даже кофе не спасает от зевоты, а конспекты напоминают гипнотические тексты!! Давайте расскажу, почему все вокруг стало таким… э-э-э… увлекательным.

1. Теория без практики: лекции как аудиокнига на 1,5 скорости
Почему курс по истории иудаизма напоминает чтение инструкции к микроволновке на древнегреческом? Потому что чтение со слайдов - шик готовой презентации, вывод - мы успеваем понять, зачем они нужны. Я думаю: «Где тут кнопка "пауза” в реальной жизни?». Когда понимаешь, что теория не привязана к чему-то осязаемому (препод сам не знает о чем говорит) (типа расчета, сколько пиццы заказать на общагу), мозг просто отключается.

Совет для самого себя: Найди «якорь» — например, ищи мемы про евреев или придумай, как объяснить тему другу-гуманитарию. Иногда абсурд рождает интерес.

2. История чего-то-там: даты, войны, имена… А где драма?
Курс истории, который должен быть эпичным сериалом с интригами и предательствами, превращается в перечисление дат: «В 1763 году… потом в 1764… а еще через год…». Складывается ощущение, что все эти люди жили только ради того, чтобы усложнить мне жизнь перед экзаменом. Где страсти? Где личности? Где связь с нашим временем?

Лайфхак: Ищу «антигероя» эпохи, смотрю пародийные ролики на YouTube — иногда смех помогает запомнить больше, чем зубрежка.

3. Философия: когда вопросы важнее ответов (но это не точно)
«Что есть бытие?» — спрашивает преподаватель. А вы в ответ: «Бытие есть… э-э… зачет по этому предмету?». Тексты философов написаны так, будто их авторы соревновались в сложности слога. После третьей страницы кажется, что мозг превратился в фарш. К вопросу о прочтении текстов)

Идея для меня, но еще не пробовал: Поиграть в «Философский Твиттер» — попробовать перевести мысли Канта или Ницше в твиты из 280 символов. Спорно, но весело!

Почему так происходит?
Возможно, проблема не во мне, а в системе, которая часто забывает, что за партами сидят живые люди. Когда учеба сводится к «пройди программу», а не «зажги curiosity», даже самый интересный предмет может стать рутиной.

Как выжить?
- Ищу «зацепки»: Даже в скучном предмете может быть тема, которая резонирует с моими интересами.
- Меняю формат: Рисую конспекты в стиле комиксов, обсуждаю темы с вами.
- Ищу «сообщников»: Созваниваюсь с одногруппниками и превращаю подготовку к семинару в стендап-вечеринку (ну, почти).
- Награждаю себя: За каждую прослушанную лекцию — серия любимого сериала. За сданный проект — поход в кофейню. Это реально помогает высиживать скучные лекции.

P.S. Если этот семестр кажется мне бесконечным, напомню себе: это всего лишь этап. Возможно, через год я с ностальгией вспомню, как сидел на скучной паре и придумывал мемы про... А пока… держусь, и да пребудет со мной крепкий кофе! ☕️

А какие ваши лайфхаки против академической рутины? Делитесь в комментариях — вдруг вместе придумаем, как прокачать этот семестр! 💪

Открыл для себя новое понятие - sensus fidei.
Все же как интересно, что богословие РКЦ развивается, а мы даже Отцов - Учителей Церкви ни по-гречески прочесть не можем, ни нормально на русский перевести.
В следующем посте расскажу вам про sensus fidei.

Различия между герменевтикой и эпистемологией: объяснение и понимание, предварительное понимание, герменевтический круг

В философской традиции герменевтика и эпистемология представляют собой два ключевых направления, которые, несмотря на пересечение в вопросах познания, радикально различаются в подходах к интерпретации реальности. Если эпистемология фокусируется на природе знания и его обосновании, то герменевтика исследует процессы понимания и интерпретации текстов, культурных феноменов и человеческого опыта. В данной работе анализируются основные различия между этими дисциплинами через призму категорий объяснения и понимания, предварительного понимания и герменевтического круга.

Объяснение и понимание: эпистемологический и герменевтический подходы

Эпистемология, как теория познания, стремится к объективному объяснению явлений через установление причинно-следственных связей и проверку гипотез. Например, Карл Поппер в «Логике научного исследования» подчёркивает, что научное знание строится на фальсифицируемых объяснениях, которые исключают субъективные интерпретации [6]. В противоположность этому герменевтика, развитая в работах Фридриха Шлейермахера и Вильгельма Дильтея, акцентирует понимание как процесс вживания в смысл текста или культуры. Дильтей противопоставлял «объяснение» (Erklären) естественных наук «пониманию» (Verstehen) гуманитарных дисциплин, утверждая, что последнее требует учета контекста и интенций автора [4]. Таким образом, эпистемология ищет универсальные законы, тогда как герменевтика — уникальность смысла.

Предварительное понимание: роль субъекта в интерпретации

Важным различием является отношение к предварительному пониманию (Vorverständnis). В герменевтике, как показал Мартин Хайдеггер в «Бытии и времени», интерпретация всегда начинается с пред-структуры знания: субъект уже обладает «пред-пониманием», которое направляет его восприятие [2]. Ганс-Георг Гадамер развил эту идею, утверждая, что традиция и предрассудки не препятствуют, а делают возможным диалог с текстом [1]. В эпистемологии же, особенно в классической модели Иммануила Канта, предпосылки познания (категории рассудка) универсальны и априорны, а субъективные предубеждения рассматриваются как помехи [5]. Эпистемологи стремятся минимизировать влияние «предварительного знания», чтобы достичь объективности, тогда как герменевтики видят в нём основу интерпретации.

Герменевтический круг vs. линейное обоснование

Концепция герменевтического круга иллюстрирует принципиальное различие в методологиях. Согласно Шлейермахеру, понимание возникает через циклическое движение между частью и целым: интерпретация деталей текста требует знания целого, которое, в свою очередь, уточняется через анализ частей [3]. Этот процесс бесконечен и диалектичен. В эпистемологии, напротив, доминирует идея линейного обоснования. Например, Попперовская модель научного прогресса предполагает последовательную фальсификацию теорий, где каждое новое знание логически вытекает из предыдущего [6]. Даже в постпозитивистских подходах, признающих ревизию оснований (как у Уилларда Куайна), акцент делается на системности, а не на циклической взаимозависимости.

Заключение

Герменевтика и эпистемология, несмотря на общий интерес к познанию, предлагают противоположные стратегии. Эпистемология ищет объективное объяснение через рациональное обоснование, исключая субъективность, тогда как герменевтика утверждает, что понимание всегда контекстуально и диалогично. Предварительное понимание и герменевтический круг подчёркивают историчность интерпретации, в то время как эпистемология стремится к универсальным критериям истины. Эти различия отражают дихотомию между наукой и гуманитарным знанием, между поиском законов и диалогом с традицией.

Список литературы

1. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988.
2. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Академический проект, 2013.
3. Шлейермахер Ф. Герменевтика. СПб.: Европейский дом, 2004.
4. Дильтей В. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 4. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001.
5. Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994.
6. Поппер К. Логика научного исследования. М.: АСТ, 2004.
7. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. М.: Канон-пресс-Ц, 2002.

Рост количества книг по мифологии, неомифологии и язычеству связан с комплексом культурных, социальных, психологических и даже коммерческих факторов. Вот основные причины этого явления:

1. Культурный и исторический интерес
- Возвращение к корням: В условиях глобализации и стандартизации культуры многие обращаются к традиционным мифам как к источнику национальной или этнической идентичности. Например, книги по славянскому язычеству или скандинавской мифологии часто становятся способом переосмыслить дохристианское прошлое.
- Академические исследования: Мифология — важный предмет изучения антропологии, истории, литературы. Учёные публикуют работы, раскрывающие архетипы (как у Юнга), символику, роль мифа в формировании общества.

2. Поиск духовности вне традиционных религий
- Кризис институциональных религий: В секулярном мире люди ищут альтернативные формы духовности. Неоязычество (например, родноверие в славянских странах) предлагает связь с природой и предками, что воспринимается как более «аутентичное».
- Эклектика и синкретизм: Современные авторы смешивают элементы разных традиций (кельтские, шаманские, восточные практики), создавая новые «мифы» для личностного роста, как в книгах по эзотерике.

3. Влияние поп-культуры и медиа
- Фэнтези и кино: Успех произведений вроде «Властелина колец», «Игры престолов» или фильмов Marvel (с Тором и скандинавскими мотивами) пробуждает интерес к мифологическим сюжетам. Издатели выпускают книги, расширяющие эти вселенные, или анализирующие их связь с реальными мифами.
- Соцсети и блоги: Хештеги вроде #witchtok (оккультные практики в TikTok) популяризируют неоязычество, а инфлюенсеры рекомендуют книги по ритуалам или мифологическим историям.

4. Реакция на вызовы современности
- Психологическая защита: В эпоху кризисов (экологических, политических) мифы дают ощущение стабильности. Например, архетип «героя» или «циклического времени» (как в языческих культах) помогает осмыслить хаос.
- Эскапизм: Неомифология в фэнтези-литературе предлагает уход от реальности в мир, где добро и зло чётко разделены, а магия решает проблемы.

5. Коммерческий фактор
- Рыночный спрос: Издательства выпускают то, что продаётся. После успеха книг вроде «Северных мифов» Нила Геймана или работ Мадлен Миллер («Песня Ахилла») появляются десятки похожих проектов.
- Самопубликации: Платформы вроде Amazon позволяют авторам-неоязычникам или эзотерикам легко публиковать работы, даже если они не соответствуют академическим стандартам.

6. Политика и идеология
- Конструирование идентичности: В постсоветском пространстве книги о «ведической Руси» или «арийских корнях» иногда используются для поддержки националистических нарративов.
- Альтернатива глобализму: Язычество и локальные мифы становятся символом сопротивления унификации культуры, что отражается в литературе.

7. Критика и риски
- Романтизация и искажение: Многие популярные книги упрощают или фальсифицируют историю (например, миф о «мирных славянах-земледельцах», игнорирующий воинственные культы).
- Коммерциализация духовности: Часть изданий эксплуатирует моду, предлагая поверхностные «гадания по рунам» или «обряды», далёкие от традиционных практик.

Примеры в русскоязычном контексте
- Славянское неоязычество: Книги вроде «Велесовой книги» (хотя её подлинность оспаривается) или работы А. Асова (псевдоисторические мифы о «гиперборейцах»).
- Фэнтези-бестселлеры: Серии о мире «Китеж» (А. Пехов) или «Мечеть Парижской Богоматери» (Е. Чудинова) — смесь истории, мифа и политики.
- Эзотерика: Издания по «родноверию», картам Таро с славянской символикой.

Итог
Множество книг по мифологии и язычеству — это ответ на запрос общества: от ностальгии по «утерянным истокам» до потребности в новых смыслах. Однако за этим стоят не только искренние поиски, но и рыночные механизмы, политические манипуляции и культурная эклектика. Как и в случае с мифологизацией, важно отделять глубокое изучение традиций от спекуляций и коммерческих проектов.

Мне понравилась книга «Книга про свободу. Уйти от законничества, дойти до любви» на Литрес! https://litres.ru/30472547

Прямо сейчас начинается презентация учебного пособия по Истории древней Церкви.

Приходите во Владимирский зал!

Тишина за стенами: Почему молодежь в монастырях не ищет "встреч"?

В монастырях всё иначе. Здесь время течёт медленнее, разговоры тише, а смыслы глубже. И если за их стенами мир устраивает молодёжные встречи с гитарами, дискуссиями и чаепитиями, то внутри царит иная реальность. Монастырская молодежь — особенная. Они не спешат на светские собрания, не ищут новых знакомств за пределами обители, а их консервативность порой кажется чуждой даже самым искренним гостям.

Не контактные? Или просто иные?
Их называют замкнутыми, отстранёнными, «неконтактными». Но так ли это? Возможно, их молчание — не барьер, а язык. Они пришли сюда не для того, чтобы искать одобрения или делиться эмоциями в кругу сверстников. Их путь — это аскеза, молитва, труд. Их общение — с Богом, с братией, с древними текстами, которые учат, что истина рождается в тишине.

Консерватизм как защита.
Их приверженность традициям — не упрямство, а щит. В мире, где всё меняется ежечасно, монастырь становится крепостью вечных ценностей. Молодые послушники и инокини не отвергают современность — они просто выбрали иную скорость жизни. Их «консервативность» — это осознанный отказ от суеты, от бесконечного потока информации, от поверхностных связей. Они не против людей — они за глубину.

Почему не ходят на встречи?
Им не нужно «молодёжное служение» в привычном формате. Их встреча — это совместная молитва, труд на огороде, переписывание древних книг, ночные бдения. Их община — не по возрасту, а по духу. Они не ищут развлечений, потому что нашли нечто большее: смысл, который не требует внешней подпитки.

Но стоит ли их жалеть?
Не спешите судить. Их выбор — не трагедия, а дар. В мире, где молодость ассоциируется с бунтом, шумом и экспериментами, они стали живыми реликвиями — хранителями традиций, которые мир едва ли понимает. Их «неконтактность» — это не холод, а сосредоточенность на том, что, по их мнению, важнее всего.

Может, вместо того чтобы звать их на встречи, стоит прийти к ним — не как турист, а как ученик. Послушать тишину. Попробовать понять. И тогда, возможно, их консерватизм откроется вам как мудрость, а их молчание — как самая искренняя проповедь.

P.S. А вы замечали, как меняется взгляд у тех, кто долго живёт за монастырскими стенами? В нём нет суеты — только покой. Может, именно этого так не хватает нам всем?

Держите вам красивущее исполнение Великого канона Андрея Критского на румынском.

Пепельная среда — это важный день в христианском календаре, отмечаемый преимущественно в католической и некоторых протестантских традициях. Она знаменует начало Великого поста — периода подготовки к Пасхе, посвящённого молитве, покаянию и духовному обновлению.

Основные особенности:

1. Дата:
Зависит от Пасхи и приходится на среду за 46 дней до Светлого Воскресения (40 дней поста + 6 воскресений, которые не считаются постными).

2. Происхождение названия:
Связано с обрядом посыпания головы пеплом — символом смирения и осознания смертности. Пепел освящают, часто используя остатки пальмовых ветвей, сохранённых с Вербного воскресенья предыдущего года.

3. Символика:
- Покаяние: Напоминание о необходимости духовного очищения.
- Смертность: Слова священника при нанесении пепла: «Помни, что ты прах и в прах возвратишься» (Быт. 3:19).
- Смирение: Отказ от гордыни и мирских искушений.

4. Традиции:
- Богослужения: Верующие посещают мессу, где священник наносит пепел на лоб в виде креста.
- Пост и воздержание: В этот день принято соблюдать строгий пост (ограничение в пище, например, один полноценный приём пищи и два скромных перекуса).
- Молитва и милостыня: Акцент на духовных практиках и помощи нуждающимся.

5. Исторический контекст:
Обычай восходит к ветхозаветным временам, когда пепел символизировал скорбь и раскаяние (например, книга Ионы). В христианстве традиция оформилась к IV–V векам.

Пепельная среда задаёт тон всему Великому посту, призывая верующих к глубокому самоанализу и духовному росту.

"Литургия Преждеосвящённых Даров, или Как диакон Евгений устроил огненное шоу"

Привет, братья и сестры! Сегодня у нас в храме случилось нечто эпическое. Нет, не явление мощей или чудесное исцеление — наш покорный слуга, диакон Евгений, устроил "огненную" литургию, которую прихожане запомнят до Страшного суда. Садитесь поудобнее — история требует попкорна.

Утро началось невинно
Евгений, как всегда, явился в храм к началу литургии с видом святого, милого кота. Настоятель, отец Варлаам, сильно удивился, ведь череда была диакона Григория: Преждеосвящённую служить — не в танчики играть, тут каждый жест важен, поэтому Евгений сообщил, что пришел учиться, просто хотел, чтобы всё было «красиво».

Акт 1: Кадило vs Закон гравитации
Как только начали петь «Да исправится молитва моя», Евгений решил кадить с размахом циркового силача. Кадило взлетело вверх, зависло, будто любуясь фресками… и грохнулось на ковёр. Угли, как настырные фанаты на концерте, выпрыгнули из чаши и устроили шашлык из церковного ковра. Дым пошёл гуще, чем в кальянной. Отец Варлаам, бледнея, прошипел: «Ты что, Евгенюшка, Вечный огонь здесь зажёг?!» Прихожане крестились — кто от ужаса, кто от смеха.

Акт 2: Вино — не вода
Евгений, решив исправиться, взялся за вино. Но рука дрогнула — и пол-литра кагора отправились не в Чашу, а на белоснежный покров престола. Алтарь превратился в декорацию к фильму ужасов: пятно расползалось, как сценарий греховной жизни. Отец Варлаам зажмурился: «Это пролил ты, или нам тут Бахус служил?!» Диакон пробормотал: «Батюшка, это… символизм». Настоятель просто застонал.

Финал: Гнев и прощение.
К концу службы отец Варлаам напоминал чайник перед свистом. Когда Евгений, запинаясь о свой орарь, чуть не опрокинул все что можно на Престоле, терпение лопнуло: «Евгений! Ты сегодня не служишь !! После литургии — 50 поклонов, а ковёр… ковёр будешь чистить до Пасхи!»

Но история обрела хэппи-энд
Прихожане, вместо осуждения, дали диакону прозвище «Евгений Огненный». А бабушки шептались: «Это он бесов выжигал — эффективно!». Вечером отец Варлаам, вздохнув, протянул ему швабру: «Завтра начинаем репетировать. На колокольне. Без кадила».

Мораль: Даже в храме случаются дни, когда ангелы смеются, а диаконы учатся смирению… и страховке от пожаров.

P.S. Ковёр теперь висит в притворе как реликвия. Табличка гласит: «Здесь молился огонь. Аминь».

Если ваш диакон тоже геройски провалил службу — делитесь в комментариях. Подписывайтесь, чтобы не пропустить новые приключения Евгений! (Следующая история: как он запутался в вервице и вызвал скорую священнику.)

#литургия_с_юмором #диакон_против_гравитации #среда_без_святых

P.P.S. Отец Варлаам одобрил публикацию, но велел добавить: «Это исключение! Не пытайтесь повторить!» 😄

Самый цитируемый текст начала Великого поста 🙈

Каждый благочестиво постящийся должен его всем разослать. Ну или, как минимум, запостить пост о великом посте.

Всем привет! У меня друг проводит кросс-культурное исследование представлений о надежде у представителей разных религиозных групп (на примере православных и мусульман)

Ему нужны респонденты из числа верующих православных / мусульманских студентов

Буду благодарен за участие 🙌

https://docs.google.com/forms/d/1jqsx8cOMllNV6uh1HcFZWNRulbLmvNUD5b5hrdlczmw/edit

Друзья! В ближайшее время у нас запланирована очередная беседа с о. Феогностом. Тема - Новый Завет. Я набросал список вопросов. Если кто-то захочет дополнить - пишите вопросы в комментариях.
Беседа с о. Феогностом о Новом Завете.
1. Кто авторы Нового Завета?
2. В чем принципиальная разница между Новым и Ветхим Заветами?
3. Кем и когда определён канон НЗ?
4. Какие переводы НЗ вы порекомендуете? И в чем недостатки в разных переводах НЗ?
5.Чем Ин отличается от синоптических Евангелий?
6. Что такое синоптическая проблема?
7. В чем проблема авторства Ин, посланий ап. Иоанна и книги Откровения?
8. Учение о Логосе в Ин взято из греческой философии?
9. Откуда ссылки на апокрифы в послании Иуды?
10. Расскажите о полемике Иакова и Павла?
11. Почему Павел является апостолом, хотя он не был при жизни Иисуса Его учеником?
12. Как ап. Павел повлиял на формирование христианского вероучения?
13. Почему Откр не сразу вошла в канон НЗ?
14. Какую литературу посоветуете для изучения НЗ?

Сегодня впервые услышим молитву преподобного Ефрема Сирина 🙏

Напомню: просим о том, чтобы в нас не было:
— духа праздности (πνεῦμα ἀργίας), то есть бездействия или лени
— уныния (περιεργία), то есть ненужного труда, излишних хлопот
— любоначалия (φιλαρχία), то есть властолюбия и стремления к власти
— празднословия (ἀργολογία). Ну здесь все ясно.

И просим, чтобы Бог дал нам:
— целомудрия (σωφροσύνης), то есть благоразумия, рассудительности и сдержанности
— смиреномудрия (ταπεινοφροσύνη), то есть терпения и скромности
— терпения (ὑπομονῆς), то есть стойкости и выносливости
— любви. Здесь тоже все понятно.

И, смотреть, конечно, на себя, свои грехи да немощи. А у людей вокруг свои грехи. Нечего на них смотреть.

С Богом!

В СПбГУ развивается направление "теология науки"

Заведующий кафедрой богословия и церковной истории Института теологии СПбГУ, профессор Роман Викторович Светлов принял участие в международной научной конференции «"Если перед нами встанет истина...". Диалог об истине в науке, искусстве и религии», проходившей в городе Сочи в университете "Сириус" 13-14 февраля. В первый день конференции он прочитал актовую лекцию «Этика убеждения У. Клиффорда vs парадоксы Э. Геттиера: определимо ли знание», а на второй день- доклад: «Космическая Кантата? Теория эволюции в богословском контексте»

В своих выступлениях профессор Р.В. Светлов обсуждал в том числе "теологию науки", исследовательское направление, важное для Института теологии СПбГУ:

"Теология – это не просто систематическое изложение доктрин некоторого религиозного учения, но еще и исследование мира, в котором это учение пребывает. Как бы традиционалистски не выглядели многие религиозные социумы ¬ это живые, современные сообщества, реагирующие на цивилизационные изменения, во многом и важном развивающиеся сами. Институционально, технологически, в языковой области. Но сохраняющие стержень, который отличает их от постоянно изменчивого мировоззрения секулярного мира (если говорить о ситуации последних двух столетий, когда секулярный мир стал внешней средой их обитания). И они имеют право и даже обязанность реагировать на проблемы современной им цивилизации. И поэтому теологическому осмыслению подлежит огромная сфера современных технологий и науки как политической, экономической и мировоззренческой силы современности. Мы видим, как эту тему с разных сторон обсуждают ученые и богословы, но, возможно, их усилия окажутся консолидированы в теологии науки, которая затребована современностью - как в академическом, так и в образовательном контекстах».

Какие темы вам интересны?

«Не написать ли мне рассказ?»: Что такое «песнь» в Библии и почему они звучат в Великий пост

Скоро Великий пост — время молитвы, покаяния и глубокого погружения в Священное Писание. В эти дни в православных храмах зазвучат девять библейских песней, составляющих основу покаянного канона. Но что такое «песнь» в библейском контексте? И почему именно эти тексты становятся спутниками верующих на пути к Пасхе?

Песнь как диалог с Богом
В Библии «песнь» — это не просто стихи или гимны. Это молитва, выстраданная и выпечённая в ключевые моменты истории спасения. Песни рождаются на переломе страданий и чуда, отчаяния и надежды. Они — голос человека, который, пройдя через испытания, видит руку Божию и не может молчать.

Девять песней: от Моисея до Богородицы
В основу великопостных богослужений легли девять ветхо- и новозаветных песней:
1. Песнь Моисея (Исх. 15) — ликование Израиля, спасённого от войск фараона.
2. Песнь Моисея (Втор. 32) — предсмертное наставление о верности Богу.
3. Песнь Анны (1 Цар. 2) — радость бездетной женщины, ставшей матерью пророка Самуила.
4. Песнь Аввакума (Авв. 3) — пророческий взгляд на Бога, чья слава наполняет всю землю.
5. Песнь Исаии (Ис. 26) — молитва упования среди бедствий.
6. Песнь Ионы (Иона 2) — крик из чрева кита, превратившийся в благодарение.
7. Песнь трёх отроков (Дан. 3) — гимн из огненной печи, где вера побеждает страх.
8. Песнь Богородицы (Лк. 1:46-55) — «Величит душа Моя Господа…» — ответ Марии на Боговоплощение.
9. Песнь Захарии (Лк. 1:68-79) — пророчество о Миссии, «посетившем народ Свой».

Интересно, что вторая песнь (из Второзакония) звучит лишь раз в году — в Великий канон Андрея Критского, словно напоминая: даже в суровых словах предостережения есть путь к милости.

Зачем их поют в пост?
Эти песни — не случайный набор. Они словно ступени, ведущие от тьмы к свету:
- От рабства к свободе (Моисей),
- От скорби к радости (Анна, Иона),
- От страха к вере (отроки в печи),
- От закона к благодати (песни Богородицы и Захарии).

Великий пост — время, когда каждый христианин переживает свой исход из «Египта» греха. Песни учат нас не терять надежду, даже если мы в «чреве кита» отчаяния, и славить Бога не только за победы, но и за испытания.

А что, если... написать свою песнь?
Библейские песни вдохновляют не просто на чтение, но на творческий отклик. Может, и нам стоит в эти дни записать свою «песнь» — дневник диалога с Богом? Где были наши «Чермные моря», где звучал Его голос, а где мы, как Иона, бежали от призвания?

Великий пост зовёт не к унынию, а к преображению. И девять библейских песней — это карта, которая ведёт через пустыню к Воскресению. Давайте пройдём этот путь со вниманием: кто знает, может, в тишине поста родится и наша собственная песнь благодарения.

P.S. А вы замечали, как эти древние тексты перекликаются с вашей жизнью? Попробуйте во время поста читать их медленно, вслух — и услышать эхо своей души.

Если представить ответ Иисуса на вопрос о том, как научиться любить и прощать в самых трудных обстоятельствах, Он, вероятно, напомнил бы о Своем учении и личном примере, подкрепляя слова Писанием. Вот как это могло бы прозвучать:

1. «Любовь — не чувство, а выбор, который Я заповедал вам»
«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Иоанна 13:34).
Иисус подчеркивает, что любовь — это не эмоция, а сознательное действие, даже когда сердце сопротивляется. Он призывает любить как Он (долго думал, тут кавычки нужны, но решил пойти авторской пунктуацией) то есть жертвенно и безусловно.

2. «Прощайте, потому что и вам прощено»
«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Матфея 6:14).
В притче о немилосердном должнике (Матфея 18:23-35) Иисус показывает: мы должны прощать, потому что сами получили бесконечное прощение от Бога.
«Должник ты был Мне десяти тысяч талантов, но простил Я тебе. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего?» (Матфея 18:32-33).

3. «Любите врагов — это ваше свидетельство»
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас» (Матфея 5:44).
На кресте Иисус показал эту любовь на практике: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Луки 23:34). Даже в несправедливой боли Он выбрал прощение, дав пример преодоления зла добром (Римлянам 12:21).

4. «Прощайте без предела»
Когда Петр спросил: «Сколько раз прощать брату моему? До семи ли раз?» — Иисус ответил: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз»(Матфея 18:21-22).
Это не математика, а призыв к «безусловному» прощению. Счет ведет не человек, а Бог, чья милость «новá каждое утро» (Плач Иеремии 3:22-23).

5. «Через Меня вы найдете силы»
Иисус знает, как тяжело любить и прощать своими силами. Поэтому Он обещает: «Без Меня не можете делать ничего» (Иоанна 15:5), но «всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Филиппийцам 4:13).
Молитва, смирение и упование на Его благодать — ключ. «Просите, и дано будет вам»* (Матфея 7:7).

6. «Помните: любовь покрывает множество грехов»
«Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Петра 4:8).
Иисус напоминает, что любовь и прощение не оправдывают зло, но останавливают его распространение. Как в притче о блудном сыне (Луки 15:20), Отец «бежит» навстречу кающемуся, не требуя расплаты.

Что делать, когда кажется невозможным?
Иисус, вероятно, предложил бы шаги:
1. Молитесь за обидчиков (Матфея 5:44).
2. Вспомните, как вам было прощено (Колоссянам 3:13).
3. Доверьте боль Богу: «Мне отмщение, Я воздам» (Римлянам 12:19).
4. Действуйте, даже если сердце не готово: Любовь — это «глагол» (1 Иоанна 3:18).

«Не говорите: “Это невозможно”, — ибо Я сказал: “Возлюби”. Где кончаются ваши силы, там начинается Моя благодать»(ср. 2 Коринфянам 12:9).

Продолжение следует…
P.S. Увлекся, сидел и думал, искал цитаты, домашние дела не сделал, мои домашнии меня расстреляют, потому что богословие никому не нужно, а посуда сама себя не постирает) Думаю, что в следующий свой выходной буду писать Вам)

Брат мой и истинный израильтянин, в котором нет лукавства, священник Роман подтолкнул на мысль, а что если ответить за Иисуса.
Как бы на этот вопрос ответил Иисус: «Какую главную цель Ты видишь для человечества, и что нам нужно понять, чтобы стать ближе к ней?»

Ответ Иисуса, вероятно, сводился бы к простым, но глубоким истинам:
— Любовь — основа всего (1 Коринфянам 13:1-3).
— Смирение побеждает эгоизм (Филиппийцам 2:3-5).
— Царство Божье начинается с наших поступков (Луки 17:21).

Как говорил Иисус: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матфея 7:21). Главное — не слова, а жизнь, посвященная Богу и ближним.

Продолжение следует…

Если бы у меня была возможность встретиться с Иисусом, мой вопрос, вероятно, отражал бы то, что для меня наиболее важно в духовном, этическом или экзистенциальном плане. Вот несколько идей, которые могут вдохновить вас:

«Какую главную цель Ты видишь для человечества, и что нам нужно понять, чтобы стать ближе к ней?»

«Как научиться любить и прощать, даже когда это кажется невозможным?»

«Почему в мире столько боли, и как найти надежду среди отчаяния?»

«Что Ты считаешь самым важным, на что людям стоит обратить внимание сегодня?»

«Что мне нужно изменить в себе, чтобы жить в гармонии с Твоими заветами?»

«Как сохранить веру, когда разум требует доказательств, а сердце колеблется?»

А какой вопрос ближе лично вам? 😊

Сидел я дум великих… хм, и додумался, что если ответить на два вопроса:
«Как я отношусь к идее цифрового бессмертия с точки зрения моей веры?», «Если бы я мог задать один вопрос Иисусу, что бы я спросил?»
Что вы думаете?

Вот примеры из Писания, святых отцов и современных богословов, которые подчёркивают важность изучения богословия:


Из Писания:
1. Евангелие от Иоанна (17:3):
"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа." Здесь Сам Христос говорит о том, что познание Бога — это основа вечной жизни. Богословие — это путь к такому познанию.

2. Евангелие от Матфея (22:37):
"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим."
Любовь к Богу включает в себя и работу ума, то есть изучение богословия.

3. Деяния апостолов (17:11):
"Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так."
Апостолы хвалят верующих за то, что они изучают Писание и вдумываются в его смысл.

Из святых отцов:
1. Святой Григорий Богослов:
Он подчёркивал, что богословие — это не просто интеллектуальное упражнение, но путь к познанию Бога. В своих трудах он писал: "Не всякому можно богословствовать, и не перед всяким, и не всегда... Богословствовать можно только тем, кто очистил свою душу."
Это указывает на то, что богословие требует как ума, так и духовной чистоты.

2. Святой Василий Великий:
В своих трудах он призывал к глубокому изучению Писания и богословских текстов, чтобы избежать ересей и заблуждений. Он говорил: "Незнание Писания — это великая пропасть и опасность для души."

3. Святой Иоанн Златоуст:
Он настаивал на том, что каждый христианин должен изучать Писание и богословие, чтобы укрепить свою веру. В одной из своих проповедей он сказал: "Не будьте детьми умом, но будьте младенцами по злобе, а по уму будьте совершенны."

Из современных богословов:
1. Митрополит Иларион (Алфеев):
Современный богослов и церковный деятель, митрополит Иларион, в своих книгах и лекциях подчёркивает, что богословие — это не просто наука, но способ приблизиться к Богу. Он говорит: "Богословие — это не только знание о Боге, но и путь к Нему."

2. Протоиерей Александр Шмеман:
В своих работах, например, в книге "Исторический путь Православия", он пишет о важности богословского образования для понимания веры. Он утверждает, что без богословия вера рискует превратиться в суеверие или формальность.

3. Сергей Аверинцев: Известный русский филолог и богослов, Аверинцев, в своих трудах подчёркивал, что богословие — это мост между верой и культурой. Он писал: "Богословие — это не только для богословов, это для всех, кто хочет понять, во что и почему они верят."

Как писал апостол Павел: "Всё испытывайте, хорошего держитесь" (1 Фес. 5:21). Богословие — это и есть такое "испытание" веры, которое ведёт к её укреплению.

Православные чураются богословской мысли, словно она — нечто опасное, способное разрушить их привычный мир. Вместо того чтобы углубляться в изучение Бога, они предпочитают довольствоваться поверхностными ритуалами и устаревшими догмами. Попы, которые должны быть проводниками в мир духовного знания, зачастую оказываются невеждами, неспособными ответить на сложные вопросы веры. Их проповеди сводятся к повторению заученных фраз, а их понимание богословия ограничивается цитатами из древних текстов, которые они сами толком не понимают.

Примеров тому множество. Возьмём, к примеру, отношение к науке. Вместо того чтобы искать точки соприкосновения между верой и разумом, многие православные предпочитают отвергать всё, что не укладывается в рамки средневекового мировоззрения. Эволюция? Ересь! Современная философия? От лукавого! Даже базовые вопросы о природе Бога и человека вызывают у них подозрение, словно сама попытка мыслить критически — это уже грех.

А что происходит в храмах? Вместо глубоких дискуссий о вере и её месте в современном мире, прихожане слышат бесконечные напоминания о том, как важно ставить свечки, креститься и соблюдать посты. Богословие, которое могло бы стать мостом между верой и разумом, подменяется суевериями и страхом перед "неправильными" мыслями. В результате вера превращается в набор ритуалов, лишённых внутреннего содержания.

И самое печальное, что это устраивает большинство. Людям проще жить в мире, где всё уже давно решено за них, где не нужно думать, сомневаться, искать. Средневековый бред становится удобной заменой настоящей духовной жизни. Зачем погружаться в сложные богословские тексты, если можно просто повторять: "Господи, помилуй" и считать, что этого достаточно?

Святые и Слово Божие: где истина?

В христианской традиции слова святых часто воспринимаются как непреложная истина. Читая произведения отцов Церкви и духовных писателей, мы стремимся найти ответы на сложные вопросы жизни и веры. Однако важно помнить, что даже самые почтенные святые — лишь люди, а не носители абсолютной истины.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не спрашивай: кто сказал, но что сказано» (Толкование на Послание к Римлянам). Он напоминал, что истина ценна не авторством, а соответствием Слову Божьему. С этим созвучны слова блаженного Августина: *«Святые могут ошибаться; только Писание безошибочно».

В то же время мы видим у святого Игнатия Брянчанинова предостережение: «Не будь смел в суде над писаниями святых. Их дух глубже и выше нашего.» Это подводит к важной мысли — духовный опыт святых богат и ценен, но не является последней инстанцией.

Почему же только Слово Божие должно иметь высшую силу?
1. Божественное происхождение: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс 118:105). Именно Писание дано Богом, а не создано по человеческим меркам.
2. Непогрешимость: апостол Павел подчеркивал, что «всё Писание богодухновенно» (2 Тим 3:16).
3. Источник жизни: Христос говорит: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин 6:63).

Святые, сколь бы великими они ни были, могли ошибаться и выражать свое личное мнение, обусловленное временем и обстоятельствами. В отличие от них Бог говорит истины, которые вне времени и пространства.

Уважать и читать святых отцов необходимо. Но их слова должны пропускаться через фильтр Божественного Откровения. Только так мы сможем сохранить чистоту веры и не спутать человеческое мнение с истиной Бога.

📖 Читали ли вы примеры, где святые высказывались по спорным вопросам иначе, чем другие отцы? Делитесь своими мыслями в комментариях!

Почитание святых в Церкви, будучи глубокой и многовековой традицией, может нести в себе определенные риски, если утрачивается понимание его духовного смысла. Вот основные аспекты, которые могут стать источником опасностей:

1. Идолопоклонство:
Главная опасность — смещение акцента с поклонения Богу на чрезмерное внимание к святым. Вместо того чтобы видеть в святых примеры веры и ходатаев перед Богом, верующие могут начать приписывать им божественные качества, что противоречит учению о единственном источнике спасения — Боге (Исх. 20:3-5).

2. Подмена роли Христа:
Христианство подчеркивает, что только Христос является посредником между Богом и людьми (1 Тим. 2:5). Если молитвы святым воспринимаются как необходимое звено для «доступа» к Богу, это искажает суть Евангелия.

3. Формализация и суеверия:
Почитание может превратиться в механический ритуал, где важнее внешние действия (зажигание свечей, поклоны), а не внутреннее покаяние и вера. Кроме того, святым иногда приписывают «магические» функции (например, защита от конкретных бед), что граничит с суеверием.

4. Разделения и конфликты:
Споры о канонизации святых, почитании мощей или икон могут вызывать разногласия внутри Церкви или между конфессиями (например, протестантская критика практик католиков и православных).

5. Коммерциализация:
Торговля реликвиями, иконами или «благословенными» предметами иногда эксплуатирует веру в корыстных целях, что противоречит духу христианства (Ин. 2:16).

6. Исторические искажения:
Некоторые святые канонизированы в контексте конкретных эпох или культур, что может приводить к неоднозначным трактовкам их наследия. Например, святые, связанные с политическими событиями, иногда становятся символами разделения, а не единства.

Как Церковь избегает этих рисков?
— Подчеркивание, что почитание святых — это "уважение к их подвигу", а не обожествление.
— Акцент на "подражании их вере" (Евр. 13:7), а не только на молитвенной помощи.
— Богословское обучение, разъясняющее разницу между поклонением Богу ("латрея") и почитанием святых ("дулия"" или "гипердулия" в католицизме).
— Осуждение суеверий и спекуляций в церковной практике.

Таким образом, опасности возникают не из самой традиции, а из её искажения. Здоровое почитание святых направлено на укрепление веры через примеры святости, а не на замену личных отношений с Богом.

ЗАЧЕМ НУЖНЫ РЕФОРМЫ?
Мои реформы на приходе привели следующим результатам:
Мне дали полуразрушенный храм в деревне с населением 75 человек в 20 км от районного центра. Весь приход составляли 5-7 бабушек. Мы провёли там следующии реформы: отменили всю торговлю, сделали бесплатным всё - книги, записки, требы, свечи, просфоры, крещение, отпевание, венчание, соборование. Отменил общие соборования, а соборовали только тех, кто серьёзно болен. Причём на такое соборование собиралась вся община и молились вместе за болящего. Сделали утреню всегда утром, а вечерню вечером, даже если вечерня соединена с ЛПД. Отменили обязательный пост перед причастием, как это рекомендуется в документе "Об участии верных в Евхаристии". Исповедь перестала быть пропуском к причастию. Постоянные прихожане причащались в основном на каждой литургии, а исповедовались по мере необходимости, отдельно от причастия. Ввели общенародное пение. Читал все тайные молитвы вслух, причём не параллельно с пением, отдельно, сперва хор пропевал песнопение, затем я неспешно вслух прочитывал молитвы. Св. Писание на богослужении читали в русском переводе. Всех прихожан привлекли к клиросному пению и чтению. После каждой литургии организовали чаепитие с духовными беседами. Организовали с прихожанами регулярную помощь окормляемой мной исправительно-трудовой колонии. Научили всех мужчин алтарничать и читать Апостол. Прихожане сами дома пекли просфоры. Приходское собрания превратили не в формальное мероприятие для галочки, а в реальный орган управления приходом. Во время Ковида были устроены онлайн-встречи с прихожанами в Zoom.

Я пробыл там настоятелем пять лет. Вот итог: приход вырос с 5-7 бабушек до 30-50 одних только причастников за каждой воскресной литургией. Приезжали со всего района и даже с других городов. На средства собранные прихожанами, без всяких спонсоров порыли крышу, сделали отопление, провели воду, вставили окна, оштукатурили, покрасили, купили колокола, сделали тёплые полы, плитку на пол уложили. Мужчин, которых обычно мало в сельских храмах, было примерно столько же, сколько и женщин. Молодёжь была, очень много детей.

Это к вопросу "зачем?" Под лежачий камень вода не течёт. Священники боятся: «Оно, конечно, так-то так, все это прекрасно, да как бы чего не вышло» (с). И при этом ропщут, мол, народ у нас безбожный, в храм не ходит, молиться не хочет. Вот и служат запуганные церковной педагогикой батюшки для трёх старушек.

Естаственно, описанные мною реформы не являются панацеей, и действуют они только через любовь. Но любовь не совместима со страхом: "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви" (1Ин 4:18). Тот, кто любит, не боится действовать, менять привычные традиции, в которых часто теряется Евангелие.

Единственное, что хотел бы отметить, я не верю в эффективность никаких реформ сверху. История показывает, что от них редко что хорошее выходит. Всё подобного рода реформы либо слишком далеко от реальной жизни приходов, отчего в принципе не реализуемые, либо просто саботируются на местах. Лучше просто дать возможность активным священникам свободно реализовывать свои миссионерские идеи, спрашивая только за результат. Мир всем!

🚀 Ждёте не дождётесь новых постов?
Мы знаем, что вы уже начали проверять наш канал каждые 5 минут в ожидании свежего контента. И знаете что? Мы вас понимаем! Потому что готовим для вас что-то «такое», от чего ваш день станет ярче, а фантазия зайдёт дальше, чем марсоход. 🌌

🔥 «Что будет?»
- Новые идеи, которые взорвут ваш мозг.
- Инсайды, которые заставят вас сказать: «Как я сам до этого не додумался?»
- И, конечно, тонны вдохновения, чтобы вы могли делиться этим с друзьями и чувствовать себя гуру контента.

⏳ «Сколько ждать?»
Совсем чуть-чуть! Мы уже закручиваем гайки, настраиваем шестерёнки и заряжаем творческие пушки. Осталось только нажать на кнопку «Опубликовать».

👉 А пока поделитесь в комментариях: чего вы ждёте от нас больше всего?
Может, это лайфхаки, истории, мемы или что-то, о чём мы ещё не рассказывали? Пишите — мы читаем!

Оставайтесь на связи, ведь скоро будет «жарко». 🔥

Вы же знали, что на Утрени в субботу на Великой Вечерне в течении года читаются одиннадцать отрывков из Евангелия?
Вот их темы:

Воскресные Евангелия

🏡Вы наверняка заметили, что на воскресной всенощной читается Евангелие, повествующее о Воскресении Христовом и дальнейших событиях. И это правило нарушается лишь в исключительных случаях (при совпадении воскресенья с двунадесятым праздником).

Евангельские чтения на воскресной всенощной не связаны с гласовой системой, т.е. их не 8, как гласов, а 11.

Почему же 11?

🎺Такое деление очень символично: перед Своим Вознесением Христос заповедал ученикам (число которых на тот момент равнялось одиннадцати) идти и проповедовать Евангелие по всему миру. Проповедовать как раз ту благую весть о Воскресении, которую мы сейчас слышим в наших одиннадцати воскресных Евангелиях еженедельно.

👩Воскресные евангелия на утрене оказывают определенное влияние на состав песнопений, звучащих на той или иной службе.

После исполнения канона (точнее, после малой ектении и возглашения «Свят Господь Бог наш») мы слышим воскресный эксапостиларий (светилен) и его богородичен, а перед «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» (иногда — непосредственно перед первым часом) — евангельскую стихиру.

Все эти три текста (эксапостиларий, богородичен и стихира) зависят от евангельского чтения (а не от гласа) и находятся в приложении Октоиха (а не в его основной части).

#Октоих

▎Богословское обоснование прогресса

Вопрос о прогрессе — это не только научная и социальная проблема, но и глубокая богословская тема, затрагивающая фундаментальные аспекты человеческого существования, природы Бога и Его замысла для мира. Прогресс можно рассматривать как движение человечества к лучшему состоянию, и в этом контексте важно понять, как богословие может поддержать и обосновать этот процесс.

▎1. Прогресс как отражение Божьего замысла

Согласно христианскому учению, мир был создан Богом с определенной целью. В Библии говорится, что Бог создал человека "по образу и подобию Своему" (Бытие 1:26). Это подразумевает, что человек наделен способностью к творчеству, развитию и улучшению своей жизни и окружающего мира. Прогресс может рассматриваться как исполнение этого божественного замысла — стремление к совершенствованию и реализации потенциала, вложенного в человека.

▎2. Этические основания прогресса

Богословие также предлагает этические основы для прогресса. Ветхий Завет содержит заповеди, которые призывают к справедливости, милосердию и заботе о ближнем. Эти принципы могут служить основой для социального прогресса, направленного на улучшение жизни людей и устранение страданий. Прогресс в области науки и технологий должен быть направлен на служение человечеству и соблюдение моральных норм, что подчеркивает важность этического подхода в любом виде развития.

▎3. Прогресс и спасение

В христианской традиции прогресс также может быть связан с концепцией спасения. Спасение не ограничивается только личной верой, но включает в себя преобразование общества и мира вокруг нас. Это означает, что каждый шаг вперед в развитии общества, будь то в области науки, культуры или социальной справедливости, может рассматриваться как часть божественного плана по искуплению и восстановлению мира.

▎4. Прогресс и надежда

Наконец, богословское понимание прогресса связано с надеждой. Христианство учит, что история движется к конечной цели — Царству Божьему. Эта надежда вдохновляет людей на активные действия и стремление к улучшению мира. Прогресс становится не просто результатом человеческих усилий, но частью более широкого божественного плана, который ведет к окончательному восстановлению всего творения.

Фото: станция метро Московская, Нижегородский метрополитен

🌹 Когда заканчивается любовь, начинается право 🌹

В жизни каждого из нас наступает момент, когда чувства начинают угасать. Это естественный процесс, и не всегда он сопровождается болью. Но что происходит, когда любовь уходит?

На смену ей приходит необходимость установить границы и правила. Мы начинаем осознавать, что в отношениях важны не только эмоции, но и права, обязанности, уважение и понимание. Именно в этот момент мы учимся ценить себя и свои потребности, а также принимать решения, основанные на здравом смысле, а не на чувствах.

💔 Любовь — это прекрасно, но она не всегда защищает нас от боли и разочарований. Когда чувства исчезают, важно помнить: право — это не только о том, как отстоять свои интересы, но и о том, как уважать другого человека.

Давайте помнить, что каждая завершенная глава — это возможность для нового начала. И пусть право станет основой для построения здоровых и гармоничных отношений в будущем!

Что вы думаете об этой мысли? Поделитесь своими историями и мнениями в комментариях! 💬✨