Война, разгоревшаяся в эти дни: между умеренными самозваными салафитами и крайними самозваными салафитами.

И причина войны между ними – отказ Ибн Таймии и Ибн Кайима обвинять в неверии Абу Исмаиля аль-Харави, несмотря на их прямое заявление о том, что он верил в ограниченное воплощение (называемое также условным), в которое верили христиане.

Так, Ибн Таймия прямо заявил, что Абу Исмаиль аль-Харави, автор книги «Замм аль-калям» («Порицание калама»), верил, что Всевышний Аллах действительно воплощается Своими атрибутами и Своей сущностью в некоторых рабах, и что это – точь-в-точь вера христиан в Мессию (мир ему) и вера крайних рафидитов в Али (да будет доволен им Аллах).

Среди мест, где Ибн Таймия прямо заявил об этом, его слова в «Даръ ат-та‘аруд»:

«Воплощение бывает двух видов: ограниченное воплощение и абсолютное воплощение. Ограниченное воплощение – это убеждение христиан и им подобных, таких как крайние рафидиты, крайние поклоняющиеся и другие. Они говорят, что Он воплотился в Мессии или соединился с ним, воплотился в Али или соединился с ним, и что Он соединяется с познавшими [Его], пока исповедующий единство не станет единственным. И они говорят: "Не уверовал в единственного никто" (стихи)» (Т. 5, С. 170).

Этим последним разделом Ибн Таймия имел в виду Абу Исмаиля аль-Харави и упомянул его известные стихи. Таким образом, Ибн Таймия прямо заявляет, что аль-Харави верил точно в то же, во что верят христиане и крайние рафидиты – в реальное воплощение сущности Аллаха или одного из Его атрибутов в некоторых Его творениях, но не во всех. И, несмотря на это, Ибн Таймия воздерживается от обвинения его в неверии.

Из-за этого и разгорелась война между двумя лагерями самозваных салафитов:

- Умеренные из них говорят: «Тем более мы не должны обвинять в неверии ан-Навави, Ибн Хаджара и других ашаритов».

- Крайние говорят: «Нет, мы обвиним их всех, но не станем обвинять аль-Харави, потому что это он научил нас обвинять ашаритов в неверии! Более того, мы объявим ложными переданные слова Ибн Таймии или усомнимся в его понимании и скажем, что он ошибся в толковании слов аль-Харави».

В целом, дела самозваных салафитов никогда не будут упорядоченными, хотя их общий предводитель один – Ибн Таймия. Потому что его высказывания противоречивы, а его подходы несогласованны. Так, у него можно встретить и обвинение в неверии, и отказ от него в одном и том же вопросе, а также утверждение и его противоположность в одном и том же. Более того, под конец жизни, судя по внешнему смыслу, он заявил, что все неверующие выйдут из Ада и их мучения прекратятся – не останется ни Фирауна, ни Хамана, ни Нимруда, ни Абу Джахля, ни Абу Лахаба, ни кого-либо ещё. И у него есть отдельное известное послание на эту тему, которое признают разумные среди самозваных салафитов.

Шейх Низар Хаммади 🇧🇼

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

مَا أَحْبَبْتَ شَيْئًا إِلا كُنْتَ لَهُ عَبْداً ، وَهُوَ لا يُحِبُّ أَنْ تَكُونَ لِغَيْرِهِ عَبْدا

«Ты не полюбил ничего — кроме как стал его рабом. А Он (Аллах) не желает, чтобы ты был рабом кого-либо, кроме Него.»

Это глубокое напоминание о таухиде — единобожии — не только в словах, но и в любви, привязанности и внутреннем поклонении.

Всё, что ты любишь страстно: деньги, положение, людей, признание, желания, — начинает владеть тобой.
Любовь делает человека зависимым, покорным — рабом.

А Аллах — Самодостаточный, и Он не хочет, чтобы Его раб стал подчинённым чему-то ничтожному и временному.

Тот, кто любит деньги — становится их рабом: он живёт ради них, боится их потерять, страдает без них.

Тот, кто любит признание — теряет себя, лишь бы быть одобренным, начинает лицемерить, притворяться.

Но тот, кто любит Аллаха — становится по-настоящему свободным, потому что освобождается от всего временного.

Поэтому будь рабом только Того, Кто сотворил твоё сердце. Остальное — тени.

#хикам_сакандари

ГЛАВА 17. О ТОМ , ЧТО ЖЕЛАТЕЛЬНО ГОВОРИТЬ ПОЛНОГО ОМОВЕНИЯ

ГЛАВА 18. О ТОМ , ЧТО ЖЕЛАТЕЛЬНО ГОВОРИТЬ ОЧИЩЕНИЯ ПЕСКОМ

ГЛАВА 19. О ТОМ , ЧТО ЖЕЛАТЕЛЬНО ГОВОРИТЬ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ НАПРАВИЛСЯ В МЕЧЕТЬ

ГЛАВА 20. О ТОМ , ЧТО ЖЕЛАТЕЛЬНО ГОВОРИТЬ ПРИ ВХОДЕ В МЕЧЕТЬ И ПРИ ВЫХОДЕ ИЗ НЕЁ

Когда ты не можешь понять, какой из двух путей правильный (особенно в вопросах духовного пути, поклонения, аскетизма, служения и выбора между удобным и трудным), обрати внимание на то, к чему тяготеет твой нафс (душа, склонная к удовольствию и комфорту).

То, что труднее для нафса, как правило, ближе к истине. Почему? Потому что нафс бежит от обязательного, полезного, возвышающего и стремится к лёгкому, удобному, эгоистичному.

Следовательно, если что-то даётся тяжело, вызывает внутреннее сопротивление (например, вставать на молитву, просить прощения, смиряться, помогать другим, говорить правду), скорее всего, это и есть путь Истины.

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

إِذَا الْتَبَسَ عَلَيْكَ أَمْرَانِ فَانْظُرْ أَثْقَلَهُمَا عَلَى النَّفْسِ فَاتْبُعْهُ ؛ فَإِنَّهُ لا يَثْقُلُ عَلَيْهَا إِلا مَا كَانَ حَقّا


«Если перед тобой окажутся два варианта, и ты не сможешь выбрать между ними, посмотри, какой из них тяжелее для твоей души (нафса) — и выбери его. Ведь для нафса тяжело только то, что является истиной (правильным).»

#хикам_сакандари

С позволения Аллаха возобновляю уроки оффлайн в Казани.

Сегодня будет урок в Закабанной мечети, по книге «аль-Азкар» имама Навави.

Информация тут 🔽
https://t.me/ZakabanMechet/628

Ты не разбираешься в высказываниях факихов о различии между состоянием здоровья и болезни, не понимаешь разницы между угрожающим жизни недугом и обычным заболеванием, не знаешь их рассуждений о предсмертных состояниях и иных ситуациях. Тебе неведомы их дискуссии о юридических уловках (хилях) и разногласиях на этот счёт, как и различия между дарением (хибой), завещанием (васия) и пожалованием (атыя). Вероятно, ты даже не открывал эти темы в соответствующих разделах трудов учёных...

А затем, с притворной изысканностью, ты погружаешься в религиозные вопросы, руководствуясь поверхностными суждениями и крайним невежеством, возводя на Аллаха ложь. И вот люди уже разделились на сторонников и противников, что лишь играет на руку твоим истинным целям – создать хайп и занять людей, даже ложными идеями. А когда твоё невежество становится очевидным, ты начинаешь пустословить, прикрываясь двусмысленными формулировками, которые изначально не подразумевались.

Да постигнет тебя разочарование от Аллаха! Да избавит Он мусульман от твоего зла и подобных тебе.

Шейх Мухаммад АбдулВахид аль-Ханбали 🇧🇼

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ


4. Поистине, ты — человек превосходного нрава.

Имам Ибн Джузай аль-Кальби пишет:

«Это похвала Всевышнего нраву Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует). Аиша (да будет Аллах ею доволен) говорила, что его нравом был Коран. Она имела в виду, что он обладал всеми без исключения нравственными качествами, которые названы в Коране похвальными, а также выполнял все повеления Корана…»


В Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) соединились все похвальные качества: благородное происхождение, глубокий ум, хорошее понимание, обилие знаний, стыдливость, щедрость, правдивость, смелость, терпение, благодарность, сохранение приличия (муруват), доброжелательность, умеренность, аскетизм, скромность, сострадание, справедливость, умение прощать, сдержанность, поддержание родственных связей, умение ладить с людьми, бережливость, красноречие, острота чувств, внешняя красота и другие достоинства, о которых рассказывается в хадисах и книгах по сире.

По этой же причине Пророк ﷺ говорил:

«Я пришел, чтобы усовершенствовать вашу нравственность»…»

[см.: Ибн Джузай, 2/472.]

Люди могут давать тебе что-то: деньги, помощь, похвалу — но если ты при этом начинаешь надеяться на них, полагаться на них, привязываться сердцем к созданным, а не к Творцу, то ты внутренне лишаешься чего-то более важного — таухида (единобожия), упования, зависимости от Аллаха. То есть, внешне ты получил, но внутренне — лишился.

Когда ты чего-то хочешь — богатства, успеха, брака, власти — но Аллах не дает, это может казаться тебе лишением.

Однако на глубоком уровне — это милость: возможно, в этом было бы зло, гордыня, испытание, отдаление от Бога.

Аллах, удерживая от тебя, дарует тебе нечто большее: чистоту, приближение, внутреннюю силу, очищение.

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

الْعَطَاءُ مِنَ الْخَلْقِ حِرْمَانٌ ، وَٱلْمَنْعُ مِنَ ٱللهِ إِحْسَانٌ

«Дар от творений — это лишение, а удержание (лишение) от Аллаха — это благодеяние.»

Он 🇧🇬 учит нас духовному переворачиванию взгляда на мир: видеть за внешними явлениями волю Аллаха, осознавать, что истинное благо — не в том, что тебе дают люди, а в том, что Аллах решает для тебя, даже если это “лишение”. Это плоды таухида.

#хикам_сакандари

Однажды бедуин совершал молитву, удлиняя её, и возле него были люди, завидев его они сказали:

«Как прекрасна его молитва!»

На что он, прервав намаз говорит:

«Я ещё и пощусь!»
—
См.: «Навадыр ва лятаиф» стр. 21

صلى أعرابي، وأطال الصلاة؛ وإلى جانبه ناس،
فقالوا : ما أحسن صلاته!
فقطع صلاته، وقال: مع هذا أنا صائم!

النوادر و اللطائف, ص ٢١

Всё, что ты накопил в этой жизни (богатство, положение, удовольствие), не имеет подлинной, вечной ценности в сравнении с духовной пользой, которая останется после смерти. Всё материальное — временно и исчезнет. Настоящая ценность — это то, что приближает тебя к Аллаху.

Пропущенное время — это утраченная возможность духовного роста, поэтому его утрата более печальна, чем потеря имущества или положения.

Суфии считают, что ценность вещей определяется их вечностью. То, что исчезает со смертью, — не стоит усилий. Если ты не потратил свои знания, богатство или время на путь к Аллаху, то всё это — «прах».

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

مَا فَاتَ مِنْ عُمُرِكَ لا عِوَضَ لَهُ ، وَمَا حَصَلَ لَكَ مِنْهُ لا قِيمَةَ لَهُ

“То, что прошло из твоей жизни — невосполнимо, а то, что ты приобрёл в ней — не имеет подлинной ценности.”

#хикам_сакандари

Когда ты смотришь на то, что Аллах дарует тебе — Его милость, прощение, заботу, покровительство, щедрость, руководство, — тогда в сердце рождается надежда. Ты видишь, как много Он дал тебе безвозмездно, по Своей щедрости, а не за твои заслуги. Это открывает тебе «дверь надежды», потому что ты осознаешь, что спасение и благо зависят не от твоей силы, а от Его милости.

Когда же ты смотришь на свои собственные дела — свои ошибки, грехи, слабость, небрежность в поклонении, неблагодарность, — тогда в сердце рождается страх. Потому что ты понимаешь, как много ты упускаешь, насколько ты далёк от должного служения. Это открывает «дверь страха» — страха потерять благоволение Аллаха из-за собственных поступков.

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

إذا أرَدْتَ أن يَفْتح لكَ بابَ الرجاء فاشهدْ ما منه إليكَ، وإذا أرَدْتَ أن يفتح لك بابَ الخوفِ فاشهدْ ما مِنْكَ إليه.

«Если ты хочешь, чтобы для тебя открылся путь (дверь) надежды — смотри на то, что исходит от Него к тебе.
А если хочешь, чтобы открылась дверь страха — смотри на то, что исходит от тебя к Нему.»

#хикам_сакандари

Приучи свой язык к постоянному истигфару

🎙️Мухаммад аль-Каусари

Духовные семинары

Слова человека — это отражение его внутреннего состояния, то есть его сердца, души, мыслей. Как бы ты ни пытался скрыть своё истинное состояние, твои слова всё равно выдают тебя — они окрашены твоими чувствами, намерениями, убеждениями.

Слова — это не просто звуки. Они отражают внутреннее состояние человека. Сердце, в суфийской традиции, — это центр чувств, мыслей, веры, намерений. А язык — это его «переводчик».

Когда человек говорит, его слова несут на себе «одежду» — то есть отпечаток — сердца, будь оно:
• чистым и богобоязненным — тогда слова будут мягкими, мудрыми, добрыми;
• испорченным и омрачённым страстями — тогда слова будут грубыми, лживыми, гневными и т.п.

Имам ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

كُلُّ كَلَامٍ يَبْرُزُ وَعَلَيْهِ كِسْوَةُ الْقَلْبِ الَّذِي مِنْهُ بَرَزَ.

«Всякое слово, которое выходит наружу, несёт на себе одежду (отпечаток) того сердца, из которого оно вышло».

#хикам_сакандари

Если ты видишь, что Аллах быстро дарует тебе плоды твоих дел — будь благодарным, но не гордым. Это знак Его довольства и любви. Сохрани искренность и продолжай путь.

Если же ты не видишь плодов сразу — не печалься. Быть может, Аллах испытывает твою верность. Действуй ради Него, не ради награды. Истинное принятие — не всегда ощутимо, но всегда вознаграждаемо.

Если человек делает дело ради Аллаха — например, поклонение, помощь другим, стремление к знаниям, искренние усилия — и вскоре после этого видит плод этих усилий (например, облегчение, успех, внутреннее спокойствие, благословения), то это может быть знаком того, что Аллах принял его дело.

Но важно! Это не обязательно означает, что отсутствие немедленного плода — признак непринятия. Иногда плоды приходят позже, а иногда — вообще в Последней жизни.

Имам ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

«من وجد ثمرة عمله عاجلًا، فهو دليل على وجود القبول آجلًا»

«Кто нашёл плод своего дела скорым, тот получил знак грядущего принятия».

#хикам_сакандари

Al Kawthary про искренность

Однажды аль-А‘маш (знаменитый учёный и передатчик хадисов) вышел из своего дома ранним утром, до рассвета, и проходил мимо мечети рода Бану Асад. Муаззин провозгласил начало молитвы, и он вошёл, чтобы помолиться.

Вступив в молитву, имам прочитал в первом ракаате суру «аль-Бакара» (самая длинная сура в Коране), а во второй — прочёл суру «Аль-Имран». Когда молитва закончилась, аль-А‘маш сказал имаму:

— Разве ты не боишься Аллаха? Разве ты не слышал хадис Пророка ﷺ : «Если кто-то ведёт людей в молитве, пусть облегчает её, ведь за ним стоят пожилые, слабые и те, у кого есть нужда».

Имам ответил:

— Но ведь Аллах Всевышний сказал: «Воистину, это (молитва) тяжела, кроме как для смиренных» (Коран 2:45).

Аль-А‘маш сказал:
— Тогда знай, что я посланник этих смиренных к тебе с вестью: ты тягостный [неприятный]!
——
См.: «Навадир ва лятаиф» Муса аш-Шариф

Однажды аль-А‘маш (знаменитый учёный и передатчик хадисов) вышел из своего дома ранним утром, до рассвета, и проходил мимо мечети рода Бану Асад. Муаззин провозгласил начало молитвы, и он вошёл, чтобы помолиться.

Вступив в молитву, имам прочитал в первом ракаате суру «аль-Бакара» (самая длинная сура в Коране), а во второй — прочёл суру «Аль-Имран». Когда молитва закончилась, аль-А‘маш сказал имаму:

— Разве ты не боишься Аллаха? Разве ты не слышал хадис Пророка ﷺ : «Если кто-то ведёт людей в молитве, пусть облегчает её, ведь за ним стоят пожилые, слабые и те, у кого есть нужда».

Имам ответил:

— Но ведь Аллах Всевышний сказал: «Воистину, это (молитва) тяжела, кроме как для смиренных» (Коран 2:45).

Аль-А‘маш сказал:
— Тогда знай, что я посланник этих смиренных к тебе с вестью: ты тягостный [неприятный]!

Люди по своей природе устают от однообразия, теряют концентрацию. Поэтому поклонения разнообразны: есть молитва, пост, садака, зикр, хадж и др. Это неслучайно — Аллах знает, что человеку тяжело сохранять постоянную сосредоточенность на одном виде поклонения.

Иногда человек может чрезмерно увлечься, например, начать поститься каждый день или молиться всю ночь. Но ислам — религия баланса, поэтому некоторые поклонения ограничены по времени или по количеству — чтобы человек не перегорел и не сломался.

Не утомляйся на пути к Аллаху. Он знал, что ты можешь уставать — поэтому дал тебе множество путей, ведущих к Нему: молитва, зикр, пост, милость, тишина, размышление. Он знал, что ты способен увлечься до изнеможения — поэтому поставил границы, чтобы сохранить твоё сердце живым. Аллаху не нужны твои количества.

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

٨٨ (لَما عَلِمَ الحقُّ مِنكَ وُجُودَ الملَل، لَوَّنَ لكَ الطَّاعات، وعَلِمَ ما فِيكَ مِن وجُود الشَّرَه، فحَجَرَها عَليكَ في بعضِ الأوقات؛ لِيكُونَ هَمُّكَ إقامةَ الصَّلاة، لا وُجُودَ الصَّلاة، فما كُلُّ مُصَلِّ بِمُقيم)

«Аллах знает, что у тебя может появиться усталость (скука) от поклонения, посему Он разнообразил для тебя виды поклонений. Также, зная твою склонность к жадности (чрезмерному рвению), Он ограничил (установил границы) для некоторых видов поклонений. Это для того, чтобы твоей заботой было качество молитвы, а не просто факт её совершения. Ведь не каждый, кто совершает молитву, является тем, кто её действительно выстаивает.»

#хикам_сакандари

Настоящий путь к Аллаху начинается с сокрытия себя от мира и работы над собой в уединении. Как семя умирает в земле, чтобы потом принести плод, так и эго человека должно пройти стадию «умирания» — отказа от гордыни, показухи, желания похвалы — чтобы появилось настоящее духовное «я», чистое и сильное.

Это противоположность показному служению, когда человек ищет внимания или признания за свои религиозные действия. Истинный путь — начинать в тишине, в незаметности, с искренней работой над собой.

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

ادفِنْ وُجودَكَ في أرْضِ الخُمولِ، فما نبَتَ مِمّا لمْ يُدفنْ لمْ يتِمَّ نتاجُه

«Похорони своё существование в земле незаметности, ведь то, что не было посеяно и не зарыто в землю, не может дать полного плода».

#хикам_сакандари

Когда ты чувствуешь одиночество, потерю связи с людьми, когда тебе кажется, что тебя оставили, отвернулись, или ты больше не находишь утешения среди людей — это не обязательно наказание или беда. Возможно, это приглашение от Аллаха.

Аллах — Мудрый. И если Он делает тебя одиноким среди творений, возможно, Он очищает твоё сердце от привязанности к ним, чтобы ты нашёл настоящую близость — с Ним, Дарителем спокойствия, любви и уверенности.

Ибн Атаиллях 🇧🇳 пишет:

«Когда ты почувствуешь отстранённость от людей — знай, что Аллах хочет открыть тебе дверь уединённой близости с Ним»

Такое состояние — редкая возможность. В нём есть боль, но и великая милость. Через неё раскрывается «баб аль-унс» — «дверь духовной близости и уюта с Аллахом».

#хикам_сакандари

Имам Навави в «Тибьян» приводит ещё удивительней пример. Он передает от имама Сулями, от Абу Усмана аль-Магриби, что ибн аль-Катиб читал 4 раза днем, и 4 раза ночью. Имам Навави говорит: «И это самое большее что дошло до нас о чтении за сутки!».

Имам Захаби 🇧🇬 пишет в «Сияр» что Абдуррахман ибн аль-Касим полностью прочитывал Коран два раза за сутки. (Сияр, 9/121)

Наш нафс часто говорит:

«Я начну поклоняться, когда устану от суеты»
«Я займусь зикром, когда уйду на пенсию»
«Я начну меняться, когда появится время, настроение, возможности…»

Но истина в том, что это «потом» может не наступить вообще.
Суфии говорят: “Каждый день — дар. Завтрашний день — не твой.”

Не жди, чтобы сердце стало мягким — читай Корана, и оно размягчится.

Не жди, пока появится энергия — сделай зикр, и она придёт.

Не жди уединения — обратись к Аллаху посреди шума.

Ибн Атаиллях 🇧🇬 пишет:

إِحالَتُكَ الأَعْمالَ عَلَى وُجودِ الفَراغِ مِنْ رُعُوناتِ النَفوسِ

“Откладывание тобой благих дел до появления свободного времени — из проявлений глупости и обмана души.”

(رُعُوناتِ)
— это слово указывает на инфантильность, прихотливость, непостоянство души.
Такая душа — как капризный ребёнок:
• хочет делать то, что приятно,
• избегает трудного,
• откладывает важное,
• живёт в мире фантазий, где “буду хорошим мусульманином, но завтра”.

Это — не искренность, а самообман.

Ибн Атаиллях указывает, что ожидание “лучших условий” или “большего времени” — это уловка нафса (эго), чтобы оттянуть твой путь к Аллаху. В духовной практике нет “подходящего момента” — нужно действовать сейчас, не откладывая.

#хикам_сакандари

Есть два уровня поклонений:

1. Внешний уровень (الظاهر): когда человек исполняет приказы Аллаха — молится, постится, избегает запретного.
2. Внутренний уровень (الباطن): когда в сердце человека — смирение, довольство, покорность перед волей Аллаха, даже если судьба сурова.

Многие могут быть внешне религиозными, но внутренне — борются, сомневаются, бунтуют. Но если ты и внешне повинуешься, и внутренне покоен перед решением Аллаха, это значит, что Он избрал тебя и одарил одной из высших степеней милости — сочетанием внешнего подчинения и внутреннего мира.

Имам ибн Атаиллях 🇧🇬 пишет:

«Когда Аллах сделал тебя внешне исполняющим Его повеления, и даровал тебе внутреннее смирение перед Его властью — тогда Он оказал тебе величайшую милость.»

#хикам_сакандари

Имам ибн Атаиллях 🇧🇬 пишет:

«Если ты увидишь человека, который отвечает на каждый заданный вопрос, высказывается обо всём, что видит, и рассказывает всё, что знает — то знай, что это признак его невежества.»

Не стремись быть тем, кто всегда говорит, а стремись быть тем, кто понимает.

Истинная мудрость — это не знание всех ответов, а способность распознать, когда говорить, а когда молчать. Иногда молчание — это форма поклонения, а незнание, признанное искренне, — путь к познанию.

Сердце, наполненное познанием, не нуждается в том, чтобы доказывать свою учёность. Оно спокойно, скромно и знает, что знание — это аманат (доверенное благо), а не украшение для похвалы.

Так что, если ты чувствуешь, что не можешь на всё ответить — радуйся: это знак искренности и путь к настоящему знанию.

Истинное знание сопровождается смирением, сдержанностью и осознанием своих ограничений.

Человек, который стремится показать, что знает всё, говорит обо всём и никогда не признаёт незнания — скорее всего, не обладает подлинной мудростью.

Ведь учёные и люди, обладающие глубоким знанием, не боятся сказать “я не знаю” и понимают важность молчания там, где нет пользы в словах.

#хикам_сакандари

Ты хочешь, чтобы с небес пришла помощь, чтобы открылись двери возможностей, но сам живёшь по инерции, не делаешь усилий, не меняешься.
Ты ждёшь необычных благ от Бога, но сам не совершаешь поступков, достойных этих благ.

Прежде чем ожидать сверхъестественного вмешательства, изменений или благ, измени самого себя, выйди за рамки своей лени, страстей, привычек. Сначала “порви” с обычным в себе — тогда Всевышний «разорвет» привычный ход вещей для тебя.

Ибн Атаиллях 🇧🇬 пишет:

«Как могут быть нарушены ради тебя обыденные законы (природы, привычное течение дел), если ты сам не нарушаешь их в себе?»

Это изречение обращено к человеку, который, возможно, ожидает от Бога каких-то чудес, необычных проявлений, помощи вне привычного порядка вещей — но сам при этом не меняется, не выходит за рамки привычной, повседневной жизни и своего “я”.

#хикам_сакандари

Имам ибн Атаиллях 🇧🇬 пишет в «аль-Хикам»:

«Он запретил тебе приписывать себе то, что не принадлежит тебе из того, что относится к творениям. Так неужели дозволено тебе приписывать себе Его качества, тогда как Он — Господь миров?!»

Всевышний запретил человеку приписывать себе то, что принадлежит другим творениям. Например, нельзя выдавать себя за кого-то другого, присваивать чужие заслуги, титулы или имущество — даже если это что-то земное, созданное, не Божественное.
Тем более, если нельзя приписывать себе качества обычных людей, то как может быть дозволено приписывать себе качества Всевышнего Бога — такие как всемогущество, всеведение, абсолютное совершенство, независимость и т.д.?

Это упрек человеку, который может возгордиться или даже поставить себя в положение выше своего реального уровня, приписывая себе Божественные атрибуты, такие как власть, знание или контроль над судьбой.

#хикам_сакандари

Во имя Аллаха

Твое намерение может быть скрыто от тебя самого: ты не знаешь, стремишься ли своим делом к Аллаху Всевышнему — или к чему-то иному, кроме Него, Пречист Он и Велик. Ведь всякая истина имеет рядом с собой ложь, которая очень на неё похожа, и различие между ними — как тончайший волос. А как же душе, склонной к злу, различить истину и ложь?

Наоборот, она склонна заставить тебя говорить ложь словами истины, а затем облечь эти слова в одежду шариата — и ты уже зовешь не к Аллаху, а к себе самому.

Твоя молитва может быть ради Аллаха, потому что ты — раб, а Он — Господь, Который достоин поклонения от Своего творения. А может быть показухой, чтобы люди не сказали: «Шейх не совершает коллективную молитву» или «не заботится о первом такбире».

Так же обстоит дело с милостыней, постом, приказом одобряемого и запретом порицаемого, с браком и разводом, с дружбой и расставанием — всё это может быть истиной, а может быть ложью.

Поэтому души нуждаются в наставнике — муршиде, наследнике нашего Господина Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который имеет ясное разрешение от Аллаха и Его Посланника — чтобы выводить людей из мрака их душ к свету чистого единобожия, так, чтобы в их сердцах всё творение, их мир, имущество и положения стали равны праху.

Шейх Абу Хамза аш-Шафи’и 🇧🇼

Когда человек внимателен к благам Аллаха — здоровью, знаниям, пропитанию, внутреннему спокойствию, возможности делать добро — и осознаёт, что всё это от Всевышнего, он начинает приближаться к Нему с любовью, признательностью и искренним поклонением. Это — путь мягкости и добровольного обращения к Богу.

Если же человек пренебрегает благами, не использует их для поклонения и не обращается к Аллаху в благополучии, тогда его может постичь сокрушение через испытания: болезни, потери, страдания, — не как наказание, а как воспитание. Это “цепи испытаний”, через которые Аллах приводит сердце Своего раба к Себе.

Эта мысль содержится в словах имама аль-Искандари 🇧🇬, он пишет:

“مَنْ لَمْ يُقْبِلْ عَلَى اللهِ بِمُلَاطَفَاتِ ٱلإِحْسَانِ.. قِيد إِلَيْهِ بِسَلَاسِلِ ٱلإِمْتِحَانِ”

“Тот, кто не обратился к Аллаху через мягкость Его благодеяний, будет приведён к Нему цепями испытаний”

#хикам_сакандари

Амбиции и устремления

Мое стремление — стремление царей, а душа моя —
душа свободного, что считает унижение — неверием.

Имам аш-Шафи‘и

Передаётся от великого табиина Мухаммада ибн Сирин (да помилует его Аллах):

«Когда вспыхнула смута, сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение) было десять тысяч, но из них не приняло участия в ней и ста человек. Более того — даже тридцати не набралось».

А ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах и его отцом) был из числа тех, кто избегал смут. Он совершал молитву с Ибн аз-Зубайром (да будет доволен ими Аллах) в Запретной мечети, а если пропускал молитву с ним и слышал призыв к молитве от аль-Хаджжаджа, то молился и с ним.

Ему сказали:
— Ты молишься и с Ибн аз-Зубайром, и с аль-Хаджжаджем?

Он ответил:
«Если нас призывают к Аллаху — мы отвечаем. Если нас зовут к шайтану — мы их оставляем».

Отдаление от смуты и бегство от её зачинщиков — один из величайших основ этой религии. Это необходимо ради пользы самого верующего: для сохранения его веры, защиты его рук и языка от крови и чести мусульман. А также ради пользы всей общины — для подавления смуты и минимизации её последствий.

Как сказано в хадисе Курза ибн ‘Алкамы аль-Хуза‘и (да будет доволен им Аллах), что один человек спросил:
— О Посланник Аллаха, будет ли у ислама конец?

Он ответил:
— Да. Всякий дом среди арабов или неарабов, кому Аллах пожелает блага, Он введёт туда ислам.

Человек спросил:
— А что будет после этого?

Пророк (мир ему и благословение) сказал:
— Затем наступят смуты, подобные густым теням.

Человек возразил:
— Нет, клянусь Аллахом, если только Он Сам этого не пожелает!

Пророк ответил:
— Напротив, клянусь Тем, в Чьей длани моя душа! Вы непременно вернётесь к ним, как змеи возвращаются в свои норы, и вы станете рубить друг другу головы.

(Передал имам Ахмад. Хадис признан достоверным Ибн Хиббаном, который добавил в своей версии:
«И лучшим из людей в тот день будет верующий, удалившийся в одно из ущелий, богобоязненный, держащийся подальше от зла людей».)

Половина жизни ушла на то, чтобы заслужить одобрение других,
а вторая половина — на страх перед их мнением.
Оставь эту игру!
Она уже слишком много у тебя отняла и достаточно играла тобой, как ребёнком.
Пришло время остановиться.

— Джалал ад-Дин Руми

Ваххабитский ученый Сафар аль-Хавали, обещавший представить всеобъемлющее опровержение взглядов ашаритов, написал следующее в своей небольшой книжице «Манхадж аль-ашаира филь акыда»: «Да будет известно, что целью этого обещанного опровержения не является ни ас-Сабуни, ни кто-либо другой из личностей. Проблема гораздо масштабнее и опаснее. Это проблема нововведенческого мазхаба, который действительно занимает значительное место в исламской мысли. Многие книги по толкованию Корана, хадисов, грамматике, красноречию, основам исламской юриспруденции, а также по вероубеждению и исламской мысли пронизаны идеями этого мазхаба. Этот мазхаб имеет мощные организации и институты в большинстве исламских стран — от Филиппин до Сенегала».

Эти слова Сафара аль-Хавали представляют собой признание того факта, что ашаризм и матуридизм являются мазхабом, которого придерживается большинство исламских учёных. Ашариты и матуридиты написали большую часть книг по тафсиру (толкованию Корана), хадису, акыде (вероучению), усулю (основы исламской юриспруденции), красноречию и грамматике, а древние университеты следуют этим двум мазхабам. Неужели нам следует отказаться от всех этих книг и учёных и последовать за Сафаром аль-Хавали? Неужели можно представить, что помилованная община пребывала в заблуждении на протяжении пятнадцати веков, пока к ней не пришёл тот, кто мог бы исправить её положение? Ведь Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Следуйте за большинством» (Ибн Маджа, № 3950).

Мы не утверждаем, что ашариты или другие группы полностью защищены от ошибок. Однако мы полагаем, что их мазхаб, а также мазхаб матуридитов, представляют собой наиболее достоверные и близкие к истине школы акыды.

✒️Шейх Мухаммад Салих аль-Гурси
🔍 t.me/ahmadalhanafi

قال الحافظ ابن رجب 🇧🇬:

و قد ابتلينا بجهلة من الناس يعتقدون في بعض من توسع في القول من المتأخرين أنه اعلم ممن تقدم

مجموع الرسائل، ١/٣٨

Шейх Низар Хаммади пишет:

«Хвала Аллаху, и мир и благословение — Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто следует его прямым путем.

Я рад сообщить всем, кого это касается — ученым исламской уммы, ищущим знания и исследователям — о завершении работы над великим и возвышенным трудом шейха Ахль ас-Сунна ва аль-Джама‘а Абу Хасана аль-Аш‘ари (ум. 324 г. х.), да смилуется над ним Аллах.

Я не намерен долго удерживать книгу у себя и вскоре отправлю её в печать, поскольку каждое её положение заслуживает отдельного исследования, которое могло бы занять небольшую брошюру. А в книге десятки таких положений. Если бы я взялся за подробное объяснение каждого из них, выпуск книги сильно бы затянулся.

Однако учёные, исследователи и учащиеся найдут в ней исчерпывающие и ясные ответы на все возникающие вопросы, связанные с книгой аль-Ибана. Тем, кто внимательно изучит введения, комментарии и приложения, станет очевидно, почему шейх Абу Хасан аль-Аш‘ари является Имамом Ахль ас-Сунна ва аль-Джама‘а — ведь именно его избрал Аллах, чтобы он стал связующим звеном между поколениями саляфов и халяфов из числа последователей сунны.

Я не стану долго распространяться о достоинствах книги аль-Ибана и не стану подробно указывать на важность её глубокого и основательного изучения для каждого достойного учёного и смышлёного студента суннитского толка. Это изучение приносит многочисленные плоды, из важнейших — исправление огромных пробелов и устранение колоссального упущения, которое долгое время существовало в суннитской школе. Этим упущением пользовались противники Ахль ас-Сунна, чтобы сеять раздор и разобщенность среди них.

В целом, аль-Ибана о основах вероучения — это, несомненно и безо всякого сомнения, величайший и единственный мост, точно и прочно связывающий саляфов и халяфов из числа суннитов. Среди важнейших и основополагающих опор этого моста — кадий, «язык общины» и «меч сунны», Абу Бакр аль-Баккилани (ум. 403 г. х.). Я нисколько не преувеличу, если скажу и утвержу: все его труды — это разъяснение основ аль-Ибаны, которая сама по себе является изложением и защитой вероубеждений саляфов Ахль ас-Сунна, прежде всего четырёх имамов, а особенно — имама Ахмада ибн Ханбаля.

Просим Аллаха наставить на путь истины и правоты тех, кому шайтан внушает, что шейх Абу Хасан аль-Аш‘ари и аш‘ариты после него отклонились от пути саляфов Ахль ас-Сунна. Ведь упорство этих людей в заблуждении — одно из мощнейших орудий шайтанов для дальнейшего разобщения, раскола и разрушения Ахль ас-Сунна, которые составляют большинство исламской уммы. И совершенно очевидна связь этой темы с политическими вопросами: ведь наша умма не может прийти в исправное состояние без исправления положения её имама (лидера), а имам не может исправиться без исправления состояния мусульман в целом, а их состояние не исправится без исправления учёных, и всё это невозможно без исправления основы — правильного вероубеждения и здравого, стойкого религиозного пути».

Уффф….

آهـ🔥 آهـ🔥 آهـ🔥 آهـ 🔥آهـ 🔥آهـ

Имам Малик 🇧🇬 сказал:

"Надлежит человеку хорошо относиться к членам своего дома, чтобы он стал самым любимым для них из всех людей".

См.: Аль-Мунтака шарх аль-Муватта 7/212

Имам Фахруддин ар-Рази, отвечая на причину, по которой Фараон вставил вопрос о судьбах прежних поколений в словах Всевышнего, передающих его речь: {فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى} («Что же с первыми поколениями?»), после того как он спросил Мусу о его Господе в словах Всевышнего, передающих его речь: {فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى} («Кто же Господь ваш, о Муса?»), и после того как наш господин Муса ответил ему в словах Всевышнего, передающих его речь: {قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ} («Он сказал: „Господь наш — Тот, Кто дал каждой вещи её облик, а потом указал путь“»), сказал:

«Мы уже разъяснили, что доказательства, указывающие на существование Творца, Его могущество, знание и мудрость, предельно ясны и очевидны, и невозможно внести в них какие-либо сомнения или ложные предположения. Когда Фараон потребовал ответа на вопрос {مَنْ} («Кто?»), ответ Мусы был совершенно ясен, и Фараон оказался неспособен посеять в нём сомнения. Тогда он захотел отвлечь его от этих слов и занять посторонним разговором, чтобы не стала очевидной сила его речи, и спросил его о судьбах прежних поколений. Муса, да благословит его Аллах, понял, что его цель — запутать его в этом разговоре, и не обратил на это внимания, а отверг его слова, сказав: {عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي} («Знание об этом — у моего Господа»), то есть: «Нет пользы для нас в этом вопросе и ответе». Затем он вернулся к подтверждению своих первых слов, сказав: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا} («Кто сделал для вас землю колыбелью»).

Задумайся здесь о старании приверженцев лжи скрыть истину и посмотри на твёрдость сердец сторонников истины и их невнимание к их пустословию и невежеству. А кто беспристрастен, тот поймёт, что каждый аят этой великой Книги есть явное чудо, не говоря уже обо всей Книге целиком».


Я скажу: в словах имама «Задумайся здесь о старании приверженцев лжи скрыть истину и посмотри на твёрдость сердец сторонников истины и их невнимание к их пустословию и невежеству» есть глубокий смысл и назидание для обладающих прозрением.

Шейх Сухайб аш-Шафии

Абдулла ибн Масуд говорил:

«Бывают страсти [грехи], которые наводят долгую тоску!»

См.: «Хилья» 134

Имам ибн Атаиллях ас-Сакандари в своих «аль-Хикам» приводит аналогичную мысль:

«Грехи, которые вызывают сожаление лучше чем поклонение которое вызывает высокомерие!»

Чувство сожаления, это суть покаяния, а высокомерие это суть господства, тем самым человек высокомерный, ставит себя выше всех, и свое поклонение считает выше поклонения других, в этом кроется «суу адаб» [скверный нрав] в отношении Величайшего ﷻ.
Пусть Аллах сохранит нас!

أعظم درس قدمه كبار الصحابة للأمة الإسلامية اشتغالُهم بالإمامة الكبرى على الاشتغال بدفن رسول الله صلى الله عليه وسلم ورضي الله عن أصحابه.

لا يَصلُحُ الناسُ فَوضى لا سَراةَ لَهُم
وَلا سَراةَ إِذا جُهّالُهُم سادوا

وَالبَيتُ لا يُبتَنى إِلّا لَهُ عَمَدٌ
وَلا عِمادَ إِذا لَم تُرسَ أَوتادُ

فَإِن تَجَمَّعَ أَوتادٌ وَأَعمِدَةٌ
لِمَعشَرٍ بَلغوا الأَمرَ لَا الَّذي كادوا

الشيخ نزار حمادي

Многие наверно уже видели видеоролик в котором наша сестра Ибтихаль, молодая марокканка, выпускница Гарвардского университета, работающая программистом в Microsoft, обвинила руководство компании в соучастии в поддержке преступлений израильской оккупации.

И вот один из салафитов увидел в этом проблему и акцентировал внимание на более важную, по его мнению, проблему (текст под картинкой):

«Женщина по шариату обязана пребывать в своём доме и не показываться перед посторонними мужчинами — таково право Аллаха в первую очередь. Эта сестра, да благословит её Аллах, находится в ослушании, ведь она не в своём доме. К сожалению, я до сих пор не увидел, чтобы кто-то осудил её за это…».

И вот один из шейхов, Сухайб Хасан аш-Шафии, отреагировал на это так:

«У ваххабитов мозг вырабатывает не дофамин, а высококачественный афганский гашиш, из-за чего они живут в своём собственном мире — мире галлюцинаций и иллюзий».

Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, пишет в биографии хафиза Ибн Раджаба 🇧🇬 :

«Ему порицали вынесение фетв в соответствии с мнениями Ибн Таймии, затем он заявил об отказе от этого, что вызвало недовольство последователей Ибн Таймии. В итоге он не примкнул ни к тем, ни к другим и в конце концов оставил вынесение фетв».

Шейх Муджир аль-Хатыб 🇧🇼 пишет:

“Он не примкнул ни к тем, ни к другим потому, что фанатики с обеих сторон судили лишь по принципу приверженности Ибн Таймии или враждебности к нему, редко рассматривая сам вопрос с точки зрения его доказательств и аспектов.

Эта логика сохраняется и по сей день среди многих, кем движет фанатизм, а не стремление к истине!

Фанатичный сторонник Ибн Таймии не приемлет твоего несогласия с ним даже в одном вопросе, а фанатичный противник не доволен твоим согласием с ним даже в одном вопросе!

Поистине, мы принадлежим Аллаху.“

[«Маджму расаиль» предисловие шейха Муджира]

Перед тем, как вышла душа, Хафиз ибн Раджаб 🇧🇬 тридцать раз сказал:

«О Аллах! Прощение!!»

И затем умер. Да помилует его Аллах!
——
См.: «аль-Джаухар аль-мунаддад» ибн Абдульхади, стр. 530

Ещё одна история с Хафизом ибн Раджабом 🇧🇬 связанная с Шейхом Садруддином ибн аль-Изз аль-Ханафи.

Суть её в том, что один из литераторов — Али ибн Айбак ас-Сафади — сочинил касыду на ритм «Банат Суа́д» (известное стихотворение Кааба ибн Зухайра) в восхваление Посланника Аллаха ﷺ.

Многие, включая Садруддина Али ибн аль-Изза аль-Ханафи, дали ей положительную оценку. Однако затем он раскритиковал в ней некоторые моменты, такие как обращение за посредничеством (тавассуль) к Пророку ﷺ и тому подобные вещи.

Дело получило огласку, достигло Египта и дошло до султана. Тот издал указ, предписывающий судьям и ученым Шама рассмотреть, какое наказание по шариату заслуживает Ибн аль-Изз и другие...

Наместник Шама созвал собрание, на котором Ибн аль-Изз отказался от своих слов...

Затем было созвано второе собрание, где некоторые судьи сказали: «Его следует наказать», а другие сказали: «Достаточно того, что произошло на первом собрании».

Потом наместник Шама созвал третье собрание и потребовал присутствия тех, кто не явился на предыдущие...

Затем он созвал четвертое собрание и ужесточил требования к тем, кто уклонялся от посещения. В этом собрании участвовали Хафиз, Зайнуддин Ибн Раджаб, Такиюддин Ибн Муфлих, его брат, Шихабуддин Ибн Хиджи и другие. Они единодушно осудили Ибн аль-Изза за большую часть его высказываний...

После этого было созвано пятое собрание, и большинство сошлось во мнении, что Ибн аль-Изза необходимо наказать, за исключением Шамсуддина ибн Убайда аль-Ханбали.

В итоге шафиитский судья вынес решение о его заключении под стражу. Это решение было записано, подписано судьями и учеными и отправлено в Египет...

Он оставался в тюрьме до месяца раби аль-авваль 785 года, а умер в 792 году. Да помилует его Аллах.

[предисловие шейха Муджира, стр. 61]

Имам Валийю-д-дин аль-Ираки 🇧🇬 пишет в своем дополнении к толкованию своего отца «Тарх ат-тасриб»:

«Отец мой, да помилует его Аллах, рассказывал, что он был спутником шейха Зайн ад-Дина Абдуррахмана ибн Раджаба аль-Ханбали 🇧🇬 в поездке в город пророка Халиля, мир ему (т.е. Ибрахима).

Когда он (т.е. Ибн Раджаб) приблизился к городу, он сказал: “Я намереваюсь совершить молитву в мечети Халиля”, чтобы избежать намерения совершить путешествие для посещения (могилы) — по методу шейха ханбалитов Ибн Таймии.

Я сказал: “Я намереваюсь посетить могилу Халиля, мир ему”.

Затем я сказал ему: “Что же до тебя, то ты противоречишь Пророку ﷺ , ибо Он ﷺ сказал:

«Не совершают путешествие, кроме как к трём мечетям», — а ты совершил путешествие к четвёртой мечети. А я последовал Пророку ﷺ , потому что Он сказал: «Посещайте могилы». Разве Он ﷺ сказал: “кроме могил пророков?!” Тогда он замолчал, лишившись слов».
[см.: «Тарх ат-тасриб» 6/43]

Шейх Муджир аль-Хатыб 🇧🇼 пишет:

«И, возможно, это произошло во время первой поездки аль-Ираки в земли аш-Шама в 754 году хиджры, и тогда аль-Ираки (754–725) был в возрасте двадцати девяти лет, а Ибн Раджаб (754–736) — восемнадцати лет. [Либо в третью поездку, которая была в 759 году, и ему (Хафизу ибн Раджабу) было 23 года»

فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهَٰذَا الْحَدِيثِ ۖ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ


44. Оставь же Меня с теми, кто считает это повествование ложью. Мы постепенно приведем их к гибели, (наслав на них кару) откуда они даже не ждут.

«Оставь же Меня с теми, кто считает это повествование ложью»

Ибн Касир пишет:

«Под «повествованием» подразумевается Коран. Это очень страшная угроза, то есть предоставь Мне Самому с ним разобраться. Я знаю, как именно Я постепенно приведу его к гибели, Я продлю ему его заблуждение, ты (Мухаммад) увидишь это, а затем обрушу на него кару Великого и Всемогущего... Они будут думать, что Аллах милует их, а на самом деле это унижение для них»[1].

Аллах говорит, что он испытает их земным благополучием, все глубже погружая их в заботы о мирских благах и все дальше уводя от мыслей о покаянии и исправлении, а потом нашлет на них кару в самый неожиданный для них момент.

Имам аль-Куртуби пишет, что такой карой для язычников Мекки стала битва при Бадре[2].

[1] Ибн Касир, Каир, 4/488.
[2] Куртуби, 21/180.

Отдел просвещения ДУМ РТ приглашает всех желающих на ночной духовный семинар на тему: «Жизнь после Рамадана».

• Как не растерять тот пыл и блага, полученные в благословенный месяц Рамадан?
• Как не возвращаться к прежним грехам?
• Как сохранить духовный подъем?

Лектор: Мухаммад аль-Каусари

📍Место: мечеть им. Абдурахмана ибн Ауфа (с. Новое Шигалеево, ул. Советская, 31Б).
📆 Дата: 5 апреля (суббота).
🕰 Время: 19:00–24:00.

* Возможность остаться на ночь на добровольный игътикаф и провести его в поклонении
* Кофе-брейк со сладостями
* Участие бесплатное
* Онлайн-трансляция

Необходимо вступить в канал👇🏻 В этом же канале будет онлайн-трансляция

https://t.me/seminary_kzn

Прочти и скажи, кто ты?

Хафиз Абу Зур’а 🇧🇬 говорит:

"Я изучил около восьмидесяти тысяч хадисов от Ибн Вахба в Египте и за его пределами, и не знаю ни одного его хадиса, который не имел бы основы. Он заслуживает доверия (ثقة)."

Без комментариев

اقرأ واكتشف من أنت؟

يقول أبو زرعة:

نظرت في نحو ثمانين ألف حديث من حديث ابن وهب بمصر ، وغير مصر ، لا أعلم أني رأيت له حديثًا لا أصل له ، وهو ثقة.

لا تعليق.

قال الحافظ المزي 🇧🇬 :

"من الفوائد انه لم يوجد قط رواية عمن لمز بالنفاق من الصحابة رضي الله عنهم"

التحبير للمرداوي ٣/١٩٩٥

История Андалусии рассказывает, что испанцы осаждали Толедо (Толайтулу) семь лет. Когда город сдался, его жителей спросили: "Раз вы всё равно собирались сдаться, почему же вы терпели все эти годы?" Они ответили: "Мы ждали помощи от королей-правителей мелких мусульманских государств". На что испанцы сказали: "Короли были с нами в осаде против вас!"

После падения Толедо испанцы напали на этих же королей, рассеяли их и уничтожили их маленькие государства. Как же сегодняшний день похож на вчерашний!

(Из страницы Абд ас-Салама Тарауны)

Этот исторический эпизод иллюстрирует печальные последствия разобщённости мусульманских правителей в средневековой Испании, когда вместо объединения против общего врага они действовали разрозненно и даже против друг друга, что в итоге привело к падению мусульманского владычества в Аль-Андалус.

الله اكبر الله اكبر الله اكبر

Пусть Аллах примет от нас и от вас!

Просим Аллаха даровать победу и величие этой общине!
О Аллах! Помоги умме Мухаммада ﷺ!
О Аллах! Защити умму Мухаммада ﷺ!
О Аллах! Укрепи умму Мухаммада ﷺ!
О Аллах! Возвеличь умму Мухаммада ﷺ!

Величественен Ты! Нет никого и ничего достойного поклонения кроме Тебя!

Аллаху Акбар! Аллаху Акбар! Аллаху Акбар!

Бисмиллягь!

Закатуль-фитр — это выкуп наших дел и помощь нуждающимся. Помощь, а не просто денюжка в руку мискина.

Исходя из того, что многие выплачивают в денежном эквиваленте, люди выбирают саму дешевую позицию, пшеничную. Тем самым выплачивая 150₽ на одного человека. Одно дело когда человек беден, и не может выплатить. Но когда состоятельные мусульмане выплачивают по этой мизерной цене, то это не очень совестно.

Возьмите семью из 5 человек, если выплачивается закят фитр по 150₽ за человека, то сумма: 750₽. Чем это поможет современному факыру и мискину?

Но если выплачивать эквивалентно финикам или изюму, то выходит 600-1000₽.

И тогда сумма закята за 5 человек выйдет: 3000₽ по финику или 5000₽ по изюму. Согласитесь, так вы поможете нуждающимся больше.

Поэтому, состоятельным мусульманам подобает поступать именно так.

Ассаляму ‘аляйкум ва рахматуЛлахи ва баракатух, Джамаат!

Закабанная мечеть решила провести конкурс в честь Рамадана и праздника Ураза-байрам 🔥

ПРАВИЛА КОНКУРСА
1. Подписаться на каналы
@zakabanmechet
@husainzuferov
@mahmudiya
2. Нажать на кнопку «Участвую» (после нажатия выскачет окно, что нужно перейти в веб - это нормально, должно открыться приложение внутри телеграм, которое отвечает за розыгрыш)
3. Дождаться итогов конкурса
4. Получить свой приз, если оказался среди победителей
* Рассказать друзьям о конкурсе (будет классно, если как можно больше людей примут участие)

ИТОГИ
Будут определены автоматически случайным образом 11 апреля в 18:00 ИнШаАллах

ПРИЗЫ
Будет 8 победителей!
В числе призов:
- Исламская литература, сертификаты на WB, подписка на Телеграм-премиум, витамины от партнера 🔥

Полный список призов можно посмотреть тут @zakabanmechet_prizi

Участвуют все!

- Витамины от партнера можно приобрести, написав @prom_the_dev
- Вопросы по конкурсу можно задать тут

Абдула Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах спросили:
“Когда наступят времена смуты (аль-хардж)?” Он ответил: “Когда человек перестанет доверять даже тому, кто сидит рядом с ним.”»

К сожалению, в наше время распространилось явление предательства доверия в беседах — и оно имеет множество форм, среди которых:

1️⃣ Ты сидишь с человеком, а он втайне записывает тебя на видео или аудио, а потом выкладывает — без твоего ведома и разрешения, несмотря на то, что знает: это — предательство доверия в собрании.

2️⃣ Кто-то звонит тебе, а потом записывает разговор — без твоего согласия, зная, что это предательство личной беседы.

3️⃣ Ты отправляешь кому-то сообщения в WhatsApp — текстовые или голосовые, а он пересылает их другим или публикует в соцсетях, не спросив твоего разрешения, хотя осознаёт, что это — нарушение доверия.

4️⃣ Человек звонит тебе, а затем включает громкую связь, чтобы кто-то рядом слушал разговор — не предупредив тебя, даже если речь идёт о личных делах, тайнах или конфликтах. Это становится формой распространения слухов, сплетен и явным предательством доверия и спокойствия беседы.

Остерегайтесь этого! Ведь благонравие — это безопасность и покой между людьми.

Взято с страницы Шейха Ашраф Назар Хасан

Хорошая новость для студентов и не только, в Казани!

https://t.me/+lF9JcMUaByIwNTcy

Аль-Анфаль, 29 аят.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ


29. О верующие! Если вы будете бояться Аллаха, то (благодаря вашей богобоязненности) Он даст вам способность отличать (хорошее от дурного), скроет ваши плохие поступки и простит вас (окончательно в Судный день). Поистине, Аллах — обладатель огромной милости.

“Если вы будете бояться Аллаха”, — каясь в своих грехах и совершая праведные дела, то Аллах подарит вам свет, с помощью которого вы сможете отличать ложь от истины.

Всевышний Аллах говорит в другом аяте:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّـهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۚ وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ


“О верующие! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника! Тогда Аллах одарит вас Своей милостью в двойном размере, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах — Прощающий, Дарующий милость”. Коран, 57:28.

И эти аяты указывают, что богобоязненность озаряет человеческое сердце и увеличивает знания.
См.: Сафват ат-тафасир, 1/501.

Рассказывают, что когда литератор Абу аль-Фадль аль-Хамадани прибыл в Нишапур, люди стали поддерживать его, и он получил титул "Бади аз-Заман" (Чудо Времени). Он возгордился собой, поскольку мог запомнить сто стихотворных строк после единственного прочтения перед ним и мог декламировать их в обратном порядке от конца к началу. Он стал отрицать то, что люди называли кого-то "хафизом" (знатоком 100.000 хадисов) в области хадисов, говоря: "Запоминание хадисов - это нечто незначительное".

Когда имам аль-Хаким ибн аль-Байи’ услышал об этом, он послал ему сборник хадисов и дал неделю на его заучивание. Через неделю тот вернул сборник и сказал: "Кто может запомнить все эти "Мухаммад ибн такой-то" и "Джафар ибн такой-то" от "такого-то" - разные имена и различные формулировки?"

Тогда аль-Хаким сказал ему: "Знай же себя и помни, что запоминание этого намного сложнее того, чем ты занимаешься".

См.: Табакат ас-Субки, 4/160

Великий ученый Са’д ад-Дин ат-Тафтазани (умер в 792 г.х.) сказал в предисловии к "аль-Мухтасар" о тех слабых людях, которые заимствуют из книги "аль-Мутавваль" и выдают эти заимствования за свой комментарий:

"Что касается заимствования и присвоения, то это дело, которому радуется разумный человек; ведь земле достается доля из чаши благородных. И как можно запретить жаждущим [пить] из текущих рек?! Именно для подобного этому пусть трудятся трудящиеся."

Уместно приводить эти слова, когда видишь тех, кто крадет чужие слова, особенно тех, кто крадет прямую речь без указания источника.
—
Этот отрывок затрагивает интересную тему научной этики и заимствований в исламской научной традиции.

Имам Тафтазани использует красивую метафору, сравнивая знание с водой, которая должна течь и распространяться. Но важно отметить, что он говорит о допустимости заимствования идей и знаний в целом, а не о плагиате в современном понимании.

Особенно предосудительно присваивать чужие слова без указания источника.

قال العلامة الثاني سعد الدين التفتازاني تـ٧٩٢ في ديباجة المختصر عن نهب بعض الضعفاء من كتاب المطول واتخاذهم من نهبهم شرحًا:

"وأما الأخذُ والانتهاب فأمر يرتاح له اللبيب؛ فللأرض من كأس الكرام نصيب، وكيف يُنْهَرُ عن الأنهار السائلون؟! ولمثل هذا فليعمل العاملون"اهـ

يحسن التمثُّل به عند رؤية سرَّاق الكلام، لا سيما من يسرق المقول دون المنقول.

Уважаемые мусульманки, когда кто-то пытается убедить вас в том, что ношение хиджаба само по себе отражает форму психологического отклонения или вызывает психологические расстройства (что не является правдой и не соответствует действительности), не забывайте спокойно и уверенно спрашивать в ответ о том, какие психологические отклонения отражает иная форма одежды или какие расстройства может вызвать тот внешний вид, который не соответствует критериям Ислама.

Уверен, что убеждающий вас человек сразу же найдет тысячу объяснений и оправданий всему прочему, так что попросите его защитить ношение хиджаба хотя бы с частичкой этого рвения.

Если этот, якобы переживающий за вас, человек действительно так тревожится о внутреннем благосостоянии человечества, особенно женщин, то уверен, что, начав перебирать возможные изъяны каждой из форм отказа от хиджаба, ему не хватит времени и сил, чтобы добраться до одеяния верующих женщин, не говоря уже о том, чтобы обсуждать это.

Исцелил ли людей отказ от веры и ее внешних атрибутов от психологических проблем? Нет, и отрицать это станет только упрямый.

Не давайте себя обмануть, не позволяйте играть на своих чувствах, не разрешайте делать из ваших жизненных проблем и трудностей мост к мнимым решениям, которые толкают вас в настоящую пропасть.

Цель от чтения Корана - размышление (тадаббур), а размеренное чтение (тартиль) помогает в этом.

См.: «Ихья» 1/277, 2/282

"Среди людей есть такой, который поклоняется Аллаху на краю (шатко в вере). Если его постигает добро, он успокаивается благодаря этому; если же его постигает искушение, он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток" (Сура "Аль-Хадж", аят 11)

Ибн Касир 🇧🇬 пишет:

«Муджахид, Катада и другие сказали, что "على حرف" (на краю) означает "в сомнении", а другие сказали, что это значит "на краю", подобно краю горы. То есть он вошёл в религию поверхностно: если находит то, что ему нравится – остаётся, а если нет – уходит.

Аль-Бухари передал от Ибн Аббаса:

"Бывало так, что человек прибывал в Медину, и если его жена рожала мальчика и его кобылы давали приплод, он говорил: 'Это хорошая религия'. А если жена не рожала и кобылы не давали приплода, он говорил: 'Это плохая религия'."

Также передаётся от Ибн Аббаса, что некоторые бедуины приходили к Пророку (мир ему и благословение) и принимали Ислам. Когда они возвращались в свои земли, то если год был дождливым, урожайным и благоприятным для потомства, они говорили:

"Поистине, эта наша религия благая" и придерживались её. А если год был засушливым, с плохим приплодом и неурожайным, они говорили: "Нет блага в этой нашей религии".

По словам аль-Ауфи от Ибн Аббаса: когда кто-то из них прибывал в Медину, которая была местом болезней, то если его тело оставалось здоровым, его кобыла рожала хорошего жеребёнка и жена рожала мальчика, он был доволен и успокаивался, говоря:
"Я обрёл только благо с тех пор, как принял эту религию". Но если его постигало испытание – болезнь Медины, или жена рожала девочку, или задерживалась милостыня – приходил шайтан и говорил: "Клянусь Аллахом, ты обрёл только зло с тех пор, как принял эту религию" – и это было искушением.

"Потерял как этот мир, так и Последнюю жизнь" – то есть он не получил ничего от мирской жизни, а что касается вечной жизни – он проявил неверие в Великого Аллаха и окажется там в крайнем несчастье и унижении. Поэтому Всевышний сказал: "Это и есть очевидный убыток" – то есть это великая потеря и убыточная сделка.
-
См.: «Тафсир ибн Касира» сура Хадж, 11 аят.

Сегодня 17 Рамадан. В этот день произошла знаменательная битва, которая изменила ход истории и укрепила позиции Ислама. Великая битва при Бадре.

День Различения, как его назвал Всевышний, день когда схлестнулись в смертном бою войско Аллаха и войско шайтана.

В неравном бою, мусульмане нанесли сокрушительное поражение язычникам курейша.

Утром семнадцатого дня месяца Рамадан второго года по хиджре Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выстроил войско рядами, подобно рядам на молитве. Сражение между двумя группами началось с единоборств, затем последовало наступление и сближение рядов. Аллах поддержал мусульман подкреплением из ангелов. Всевышний сказал: "Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам: "Я помогу вам тысячью ангелов, следующих друг за другом". Аллах сделал это лишь благой вестью, дабы ваши сердца обрели покой" (Аль-Анфаль: 9-10). И Аллах даровал победу Своему Посланнику и верующим, несмотря на их малочисленность и скудное снаряжение.

Результатом битвы стала гибель нескольких предводителей многобожников, среди которых были Амр ибн Хишам (Абу Джахль), Умайя ибн Халяф и аль-Ас ибн Хишам. Число убитых многобожников в тот день достигло семидесяти человек, и столько же было взято в плен. Оставшиеся многобожники бежали, оставив множество трофеев на поле битвы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставался в Бадре три дня и похоронил павших мусульман, которых было четырнадцать шахидов. Пленные были освобождены за выкуп, за что Всевышний Аллах упрекнул Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) за принятие выкупа.

Битва при Бадре стала одним из решающих сражений в истории ислама, поэтому Всевышний Аллах назвал её в Своей Книге "днём различения", так как она отделила истину от лжи. Она оказала величайшее влияние на возвышение ислама и укрепление мусульман.

اللهم ارحمنا معهم و احشرنا معهم و ادخلنا معهم في اعلى فراديس الجنان يا ارحم الراحمين

Тот, кто явился с окраины города.

Не перестаю удивляться тому, кто пришел с окраины города, торопясь. Его поступок всегда трогает меня.

Человек, живущий в деревне близ города, который, скорее всего, является Антиохией. Он не обладал высоким положением, но пришел с окраины города, как упомянуто в Коране, неся в сердце веру и спеша к своему народу, не имея ни помощника, ни поддержки. Он желал лишь донести.

Он противостоял им с единобожием, противостоял им с доводом о невозможности множественности богов:

«Неужели я стану брать себе других богов вместо Него? Если Милостивый пожелает мне вреда, их заступничество мне ничем не поможет, и они не спасут меня».

Боги греков, если Милостивый пожелает зла, не властны заступиться, чтобы изменить Его волю, и не способны отвратить зло, исходящее от Милостивого, чтобы спасти меня.

Он смело провозглашал среди них, не имея ни помощника, ни поддержки:

«Я уверовал в вашего Господа, послушайте же меня!»

Они вынесли ему смертный приговор — либо побивание камнями, либо погребение заживо. Но Аллах сразу ввел его в Рай, ведь мученики, как сказано в достоверных источниках, входят в Рай и наслаждаются им еще до Дня Суда.

Аллах Всевышний описал его вхождение в Рай:

«Ему было сказано: “Войди в Рай”. Он сказал: “О, если бы мой народ знал, за что мой Господь простил меня и сделал меня одним из почитаемых!”»

Посмотрите на этого человека: блаженство Рая не заставило его забыть свой народ и скорбь о них. Он не заботится о себе, но заботится о своем народе, как бы они ни причиняли ему зла. Великий человек.

Человек, который был забыт и отвергнут, но Аллах увековечил его, уничтожив город, который противился ему, со всем его величием, и погасил огонь его славы одним криком. В глазах Аллаха они ниже его и не заслуживают, чтобы на них низводились ангелы. Они недостойны этого.

«Мы не посылали на его народ после него войска с неба, и не собирались посылать. Это был всего лишь один вопль, и они погасли».

Да, погас огонь их славы, а он остался со своими словами и искренностью.

Либо будь мне истинным братом,
Чтоб я различал в тебе искреннее от лживого (буквально: тучное от жирного),
А иначе оставь меня и считай меня
Врагом — я буду остерегаться тебя, а ты остерегайся меня.

Аль-Мусаккаб аль-Абди
-
Это стихотворение древнеарабского поэта аль-Мусаккаба аль-Абди, жившего в доисламскую эпоху (джахилию).

В нём выражена характерная для арабской культуры ценность искренней дружбы и прямоты в отношениях.

Поэт предлагает чёткий выбор: либо подлинное братство, основанное на честности, либо открытая вражда. Он отвергает половинчатость и лицемерие в отношениях между людьми, предпочитая ясность даже если она означает вражду.

Он (шейх Абу аль-Хасан аш-Шазили) сказал, да будет доволен им Аллах:

«Благочестие раба Аллаха заключается в трёх вещах:

• Познание Аллаха.
• Познание самого себя.
• Познание мирской жизни.

= Тот, кто познал Аллаха, боится Его,
= Тот, кто познал самого себя, проявляет смирение перед рабами Аллаха,
= Тот, кто познал мирскую жизнь, проявляет воздержанность к ней».

См.: "Латаиф аль-Минан" (стр. 202).

Что говорить тому, кто испытывает страх во сне или не может спать ночью из-за бессонницы и тревоги:

Передается от имама Малика, да будет доволен им Аллах, что ему стало известно, что Халид ибн аль-Валид, да будет доволен им Аллах, сказал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха:
«Я испытываю страх во сне» (то есть мне страшно, и меня пугают во сне).
Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Скажи:

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ غَضَبِهِ، وَعِقَابِهِ، وَشَرِّ عِبَادِهِ، وَمِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ، وَأَنْ يَحْضُرُونِ

(А‘узу би-калимати-Лляхи-т-таммати мин гадабихи, ва ‘икабихи, ва шарри ‘ибадихи, ва мин хамазати-ш-шайатини, ва ан яхдурун)

(Я прибегаю к совершенным словам Аллаха от Его гнева, наказания, зла Его рабов, от наущений шайтанов и их присутствия)».

(Передал Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал хадис хорошим).
——
Абдуллах ибн Амр, да будет доволен Аллах им и его отцом, обучал этим словам своих детей, которые могли запомнить, а тем, кто не мог запомнить, он писал их и вешал на них.

Значение «хамазати-ш-шайатини» — это наущения и подстрекательства шайтанов.

Также передается от Бурайды, да будет доволен им Аллах, что Халид ибн аль-Валид аль-Махзуми, да будет доволен им Аллах, пожаловался:

«О Посланник Аллаха, я не могу спать ночью из-за бессонницы».
Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему:
«Когда ты ложишься в постель, скажи:

اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ وَمَا أَظَلَّتْ، وَرَبَّ الْأَرَضِينَ وَمَا أَقَلَّتْ، وَرَبَّ الشَّيَاطِينِ وَمَا أَضَلَّتْ، كُنْ لِي جَارًا مِنْ شَرِّ خَلْقِك كُلِّهِمْ جَمِيعًا، أن يَفْرُطَ عَلَيَّ أَحَد، أَوْ أن يَبْغَى عَلَي، عِزِّ جَارُك، وَجَلَّ ثَنَاؤُك، وَلَا إلَهَ غَيْرُك، لَا إلَهَ إلَّا أَنْتَ

(Аллахумма, Рабба-с-самавати-с-саб‘и ва ма азаллят, ва Рабба-ль-ардыни ва ма аклят, ва Рабба-ш-шайатини ва ма адлят, кун ли джаран мин шарри халькыка куллихим джами‘ан, ан яфрута ‘аляйя ахад, ав ан ябгыйа ‘аляйя, ‘азза джарука, ва джаля сянаука, ва ля иляха гайрука, ля иляха илля анта)

(О Аллах, Господь семи небес и того, что они покрывают, Господь земель и того, что они несут, Господь шайтанов и того, что они сбивают, будь мне защитником от зла всех Твоих творений, чтобы никто не преступил против меня и не поступил ко мне несправедливо. Велик тот, кто в твоем покровительстве, и величественна Твоя хвала, нет бога, кроме Тебя, нет бога, кроме Тебя)».

(Передал ат-Тирмизи).

https://youtu.be/mkncHQRgFQA?feature=shared

https://youtu.be/wSCY6k0G4h8?feature=shared

Что говорить, если возникает конфликтная ситуация в Рамадан?

🎙Мухаммад аль-Каусари

Духовные семинары

«Любовь к власти проявляется в следующих качествах:
• Желание, чтобы его величали, почитали, возвеличивали и подчинялись ему.
• Презрение к людям и использование их в своих целях.
• Нежелание, чтобы его мнение подвергалось критике.
• Стремление не быть наравне с равными себе в знаниях.
• Упорство в ошибке, чтобы не потерять свой авторитет.
• Высокомерие при получении наставления – если его увещевают, он жёстко отвергает, а если он увещевает, то делает это с грубостью и пренебрежением.»

см.: «Макасыд ар-Ри’ая» ‘Изз ибн Абдуссалям

📝 «Тухфат ат-тулляб» шейх аль-Ислам Закария аль-Ансари ☝

⚫️Книга поста

Желательные посты

🔔 Урок №3

Султан-аль-Уляма ☝️ пишет:

«Шайтан призывает человека оставлять благие дела и поклонение. Если же раб Аллаха побеждает его и стремится к поклонению, которое является наилучшим, шайтан внушает ему показуху (рия), чтобы испортить его поклонение.

Если человек не поддается, шайтан вселяет ему мысль, что он лицемерит и что оставить поклонение из-за страха показухи лучше, чем совершать его с рия. В результате человек бросает поклонение, боясь показухи.

Шайтан лжет в своих внушениях, потому что оставлять поклонение из страха рия — не искренность. Искренность (ихляс) – это совершение поклонения исключительно ради Аллаха, без оглядки на людей.»

см.: «Макасыд ар-Ри’ая» ‘Изз ибн Абдуссалям, стр. 74

Имам аз-Зухри 🇧🇬 сказал:

«Люди не находили для себя ничего лучше, чем благородство (муру’а).
А из проявлений благородства – избегать дружбы с тем, в ком нет никакого блага и от которого нельзя извлечь пользы для разума.
Оставить его – лучше, чем разговаривать с ним».


См.: «аль-Муруа», стр. 80

Настоятельное наставление и искренняя рекомендация, пренебрежение которой учёными ахлю-сунна, увы, привело к серьёзным последствиям:

Речь идёт о совете уважаемого шейха Шуҳаба ад-Дина Ахмада аль-Гунайми аль-Ансари аль-Мисри (964–1044 гг. х.). Он отозвался на высказывания Ибн аль-Каййима, направленные против ашаритов — признанных представителей ахлю-сунна ва-ль-джама‘а. В частности, шейх писал:

«Клянусь Аллахом, я никоим образом не стремлюсь умалить достоинство Ибн аль-Каййима аль-Ханбали. Моя цель — удержать учащихся от восприятия его идей, изобилующих опасными выражениями, и уберечь их от отказа от пути аль-Ашари и его последователей, которые представляют собой передовой отряд ахлю-сунна ва-ль-джама‘а.
Ведь не зря сказано: “Познай людей через истину, а не истину через людей”. С милости Аллаха, мы постигли суть того, о чём говорили аль-Ашари и его соратники, и убедились в их правоте, соотнося их воззрения с истиной. Да будет Аллах доволен ими и да примкнём мы к ним в числе благословенных! Аминь».

К сожалению, учёные Египта — а вслед за ними и богословы всего исламского мира — проявили в этом вопросе излишнюю мягкость. Они допустили широкое хождение книг Ибн аль-Каййима, которые, как метко отметил один внимательный исследователь, представляют собой «смесь мёда и яда».

Если пытаться перечислить все негативные последствия повсеместного распространения трудов Ибн аль-Каййима, придётся говорить очень долго. Достаточно упомянуть, что среди его воззрений есть идея прекращения мучений неверующих в загробном мире: он полагал, что те, кто умер в неверии и упрямо отказывался принять истину, не будут терпеть вечных адских страданий. Наиболее ярко эта мысль изложена в его книге «Хади аль-Арвах».

Кроме того, подобные сочинения дают широкий простор для обвинений в неверии в адрес ключевых учёных ахлю-сунна ва-ль-джама‘а. Многие книги Ибн аль-Каййима прямо или косвенно называют выдающихся ашаритских богословов «джахмитами» или «му‘аттилами» (то есть людьми, якобы искажающими божественные атрибуты). Этими ярлыками нередко пользуются горячие фанатики и в наше время, вынося приговор о неверии не только против столпов ахлю-сунна, но и против всех, кто придерживается иных точек зрения.

Взято с страницы Назар Хамади

 Буквальный перевод: «Он знает то, что перед ними, и то, что за ними». Это означает, что Всемогущий Аллах знает обо всех их состояниях и обо всех происходящих с ними событиях. «Перед» и «за» могут означать то, что Всевышний знает о том, что случилось до их рождения, и о том, что случилось после. Также возможно, что «перед» относится к состояниям и событиям, открытым человеку, а «за» – к состояниям и событиям, скрытым от людей. Если так, то это значит, что человеческое знание охватывает лишь некоторые вещи и события, а другие вещи, события и состояния не доступны для человеческого познания. Что-то открывается человеку, а что-то — нет. Но для Всемогущего Аллаха все эти вещи равны. Его Знание охватывает все в равной степени.

Эти два толкования предложения не противоречат друг другу.

7⃣ Седьмое предложение:

وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ

Смысл: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает».

Это означает, что человек и другие творения не могут постичь ничего из бесконечного Знания Аллаха, кроме определенной части, которой Всевышний Аллах позволил раскрыться для творений. И это все, что они могут узнать. Таким образом, становится ясно, что всеохватывающее Знание о каждой частице во вселенной – это атрибут исключительно Всемогущего Аллаха. Ни один человек, ни одно творение не может заявить, что они знают столько же.

8⃣ Восьмое предложение:

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

Смысл: «Его Курси объемлет небеса и землю».

Это означает, что Курси – настолько огромное творение, что охватывает пространство семи небес и земли. Всемогущий Аллах, однако, превыше того, чтобы сидеть или стоять на нем, и превыше того, чтобы занимать место в пространстве. Подобные аяты не должны пониматься по аналогии с нашими состояниями и делами. Понимание Существования Аллаха и истинного смысла Его атрибутов лежит вне возможностей человеческого разума. Однако есть достоверные хадисы, в которых просто говорится, что Арш и Курси – это небесные тела, которые во много раз больше небес и земли.

 Ибн Касир передает от нашего господина Абу Зарра аль-Гифари (да будет доволен им Аллах), что тот спросил Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), что такое Курси и на что тот похож. Пророк сказал:

«Клянусь Аллахом, Который владеет моей жизнью, семь небес и земля в сравнении с Курси как маленькое кольцо, лежащее посреди огромной равнины».

В некоторых других риваятах говорится, что Курси в сравнении с Аршем подобен кольцу посреди огромной равнины (или пустыни).

9⃣ Девятое предложение:

وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا

Смысл: «и Ему не трудно поддерживать их».

Это означает, что поддержание существования двух величайших творений: небес и земли – нисколько не утомляет Всемогущего Аллаха, поскольку это легко для Совершенного Властелина, обладающего совершенным Могуществом.

1⃣0⃣ Десятое предложение:

وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيم

Смысл: «Он — Возвышенный, Великий».
Это означает, что Он — самый Величественный.

В предыдущих девяти предложениях утверждалось совершенство Существования Аллаха и совершенство Его атрибутов. Усвоив это, каждый разумный человек обязан признать, что вся слава, все могущество и все превосходство — только у Аллаха.

Подведем итог: в этих десяти предложениях ясно и в краткой, но достаточно полной форме, описывается Единственность Аллаха и Его совершенство. (Конец цитаты из «Маʼариф аль-Куран»)[4].

 Отметим, что имам Ибн Джарир ат-Табари передает от Ибн Аббаса (да будет Аллах доволен им и его отцом) иносказательное толкование (таъвиль) «Курси» как «Знания»[5]. Таким образом, смысл соответствующих слов Всевышнего получается следующий: «Его (Аллаха) Знание объемлет небеса и землю», – то есть это утверждение Всезнания Всевышнего.

 Таким образом, становится ясным, что утверждения саляфитов (ваххабитов), что саляфы якобы «не делали таъвиль», — это либо невежество, либо сознательное искажение истины. Да защитит нас Всевышний Аллах от ереси и заблуждений!

[1] Там же.
[2] Рух аль-маʼани, 3/11.

[3] Этот атрибут известен в суннитских книгах по акыде под названием «Аль-Кыяму бинафсихи» (Самодостаточность Всевышнего Аллаха).
[4] Маʼариф аль-Куран, 1/632-637.
[5] Табари, 4/537.

Аят аль-Курси

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ


255. Аллах — нет никого достойного поклонения, кроме Него, Живого, Самодостаточного. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит все, что на небесах, и все, что на земле. Кто может заступиться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Курси объемлет небеса и землю, и Ему не трудно поддерживать их (небеса и землю). Он — Возвышенный, Великий.

Имам Ибн Касир пишет:

«Этот аят известен как «аят аль-Курси», и достоинства его огромны. От Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) достоверно передается, что это лучший аят Корана»[1].

В «Рух аль-маʼани» говорится:

«Большая часть ученых считала возможным такое, что одни аяты Корана лучше других. Главным образом, это относится к награде для читающего их»[2].

Иными словами, утверждение, что аят аль-Курси – это лучший аят Корана, не означает, что другие аяты хуже или обладают каким-то изъяном относительно этого аята. Это значит, что награда за чтение аята аль-Курси выше, чем за чтение других аятов. Всевышний Аллах волен награждать, кого захочет и как захочет.

Приведем его толкование целиком из тафсира «Маʼариф аль-Куран» муфтия Мухаммада Шафиʼ Усмани, поскольку в нем изложена сама суть того, что написано в классических комментариях к Священному Корану.

Достоинства аята аль-Курси

Это величайший аят Благородного Корана. В хадисах сообщается о его чудесных достоинствах и благодати.

В «Муснаде» Ахмада говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал, что этот аят — самый достойный аят из всех. Согласно другому хадису, Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) спросил нашего господина ’Убайя ибн Ка’ба (да будет доволен им Аллах):

«Каков величайший аят Корана?» Наш господин ’Убайй ибн Ка’б (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аят аль-Курси». Выражая согласие, Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «О Абу Мунзир, пусть Аллах благословит тебя и твои знания!»

Наш господин Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует):

«О Посланник Аллаха, каков величайший аят Корана?» Он ответил: «Аят аль-Курси» (Ибн Касир передает из «Муснада» Ахмада).

Наш господин Абу Хурайра (да будет Аллах им доволен) передал слова Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), который сказал:

«В суре «Аль-Бакара» есть аят, который является господином аятов Корана. Шайтан покидает дом, где его читают».

Согласно хадису, переданному имамом ан-Насаи, Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал:

«Если кто-то будет читать аят аль-Курси после каждого обязательного (фард) намаза, ничто не помешает ему войти в Рай после смерти».

Это означает, что сразу же после смерти такой человек начнет чувствовать признаки Рая – его негу и покой.

Толкование аята аль-Курси

В этом аяте говорится о Единственности Сущности Аллаха и его атрибутов: Он Живой, Он слышит и видит, Он говорит, Он Cамодостаточен, Он вечен и бесконечен, Он Творец и Создатель целой вселенной, Он не описывается изменением и чьим-то воздействием, Он — Властелин всей вселенной. Он превыше всех в Своем величии, и никто не может говорить перед Ним без Его разрешения. Он обладает Могуществом столь абсолютным, что создание, поддержание порядка и управление огромной вселенной не утомляет его и не склоняет к отдыху. Его Знание охватывает все, так что от Него не может укрыться даже мельчайшая частица – явная или скрытая. Таков вкратце основной смысл аята. Теперь давайте разберем его содержание подробно.

 Этот аят состоит из десяти предложений.

1⃣ Первое из них:

اللَّـهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ

Его смысл: «Аллах — нет никого достойного поклонения, кроме Него».

 Слово «Аллах» — это имя собственное для Сущности Аллаха. Оно означает «Сущность, в которой сочетаются все совершенства и которая лишена любых недостатков». И нет никого достойного поклонения, кроме Него.

2⃣ Второе предложение:

الْحَيُّ الْقَيُّومُ

Смысл: «Живой, Самодостаточный».

 В арабском языке слово «хайюн» означает «живой». Из всех имен Аллаха это выбрано для того, чтобы подчеркнуть, что Он вечно Живой – Тот, Чье Существование не имеет конца. Он превыше смерти. Слово «кайюмун» образовано от основы «кыйям», что означает «стоять», а слово «каимун» означает того, кто стоит. Слова «Кайюм» и «Кайям» — превосходные формы. Они означают «Тот, Кто сам крепко стоит и вместе с этим поддерживает других». «Кайюм» — это атрибут Всевышнего Аллаха[3], у Которого нет сотоварища, ведь то, что зависит от других, нуждается в других для поддержания своего существования и выживания, вряд ли может само поддерживать существование чего-то еще. Таким образом, человека нельзя называть «кайюм». Это запрещено. Люди, которые сокращают имя «’Абдуль-Кайюм» (раб Кайюма), используя лишь вторую его часть, совершают серьезную ошибку.

Некоторые саляфы считали, что «аль-Хайю-ль-Кайюм» – это величайшее имя (аль-исм аль-а’зам) Всевышнего Аллаха. Наш господин Али (да будет доволен им Аллах) говорил:
«Во время битвы при Бадре был такой момент, когда я захотел посмотреть, что делает Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует). Подойдя к нему, я увидел, что он замер в земном поклоне (саджда), многократно повторяя: «Йа Хайюн, йа Кайюм, йа Хайюн, йа Кайюм!»»

3⃣ Третье предложение:

لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ

Смысл: «Им не овладевают ни дремота, ни сон».

Слово «синатун» обозначает дремоту, то есть состояние, предшествующее сну, а слово «наум» означает крепкий сон. Смысл этого предложения: Всемогущий Аллах не описывается дремотой и сном. Слово «Кайюм» в предыдущем предложении сообщает человеку, что Всевышний Аллах гармонично управляет всей Вселенной. Кто-то может подумать, что Тот, Кто обладает столь уникальным Бытием и выполняет столь великую задачу, может время от времени чувствовать себя уставшим и нуждаться в отдыхе и сне. Но человека, чей ум, знания и сила ограничены, ни в коем случае не следует сравнивать с Аллахом. Нельзя уподоблять Его творениям. Он превыше любого сходства или аналогии. Его Могущество совершенно, поэтому любое действие легко для Него и не утомляет Его. И Он не подвержен усталости, истощению, дремоте и сну.

4⃣ Четвертое предложение:

لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ

Смысл: «Ему принадлежит все, что на небесах, и все, что на земле».

Служебное слово «лям» в начале имеет значение принадлежности. Следовательно, здесь говорится, что все, что на небесах и на земле, находится во владении Всемогущего Аллаха. Он – Хозяин, и Он может делать с тем, что Ему принадлежит, все, что сочтет нужным.

5⃣ Пятое предложение:

مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Смысл: «Кто может заступиться перед Ним без Его дозволения?» Отсюда вытекает несколько положений.

Всемогущий Аллах — Владелец всей вселенной, и нет никого главнее Его, следовательно, никому не дозволено спрашивать Его о причинах Его действий. Никто не может спросить, зачем и почему Он что-то делает, – это недопустимо. Также очевидно, что ни один смертный не может даже вздохнуть перед Всемогущим Аллахом без Его на то разрешения. Однако у Аллаха есть рабы, которые заслужили Его довольство и которых Он принял, и им будет разрешено говорить перед Всевышним Аллахом и заступаться за других. Но никому не будет дозволено ни за кого заступиться без разрешения Всевышнего.

В одном из хадисов передается, что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал:

 «В День Воскрешения я первым заступлюсь за все человеческие общины».

Это называется «аль-Макам аль-Махмуд», возвышенная ступень, которой отмечен наш Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует).

6⃣ Шестое предложение:

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ

Смысл: «Он знает их будущее и прошлое».

Объяснение хадиса о наущениях (васваса) и истинной вере

Этот хадис передал аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-Иман», а также ан-Насаи в «ас-Сунан аль-Кубра» от Умары ибн Абу Хасана аль-Мазани от его дяди.

В подобной формулировке этот смысл передает Муслим в «Сахихе» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):

Некоторые сподвижники пришли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказали:
«Мы находим в себе мысли, о которых нам страшно даже говорить».

Пророк (мир ему и благословение) спросил:
«Вы действительно это ощущаете?»

Они ответили:
«Да».

Он сказал:
«Это явный признак веры».

⸻

Имам ан-Навави в своем комментарии к этому хадису сказал:

Смысл слов «это явный признак веры» – ваше отвращение к этим наущениям и страх перед ними являются признаком искренней веры.

Потому что тот, кто достиг совершенства в вере и чья душа полностью избавлена от сомнений и колебаний, будет испытывать сильное отвращение и страх перед такими мыслями.

Шайтан нашептывает такие мысли тем, кого он уже не может ввести в грех, и поэтому пытается тревожить их сердцами, поскольку не в силах их соблазнить.

А что с неверующим? С ним шайтан не ограничивается просто наущениями – он легко управляет им, как пожелает, потому что у неверующего нет защиты в виде веры.

Если человек испытывает тревожные мысли о вере, но испытывает отвращение к ним – это не слабость, а наоборот, знак его искренней веры.

Шайтан старается запутать и беспокоить только верующих, потому что не может их сбить с пути явно.

Необходимо не поддаваться панике, а укрепляться в вере, занимаясь поклонением и поминая Аллаха.

Этот смысл также подтверждает мнение кадии ‘Ияда (да смилуется над ним Аллах), который сказал: «Причиной таких наущений является чистая вера».

Мне очень смешно с этого человека, как он истолковал хадис «кто услышал призыв с посудой в руках, пусть не ставит ее назад, пока не удовлетворит свою нужду», от души поел после азана, ещё и молоко выпил и говорит религия это лёгкость 😅🤦‍♂

Такой пост не действителен. Ученые единогласны, что пост начинается с началом второго рассвета, а это время, когда оглашается азан. Не слушайте таких невежд, следуйте мнениям четырех мазхабов и будете счастливы.

К сожалению часто можно встретить таких «облегчителей». Но на деле это невежды, которые говорят от своих страстей и пытаются религию свести под их желания.

Сборник из 4 книг издательства Махмудийя.

🌺Хадисы о Рамадане.
🌺Фикх поста (по мазхабу имама Абу Ханифы).
🌺Этика и духовные тайны поста.
🌺Как провести Рамадан продуктивно.

Поддержать проект финансово – нажми сюда

О степени вилаята (близости к Аллаху)

Вилаят (духовная близость к Аллаху) имеет различные степени и уровни:
1. Общий вилаят, который установлен для каждого мусульманина.
2. Вилаят верующих, который также является общим, но его могут достигать даже те, кто искренне стремился к истине, но допустил ошибки и впал в нововведения.
3. Особый вилаят, о котором сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха):

«Я оберегу его слух, которым он слышит, его зрение, которым он видит, его руку, которой он хватает, и его ногу, которой он ходит»

(хадис кудси, передал аль-Бухари).

А также:

«Это поклонение Аллаху так, словно ты видишь Его»

(хадис о Ихсане, передал аль-Бухари и Муслим).

Этот уровень не достижим, кроме как для тех, кто следует путём Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во всём.

⸻

Опровержение ложных путей
• Как может человек, который уподобляет Аллаха творениям, быть истинным знающим Аллаха и наставником людей на истину?
• Как может мутазилит, который говорит: „Если бы Тальха и Али засвидетельствовали мне о пучке травы, я бы не принял их свидетельство, так как они не обладают полной верой“, – следовать пути Посланника Аллаха?
• Как может хариджит, которого Пророк (мир ему и благословение Аллаха) описал как „отходящего от религии, словно стрела, пронзающая цель“, быть на прямом пути, не отклоняясь от него ни на волосок?

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, я был послан на прямой путь, подобный лезвию меча. Если я отклонюсь от него, то погибну».

Пусть боится Аллаха тот, кто не обладает знанием, чтобы не ввести в заблуждение мусульман, ведь человек может сказать слово, не придавая ему значения, а оно бросит его в Огонь на семьдесят лет.

⸻

Путь истины неизменен

Этот путь не наш вымысел и не традиция, унаследованная от предков, но это сама истина, на которой стоят ясные доказательства из Корана и Сунны – в явном тексте и в смысле.

И никто не имеет права менять в нём ни буквы – ради своих страстей или личного мнения.
——
Шейх Абу Хамза аш-Шафи’и 🇧🇼

Шейх Абдуллах Сираджуддин 🇧🇬 пишет:

«Одним из величайших факторов, разрушающих молодёжь мусульман, является пагубное общение и тесные связи с несправедливыми и развращёнными людьми. Остерегайся этого, ибо общение влияет на сердце, разум и дела!»

См.: «аль-Ад'ия валь-азкар» стр. 18

Одна из особенностей поста избранных рабов Аллаха!

🎙Мухаммад аль-Каусари

@seminary_kzn

Аюб ас-Сахтияни 🇧🇬 сказал:

“Человек не станет благородным и его мужественность (достоинство) не будет полной, пока в нем не будет двух качеств: прощение людей и снисходительность к ним.”

См.: «аль-Муруа» ибн аль-Марзубан, стр. 80

Пророк ﷺ сказал:
«Аллах Всевышний говорит: “Пост принадлежит Мне, и Я Сам воздам за него”» (Бухари и Муслим).

Имам ас-Сулями 🇧🇬 (ум. 412 г. х.) сказал:

➡️ Пост – это для Меня, так войди в него с благонравием, пребывай в нем с соблюдением его святости и выходи из него с осознанием своего несовершенства».

➡️ Пост – это для Меня, потому что он означает исчезновение твоих личных интересов и полное утверждение в тебе Моей воли».

➡️ Пост – это для Меня, так благодари Меня за то, что Я сделал тебя способным исполнять то, что принадлежит Мне».

➡️ Пост – это для Меня, так соблюдай Мои запреты в нем, ибо тот, кто не бережет то, что принадлежит Мне, Я не стану оберегать то, что принадлежит ему».

Ибн Хазм 🇧🇬 пишет:

«Одно из удивительных проявлений Божьего замысла в мире: чем больше что-то нужно человеку, тем доступнее это становится. Например, вода.

И наоборот: чем меньше человек нуждается в чём-то, тем более редким и ценным это становится.
Например, красный рубин.»

См.: «Мораль и поведение»

🗣Ас-саляму алейкум, дорогие братья и сестры!

Мы обращаемся к вам с благой просьбой — поддержать работу Отдела просвещения Духовного управления мусульман Республики Татарстан.

Этот Отдел занимается важнейшей миссией — распространением знаний об Исламе, проведением лекций, уроков и встреч, которые помогают людям укреплять свою веру и находить ответы на жизненные вопросы.

Средства, которые мы собираем, помогут организовать образовательные мероприятия, издавать просветительские материалы и поддерживать деятельность проповедников, которые несут слово Ислама в сердца людей.

Каждое ваше пожертвование станет частью садака джария — непрерывной награды, которая будет умножаться с каждым человеком, обретшим знания благодаря вашему участию.

Давайте вместе поддержим тех, кто ежедневно трудится во благо нашей уммы, чтобы свет знаний освещал как можно больше сердец!

Вы сможете отправить садака в несколько кликов по ссылке, а также подключить регулярные платежи 🎚️, которые автоматически будут списываться с вашей карты любого банка по пятницам, раз в месяц или каждый день, что особенно удобно для начала нового дня с садака на пути распространения Ислама. Пусть Аллах примет ваши добрые дела и воздаст вам многократно в обоих мирах!

➡️ Ссылка для безопасного перевода садака через сервис HalalCard: Поддержать Отдел просвещения ДУМ РТ

💸 💸 💸 💸 💸 💸 💸 💸 💸

«Не стесняйся, что даёшь (садака) мало. Ничего не давать — гораздо меньше» (Али ибн Абу Талиб)

🔵 Репост одобряется и вознаграждается

Обязательно перешлите это сообщение своим близким и знакомым
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Тот, кто призывает к добру, получит такую же награду, как и тот, кто последует этому призыву»

Султан аль-Уляма ☝️ пишет:

«Когда шайтан украшает грех и внушает душе любовь к нему, сердце наполняется привязанностью к этому греху. В таком состоянии раб забывает о своем намерении поклоняться Аллаху искренне, теряет контроль и упускает из виду вред, который этот поступок принесет ему как в религии, так и в мирской жизни.

Единственный способ разорвать этот процесс — это осознание и напоминание себе о вреде греха, который намного превосходит ту сиюминутную выгоду, что он сулит.

Когда человек понимает, что подчинение своим прихотям принесет ему великий вред, его душа начинает испытывать к нему отвращение. Ведь душа по своей природе избегает наибольшего вреда, даже если ради этого ей приходится смириться с меньшими неудобствами.

Нет сомнения, что вред от грехов в этом мире и в Последней жизни гораздо серьезнее, чем вред от отказа от мимолетного удовольствия. Если душа осознает это, она становится на сторону разума, и тогда войско Милостивого одерживает верх над войском шайтана.»
—
См.: «Макасыд ар-Ри’ая» Изз ибн Абдуссалям, стр. 68

«Среди предшественников (саляфов), когда они собирались вместе, считалось порицаемым, чтобы кто-либо хвастался своими лучшими качествами перед другими.»


См.: «Макасыд ар-Ри’ая» Изз ибн Абдуссалям, стр. 65