«Разум» — результат работы над собой, а не результат накопления знаний.
Так мы подходим к одному из последних (примерно трех) больших теоретических замечаний, понимание которых потом сложится в методы, которые позволят «обходить на поворотах» большинство людей в любых делах.
Недавно выступал на
психологическом семинаре, посвященном эмоциям. Как только узнал тему, мне сразу захотелось заступиться за эмоции в современном мире, где они приравнены, стараниями научпоперов, к ошибке. Дошло даже до абсурдных эпитетов вроде «висцеральнве [кишечные] чувства» (из книги Хиз Ч., Хиз Д. «Ловушки мышления...»).
Спору нет: эмоциональные порывы могут приводить к ошибкам. Но не меньше к ним могут приводить и рассуждения. Каждый из нас легко вспомнит какие-то мысли, которые, как оказалось, вообще не соответствовали реальности. И сложно еще сказать, где ошибочного больше, ведь, как говорится: самые большие глупости делаются с серьезным лицом.
Так вот откуда же взялось такое абсурдное деление? Мол, разум хороший, а чувства — плохие. От Платона (который оказал огромное влияние на всю цивилизацию).
А точнее (как обычно) от его примитивного понимания. Примерно как в головах тех, кто «книги не читал, но что-то слышал» Ф. Ницше приравнялся к нацизму, а З. Фрейд к сексу, так вот и метафору Платона о конях и всаднике понимают обычно так: «хороший разум» направляет «нехорошие чувства», указывая человеку, куда двигаться. «Чувства» как стремление, эмоциональный накал, «топливо» в «бензобаке». «Воля» как регуляция, контроль. И главное: разум, который всем этим управляет. Указывает, куда двигаться.
Картинка крайне примитивная, ведь чувства тоже являются результатом познания и оценки ситуации. Они могут отражать понимание: вот, например, когда нас кто-то задел или посмеялся над нами, мы это в первую очередь почувствуем. Но самое интересное: Платон вообще не об этом.
Платон говорил о неком «высшем я», «истинном я», «подлинном сознании», а не об обычном ходе мыслей. Там же («Федр») он пишет:
«Мысль Бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его… При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание — не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии».
Это больше похоже на то, о чем веками говорили и многие мистики. Например:
«Кто я? Извечный вопрос. Определенно не это тело, не эти временные, изменяющиеся физические молекулы, атомы и частицы, которые, если верить физикам, как таковые вообще не существуют. Определенно не этот ум, не эти мысли, неизвестно откуда возникающие и не поддающиеся контролю. В итоге остается одно: единственное, в чем мы можем быть уверены, — это Сознание, глубоко внутри, глубоко за пределом индивидуальности, первичное по отношению ко всем вариантам того, кем или чем я себя считал. Ощущение, знание: Я Есть. Неделимое, интуитивно воспринимаемое Я, Жизненная Сила, которая существует и знает, что она существует. Это все. Единственная постоянная. Все остальное — измышление, выдумка!».
Но, конечно, работа над собой, трансформация — это гораздо сложнее, чем механическое накопление (чего угодно: знаний, вещей, впечатлений). И поэтому утвердился именно простой подход. Потом эту метафору о «конях и всаднике» взяли христианские теологи, а потом та же мифология перекочевала в науку и всю современную цивилизацию.
Есть абсурдный миф: мол, в Средние века убивали за попытку мыслить. Совершенно не так. Как раз весь этот подход и разработан был в средневековой теологии: зная Бога, имея веру, мы можем понимать мир и его будущее. Отсюда противопоставление между «объективным Богом» и субъективным, часто ошибающимся человеком. Только принимая доктрину, веря в неё, человек становится как бы более объективным и лучше понимает мир. «Истина — это согласие между интеллектом и объектом», — говорит Фома Аквинский.