Песенно-танцевальное состязание "Уникальная Чукотка"

25 апреля в Окружном Доме народного творчества

Ждем всех!

Тнаун Галина

Мумихтыкак Александра

Кострома Карина

Коравье Светлана

Фонд нематериального этнокультурного достояния
Песенно-танцевальное состязание «Уникальная Чукотка»

Окружной Дом народного творчества ежегодно проводит творческие встречи «Песенно-танцевальное состязание», на которых демонстрируются восстановленные или новые, ранее не исполнявшиеся песенно-танцевальные композиции.
Предысторией этих мероприятий стала традиция песенно-танцевальных состязаний, проходивших между хозяевами и гостями на празднике морских охотников «Полъа», победителем которых становился тот, чье произведение, по всеобщему мнению, было лучшим и исполнялось впервые. Современные реалии диктуют другие условия: победитель тот, чье произведение сохранило традицию исполнительской культуры коренных народов Чукотки.
Каждый год в очно-заочной форме принимают участие представители разных национальностей, проживающих в сельских поселениях, поселках и городах округа.
В 2024 году исполнителей стало 40 человек от 10 лет до 65 лет, проживающих в Лаврентия, Новое Чаплино, Мейныпильгино, Хатырка, Ваеги, Уэлен, поселке Угольные Копи, городе Якутск, Билибино и Анадырь.
В 2024 году по итогам песенно-танцевального состязания Победителями стали:
- Тарабукина Арина Игоревна (город Билибино) в номинации «Лучший чукотский танец»;
- Тнаун Надежда Ивановна (село Лаврентия Чукотский район) в номинации «Лучший эскимосский танец»;
- Напаюк Валентина Ивановна (город Анадырь) в номинации «Лучшая чукотская песня»;
- Макотрик Людмила Михайловна (с. Новое Чаплино Провиденский район) в номинации «Лучшая эскимосская песня».
Спонсором призового фонда песенно-танцевального состязания выступило АО «Чукотская горно-геологическая компания».
Все выступления были опубликованы Telegram на канале «Передача знаний» и официальных источниках Окружного Дома народного творчества.
В 2025 году песенно-танцевальное состязание получило название «Уникальная Чукотка».
Цель песенно-танцевального состязания «Уникальная Чукотка»: сохранение и воссоздание песенно-танцевальных традиций коренных народов Чукотки
Условия участия и проведения:
• Направление – традиционный фольклор и сценическая интерпретация фольклора коренных народов Чукотки;
• Сольное исполнение;
• Возраст исполнителей не ограничен;
• Исполнители могут принять участие только в одной номинации:
1).«Традиционный чукотский танец» (соло)
2). «Сценический чукотский танец» (соло)
3). «Традиционный эскимосский танец» (соло)
4). «Чукотская песня» (соло)
5). «Эскимосская песня» (соло)
• Помимо вышеназванных номинаций жюри присуждает приз «Открытие года» (соло);
• В каждой номинации одно призовое место присуждается Победителю, занявшему 1 место;
• Видеоматериалы песенно-танцевальных композиций из сельских поселений округа до 24 апреля направляются на электронную почту info@dnt87.ru
Обязательным условием для трансляции видеоматериалов является указание автора музыки, автора постановки, автора сценической обработки, исполнителя, населенного пункта.
Все выступления будут опубликованы в группах WatsApp-ссылки, Telegram на канале «Передача знаний», двух видеороликах «Уникальная Чукотка».

В этом выпуске представлены видеозаписи произведений, которые были представлены жителями Чукотки на песенно-танцевальное состязание в 2024 году.
1. Село Ваеги Анадырский район, Коравье Светлана Эдуардовна, личная песня Рультыной Нины Степановны, мамы Коравье С.Э.
2. Село Мейныпильгино, Кострома Карина Алексеевна (1998 г.р.), песня "Танец уток и нерп" (на основе народных потешек, скороговорок, горлового пения), постановка Кытгаут Елены Ивановны, Тевлявье Елены Викторовны.
3. Село Новое Чаплино Провиденский район, Мумихтыкак Александра Ивановна «Эскимосская нескладушка», автор неизвестен
4. Тнаун Надежда Федоровна (22.07.1955 г.р.) «Танец строителей», автор мелодии Гальгаегын автор движений Нутетег'ын

Макотрик Л.М. (с. Новое Чаплино Провиденский район) и Валерий Нитоургин (с. Инчоун Чукотский район)

Во время проведения мастер-класса была проведена видеосъемка всех этапов технологии изготовления мандарки, мы ее опубликуем позже, после проведения мастер-классов Воловик Л.И. "Технологии пошива изделий из мандарки"

Мандарку, освобожденную от ворса, можно поместить в очень холодное место, допустим вечером, утром ее вытаскивают, расправляют и черные точки и пленка легко отходят
6. Стирка, сейчас порошком, хозяйственным мылом. Раньше не было порошка, обработанную безворсовую шкуру стирали в морской воде, для этого скалывали лед, растапливали его. Вообще, все шкуры морских животных, предназначенных для пошива одежды, байдары, изготовления саяка и других предметов стирали и ополаскивали в морской воде, соль которой закаляла структуру и не давала ей расползтись.
7. Большие дырки сшивают, пока мандарка мокрая, маленькие оставляют так. Если по краям есть дырки, их сшивают.
8. Расстояние между надрезами по краям мандарки примерно 8-10 см. Надрезы делают по периметру мандарки. Веревку протаскивают снизу надреза мандарки и также снизу края сегмента рамы.
Раму кладут на пол, мандарку кладут посередине, веревку закрепляют узлом место стыка сегментов рамы. Начиная продевать веревку за прорезы мандарки, веревку пропускают за сегмент рамы, двигаясь по периметру мандарки. Затем раму поднимают и, держа раму вертикально, натягивают веревку, при этом мандарка натягивается равномерно и увеличивается почти в 2 раза . Натянутая мандарка при постукивании слегка вибрирует, она не должна быть тугой или расслабленной.
9. После того, как ее вывесили на улицу, цвет мандарки слегка желтоватый. Чем больше мороза и ветра, тем лучше. Мандарка приобретает белый цвет. Если много солнца, мандарка желтеет.
Летом мандарку не делают, она желтеет. Делают зимой, в период январь-март. В это время дует ледяной ветер, стоит крепкий мороз и солнце яркое, но еще не греет.
10. Раму с натянутой мандаркой вешали высоко на столб, чтобы собаки не съели. Рама висела в течение двух недель. Готовую мандарку вывешивают на улицу на столбах, периодически проверяя их. Если вывешивают, допустим, на перила, их нужно переворачивать 1 раз в сутки, чтобы воздействие мороза и ветра было равномерным.
Надеемся, что для начинающих мастеров данная информация будет полезна.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки.
Макотрик Людмила Михайловна - Хранитель традиций, Почетный гражданин Чукотского автономного округа, член соседско-территориальной общины морских охотников «Чаплино», руководитель детского ансамбля «Созвездие», вокалист эскимосского ансамбля «Солнышко» из села Новое Чаплино Провиденского муниципального района.
И еще Людмила Михайловна мастер по технологии изготовления традиционного инструмента – саяк, прекрасного материала – мандарки, великолепная швея, знаток чаплинского языка, культуры. Трепетное отношение к исполнительской культуре эскимосов Чукотки и Аляски, почитание таланта своего наставника Владимира Насалик, доброта к старикам и детям – все это непоказная, живая, честная Макотрик.
Идея мастер – класса «Технология изготовления мандарки» родилась в 2024 году, после того, как в Ваегах и в Мейныпильгино прошел мастер-класс «Технология изготовления ярара». В 2025 году он состоялся:
14.03.-20.03.2025 г. – закваска 3 шкур. Итого 6 дней.
21.03.2025 г. Освободили 3 шкуры от ворса, постирали в теплой воде, ополоснули в холодной воде. Время ушло на это 6 часов.
22.03.2025 г., 10:00 - 16:00 – шитье дыр, натяжка мандарки на рамы. 16:30 - мандарки повесили на улицу.
Во время мастер-класса для себя мы выяснили:
1. Мастер-классы по традиционным технологиям лучше проводить в том населенном пункте, где живет Мастер. Во-первых: комфортная среда общения между Мастером и обучающимися, во-вторых: не нужно создавать условия и инструментарий для проведения мастер-класса и в-третьих: Мастер назначает период проведения мастер-класса, потому что знает когда, где и с чем работать.
2. Мандарку лучше делать из шкуры акибы, но не ларги. Акиба – нерпа с рисунком шкуры в светлых кольцах с тёмным обрамлением. Кожа нерпы очень толстая и плотная, ее покрывает очень густая мелкая шерсть. Наряду с толстым слоем жира, кожа отлично защищает животное от холода.
Что значит жир для морских животных.
Термоизоляция. Толстый слой жира под кожей помогает сохранять тепло тела внутри и холод воздуха или воды снаружи. Это важно для выживания в холодных водах.
Энергетический резерв. Во время миграции или ограниченного пищевого поступления, когда доступ к пище ограничен, животные могут использовать накопленный жир в качестве источника энергии для поддержания жизнедеятельности и передвижения.
Плавучесть. Плотность жира ниже плотности воды, поэтому наличие толстого слоя жира помогает поддерживать плавучесть и позволяет легко двигаться в воде.
Жир покрывает все тело, за исключением конечностей.
3. Зимой нерпы предпочитают находится в воде, а весной выходят на сушу.
Весной, начиная с апреля, подкожный жир нерпы становится меньше. Это может быть связано с :
- Период линьки. В это время у животных большие метаболические затраты, двигательная и пищедобывающая активность понижается, и они заметно худеют.
- Пребывание на льду. В таких условиях нерпы длительное время не питаются.
- Недостаток пищи. Масса жира у нерп может быстро расходоваться при недостатке еды. Нерпам приходится самостоятельно искать пищу в толще воды, и не всегда удаётся делать это одинаково хорошо.
В марте-апреле, когда лёд начинает ломаться, самка устраивает в сугробе гнездо для своих детёнышей. Внутри сугроба она проделывает тоннель, ведущий к вентиляционному отверстию и лунке – выхода в воду.
Разрешение на добычу нерп с сентября по апрель, бельки – детёныши нерпы появляются в период апрель – май. С апреля уже нельзя на них охотиться, потому что взрослые особи почти тонут, у них нет жира. Летом жира в 4 раза меньше, летом нерп не добывают.
4. После того как нерпу добыли, шкуру снимают, захватывая верхний край ласт. Тогда при дальнейшей обработке дырки от снятых ласт меньше и меньше времени на их сшивание.
5. Шкура квасится в течение недели, при этом ее все время проверяют на легкость снятия ворса
Ворс снимается вместе с черной пленкой легко, без усилий с боков и шейной части. Спинная и задняя части шкуры может сниматься еще и костяным скребком. Скребков было несколько.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
А. К. Нефёдкин
Чукчи на войне (середина XVII конец XVIII в.)
Чукотский воин в полном снаряжении прикрывался доспехом, шлемом, наручей, одной или двумя поножами, он был вооружен луком, стрелами в колчане, копьем и ножом. Воин подъезжал к месту боя на своей ездовой нарте, запряженной парой оленей, а у оседлых – тремя семью собаками. Оружие и провиант были сложены позади ездока на нарте, копье крепилось сбоку. Вставши с саней, воин надевал доспехи, брал оружие и занимал свое место в отряде. На поле боя войско выстраивалось по родовым отрядам, в центре которых находились вожди.
Тактика битвы была достаточно типичной: сначала велся обстрел противника, после чего переходили в рукопашную на копьях и в случае необходимости на ножах. Против российских служилых с их огнестрельным оружием чукчи выработали адекватную тактику: подождав, пока русские дадут первый залп, чукчи тут же бросались в рукопашную на копьях, не оставляя противнику времени для перезарядки ружей. Причем подчас во избежания потерь от пуль чукчи просто ложились на землю. Далее бой по существу перерастал в серию поединков.
Дуэль на копьях была у чукчей обычным способом разрешения не только военного конфликта, но и бытового спора. Проигравшим считался тот, у кого копье сломалось, вылетело из рук, либо он был ранен. Существовала стандартная фраза, которую побежденный произносил, обращаясь к противнику: «Если я стал для тебя дичью…», «то убей» подразумевалось такое продолжение предложения . Убивали проигравшего копьем направляя его в сердце. В качестве последнего желания проигравший мог попросить сделать несколько затяжек табака. Главной причиной желания расстаться с жизнью у побежденного являлся стыд перед общественным мнением, потеря авторитета; особенно если в силу обстоятельств, победил более слабый противник. Например, о значимости мнения окружающих для чукотского воина рассказывает свидетельство участника географической экспедиции И. Биллинга (1785 1795 гг.) доктора К. Мерк, который в своем описании чукотского народа заметил: «У чукчей дело редко доходит до ссор, но тем легче кончает последнее убийством, чему недавно были примеры… Отец сделал при выезде сыну упрек, что он недостаточно быстрый и потому мало пригоден к походу против коряков. Это так взорвало сына, что он на месте заколол отца» . Не последнюю роль в решении раненого бойца расстаться с жизнью играло и стремление не быть обузой своей семье, если он станет калекой. Даже раны, при которых были не задеты жизненно важные органы, например, ранение ноги рассматривалось как «несовместимое с жизнью». На решение расстаться с жизнью оказывало влияние и само мировоззрение чукчей, согласно которому душа убитого (но не умершего от болезни) человека уйдет к «верхним людям» (так сказать, в рай) и переродится в другом теле. С этим же представлением связано распространение суэцида как военного и социального явления. Воины, попав в безысходное положение, могли покончить с собой, что особенно было распространено во время морских боевых действий. Жены, сопровождавшие воинов проигравшей стороны, чтобы не попасть в плен, также закалывали себя и детей.
В общем же, можно заметить, что военное дело оленных чукчей основной массы этноса представляет своеобразный способ ведения войны кочевниками. Тут присутствуют основные элементы ведения войны номадами: наступательная стратегия, подвижность на театре военных действий, которую не сковывают постоянные стационарные укрепления; неожиданные нападения с убийством мужчин и уводом в плен женщин и детей. Даже перестрелка в начале боя с последующим переходом в рукопашную схватку также относится к элементам кочевого военного дела.

Alexander K. Nefedkin
The Chukchi at war (the mid-17th to the later 18th century)
The article is the short description of various aspects of the Chukchi warfare in the mid-17th to the later 18th century, i.e. in the period described in the Russian sources. The paper is mainly based on author’s monograph “Warfare of the Chukchi” (St. Petersburg, 2003).

Богораз В. Г. Материалы по изучению чукотского языка и фольклора, собранные в Колымском округе. Ч. I. (Труды Якутской экспедиции, снаряженной на средства И.М. Сибирякова. Отд. III. Т. XI. Ч. 3). СПб., 1900. С. 330―332.
Мерк К. Г. Описание обычаев и образа жизни чукчей / Пер. с нем. З.Д. Титовой // Этнографические материалы Северо-Восточной географической экспедиции. 1785 1795 гг. / Под ред. И. С. Вдовина. Магадан, 1978. С. 140―141.
Ссылка на издание: Нефедкин А.К. Чукчи на войне (середина XVII конец XVIII в.) // Parabellum novum: Военно-исторический журнал. № 4 (37). СПб.: Д. А. Скобелев, 2016. С. 117–129.

Тело чукотского воина прикрывал лямеллярный доспех, до XVIII в. из кости или рога, а позднее из железа. Конструкция доспеха была оригинальной и встречалась лишь на Северо-Востоке Сибири. Основой лат был прямоугольный деревянный обшитый кожей назатыльник, к которому прикреплялись заменяющие щит доски для прикрытия левой, а иногда и правой руки. К низу назатыльника прикреплялся подол, сделанный из нескольких (чаще восьми) рядов вытянутых прямоугольных пластин, скрепленных через систему отверстий ремешками между собой. Грудь защищал толстый кожаный нагрудник, прикрепленный к подолу. Держался весь доспех на теле воина с помощью двух плечевых ремней, закрепленных на нагруднике и назатыльнике. Голову воина прикрывал суживающийся кверху шлем, сделанный из ряда длинных соединенных между собой ремешками пластин, к которому прикреплялись отдельные науши из кожи или пластин. Наручи и поножи производились из двух рядов длинных пластин и защищали правое предплечье, обычно не защищенное крылом панциря, и левую голень, которую в бою выставляли вперед.

Дьячков А. Е. Анадырский край. (Записки Общества изучения Амурского края. Т. II). Владивосток, 1893. С. 57―58.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
А. К. Нефёдкин
Чукчи на войне (середина XVII конец XVIII в.)
Наиболее продолжительными по времени были конфликты из-за кровной мести. Внутри семьи (рода) ссоры обычно улаживались мирным путем, конфликты, ведущие к мести, возникали лишь с чужими. Причиной кровной мести было убийства, ведь дух умершего требовал отомщения. В роду существовала особая «группа участников кровной мести», члены которой должны были при необходимости взять месть на себя, обычно это были близкие родственники. Применялся принцип «око за око», убив одного человек в другой семье или роду, месть прекращалась. Но существовали и эксцессы. Так, в 1891 г. российскую общественность потряс случай на Шелагском мысу, когда неожиданно напавшим мстителем было вырезано все стойбище – 18 человек .
Оленные чукчи, как и большинство других кочевников, не строили укреплений. При потенциальной угрозе нападения выставляли караульных на подходящих возвышенностях. Еще до предполагаемого нападения стойбище могло просто скочевать в другое место, жители просто уходили в естественные укрытия, либо спасались бегством. Когда яранга располагалась на холме, то в зимнее время при опасности нападения склоны могли поливать водой, делая их непроходимыми, а на пытающихся штурмовать холм врагов обрушивали нагруженные камнями в мешках нарты, к которым были прикреплены торчащие вперед копьям или острия. При непосредственной угрозе нападения могли возводить укрепление, состоящее из связанных ремнями жердей яранг, которые обкладывались дерном и камнями. Также иногда натягивали в виде стены шкуры, в которых делали отверстия-бойницы для обстрела противника из лука. Если враги намеривались угнать стадо с пастбища, то пастух мог просто напугать оленей, которые в своем бегстве просто сметали неприятеля, то есть само стадо использовалось в качестве оружия.
Оседлые чукчи и эскимосы обладали навыками по строительству стационарных жилищ, которые использовались для строительства постоянных фортификационных сооружений. Укрепление, сложенное из камней, обычно располагалось на возвышенности, господствующей над окружающей местностью. Оно обычно было временным убежищем, где жители старались переждать налет, поскольку последний был, как правило, кратковременным.
Теперь обратимся к чукотскому вооружению. Основным оружием дальнего боя чукотского воина был сложносоставной лук длиной 1,5 1,7 м. Он состоял из двух деревянных склеенных между собой планок, усиленных накладками из китового уса и сухожилиями оленя, обмотанных сверху берестой. Стрелы имели длину 60 85 см. До XIX в. наконечник был составным каменным, костяным или роговым, позднее каменное острие сменило железо. Стрелы хранились в ровдужном богато вышитом колчане, который носился за плечами на двух лямках, как ранец. Для дистанционного боя оседлые жители активно использовали кожаную пращу, из которой метали округлые камни. У оленных чукчей праща была охотничьим оружием. Огнестрельное оружие стало распространяться лишь с середины XIX в.
Главным оружием ближнего боя было копье, которое чукотский мужчина везде носил с собой; пастухи, вооруженные копьем, пасли оленей еще в 1990-е гг. С XVIII в. копье снабжалось, не как ранее, каменным или костяным, а железным наконечником, получаемым от русских, коряков или эвенов. При хранении наконечник смазывался жиром и вставлялся в специальный кожаный футляр. Лучшим древком считалось березовое длиной более двух метров. Вспомогательным оружием ближнего боя были ножи: у пояса или за плечами носился в ножнах тесак длиною 60 см; поясной нож – обычное орудие мужчины – был прикреплен к поясу; потайной нож, скрытый от чужих глаз под одеждой, носился на всякий случай.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

А. К. Нефёдкин
Чукчи на войне (середина XVII конец XVIII в.)
Действительно, чукотские мужчины, можно сказать, были спортсменами, обладавшими атлетическим телосложением. Подготовка воина начиналась с рождения мальчика. Новорожденного могли просто не оставить в живых, подсчитав его неполноценным. Позднее, в XIX в., инфантицид был характерен лишь для сибирских эскимосов . До пяти лет мальчика не обременяли делами, но после начинались тренировки. Если в семье были одни девочки, то старшую могли воспитывать как мальчика. Тренировку вел отец, дед или другой родственник. У оседлых тренинг происходил на особых круглых спортивных площадках с рядами камней, находившихся около поселков. У кочевников на пограничных с коряками территориях существовали специальные военные лагеря, где боевым искусствам обучались юноши из соседних стойбищ. Все свободное время мальчики должны были посвящать тренировкам: бег, переноска тяжестей, фехтование копьем, стрельба из лука. Два первых вида спорта, кроме того, соответствовали двум основным военным специализациям: бегунам и борцам и также соответствовали охотничьим навыкам: догнать добычу и притащить ее домой.
Чукотское мировоззрение базировалось на культе силы и соперничества. В поселениях оседлых старшиной становился самый сильный мужчина-домохозяин, который побеждал в борьбе своих конкурентов. У оленных предводителем был самый богатый оленевод стойбища. Кроме борьбы популярными спортивными соревнованиями был бег и гонки на нартах. Победители пользовались уважением не только среди своих односельчан, но и у жителей других поселений. Согласно преданиям, у чукчей даже существовал особый «класс» профессиональных воинов янръалъыт (буквально: «одиночки»). Такой воин по внутреннему зову уходил из стойбищ в горы, где тренировался годами, оттачивая свое боевое мастерство до тех пор, пока он не узнавал, что где-то живет другой такой же воин-отшельник, которого он, придя, вызывал на смертельный поединок.
Когда предстояла военная кампания, ополчение собиралось по стойбищам. Действовал стандартный для догосударственной эпохи принцип комплектования войск все годные мужчины были бойцами. Общего руководства войском не было, предводители действовали коллегиально. В XVIII в. территориальные вожди чукчей именовались в русских документах якутским словом «тойон». Шаманы или шаманки также присутствовали в войске: они и тут выполняли свои ритуальные функции. В обычном набеге жены сопровождали своих мужей, делая обычную домашнюю работу: ставили палатки-пологи, готовили пищу и т.д.
Сама война носила сезонный характер. Зима была периодом наиболее крупных сухопутных набегов. В это время чукчи могли быстро собраться, используя свои нарты, и произвести внезапный налет на коряков, юкагиров или русских. Обычно для набега выбирался конец зимы – начало весны, когда погода не столь сурова и нет очень сильных метелей, во время которых нужно было останавливаться, чтобы не сбиться с пути. Эти налеты были типичными грабительскими, направленными на захват оленьих стад, женщин и прочего имущества. Эти зимние набеги производились кочевыми чукчами, к которым присоединялись оседлые. Последний набег на коряков, согласно российским документам, был в 1781 г. , однако и позднее на приграничной территории периодически вспыхивали конфликты.

Лето также было периодом активных военных действий, которые вели «сидячие чукчи» в Беринговом заливе. Обычным объектом нападения было побережье западной Аляска, где «чукчи» стремились захватить пушнину и женщин. Эти нападения пиратского типа совершали оседлые жители побережья (чукчи и эскимосы), к которым присоединялись соблазненные добычей кочевники. Набеги совершались как на обычных охотничьих восьмиместных байдарах, так и на более крупных экспедиционных, поднимавших 20 30 человек. Сами байдары служили лишь средством десантирования, а не для какого-то морского боя. Воины высаживались на берег и либо неожиданно нападали на поселение врагов, либо принимали бой тут же на берегу. Такие набеги на Аляску производились до 1820-х 1830-х гг., а вражда с эскимосами острова Св. Лаврентия продолжалась примерно до 1870-х гг.

Крупник И. И. Инфантицид в традиционных обществах Арктики: адаптивная стратегия или культурный механизм? // Экология американских индейцев и эскимосов: Проблемы индеанистики / Отв. ред. В.А, Тишков. М., 1988. С. 46, 95.
Вдовин И. С. Очерки истории… С. 66.

Вдовин И. С. Очерки истории и этнографии чукчей. М.; Л., 1965. С. 65; Нефёдкин А. К. Военное дело чукчей… С. 25.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

А. К. Нефёдкин
Чукчи на войне (середина XVII конец XVIII в.)
После этого военная активность россиян сконцентрировалась в районе Анадыря, где русская команда базировалась в Анадырском остроге. С 1660-х гг. анадырские власти требовали у чукчей ясак и аманатов, однако чукчи по - прежнему отказывались это делать, что приводило к конфронтации. В 1662 г. последовал первый поход приказчика острога на коче на Чукотку. Нетяжелый ясак шкурами красный лисиц и моржовой костью согласилась платить лишь незначительная часть южных чукчей, более заинтересованная в мирных отношениях с русскими ради промыслов в низовьях Анадыря. Усилившийся с 1680-х гг. натиск чукчей на коряков и ясачных юкагиров, потребовал вмешательства русских властей в защиту своих подданных, что также приводило к военным конфликтам. С 1699 г. начинаются систематические набеги чукчей на кочевых коряков с целью завладения стадами оленей. С 1725 по 1773 г. насчитывается около 50 таких набегов. По данным канцелярий в Анадырске и в Гижиге, в ходе этих набегов было захвачено 239 300 оленей, пленено несколько сот женщин и детей . Российские власти вынуждены были реагировать и организовывать защиту своих ясачных подданных.
В 1727 1778 гг. происходит серия военных столкновений, известных под условным наименованием «Чукотская война». Первый период этот войны (1729 1732 гг.) экспедиция казачьего головы А. Ф. Шестакова и капитана (позднее майора) сибирского драгунского полка Д. И. Павлуцкого. В результате рискованных тактических действий отряд А. Ф. Шестакова был разбит чукчами 14 марта (по старому стилю) 1730 г., а сам голова погиб. Затем Д. И. Павлуцкий с большим по сибирским меркам отрядом (до полутысячи бойцов) провел четыре похода против чукчей (1731, 1732, 1744, 1746 гг.), однако в последнем, пятом, погиб сам (14 марта 1747 г.). С 1749 по 1763 г. служилые анадырского гарнизона практически ежегодно ходили на судах вниз по Анадырю, где заготавливали продовольствие на зиму, промышляя оленей и ловя рыбу, и сталкиваясь с чукчами, также прибывавшими сюда для охоты на оленей. С 1755 г. ввиду бесперспективности борьбы правительство решило начать переговоры с чукчами, окончившиеся мирным договором, подписанным в 1778 г. в Гижигинской крепости «главным чукотским» тойном. В результате этого договора чукчи формально приняли российское подданство, но без выдачи аманатов и с выплатой ясака по желанию. На побережье Чукотки в знак принадлежности территории к империи были установлены российские гербы. Самый восточный форпост Российской империи Анадырская крепость как убыточная и бесперспективная была демонтирована еще в 1765 1771 гг. Поскольку торговые отношения должны были крепче привязать чукчей, нуждавшихся в российских товара, к империи, то в 1788 г. специально для торга с ними к востоку от Колымы была организована ежегодная Анюйская ярмарка. На последней чукчи меняли добытые ими меха на железные изделия и табак. Во внутренние дела царская администрация не вмешивалась вплоть до конца XIX в., а сама Чукотка считалось не вполне присоединенной территорией.
Теперь обратимся непосредственно к краткому описанию военного дела чукчей. Вот как в рапорте в сибирскую губернскую канцелярию в Тобольске от 10 февраля 1732 г. охарактеризовал чукчей их непримиримый противник – капитан Д. И. Павлуцкий: «Чукчи народ сильный, рослый, смелый, плечистый, крепкого сложения, рассудительный, справедливый, воинственный, любящий свободу и не терпящий обмана, мстительный; а во время войны, будучи в опасном положении, себя убивают. Стреляют из луков и бросают камни, но не очень искусно. Во время кочевья употребляют легкие юрты из оленьих кож. Кроме оленей не имеют никакого скота. На промыслы ходят всегда пешком, а в дальних переходах на оленях, по морю плавают в кожаных байдарах» . В общем, капитан по наблюдениям во время похода 1731 г. верно и метко охарактеризовал своего противника, его хозяйственные особенности и военную специфику, сопоставляя их другими сибирскими народами.

контроль, покоряя юкагиров, то с конца 1640-х гг. якутские воеводы стали требовать от нижнеколымских приказчиков (комендантов) наложить на алазейских чукчей ясак и взять у них анаматов. В 1649 1662 гг. служилые из этого острога совершили ряд походов для покорение чукчей. Однако в отличие от других сибирских народов, чукчи не желали платить ясак, а от своих аманатов просто отказывались, считая их уже погибшими. Из-за непокорности чукчей на Нижней Колыме перманентно существовала неспокойная ситуация. В 1670-х 1680-х гг. немногочисленные служилые Нижнеколымска перешли к пассивной обороне. О 1690-х гг. данных нет, вероятно, активных боевых действий не велось. Лишь в 1708 г. колымский приказчик смог совершить поход на чукчей. А в 1710 г. чукчи в последней раз подъехали к Нижнеколымску с враждебными намерениями. После исчезновения колымско-алазейской группы чукчей исчезла и перманентная опасность зимнего нападения на острог. Сами колымские чукчи в результате конфликта со своими восточными сородичами были вытеснены за Индигирку и в 1716 1721 гг. совершили свой дальний, вплоть до Енисея «Ледяной поход», во время которого они в столкновениях с русскими, якутами, тунгусами и тавгами (предками нганасанов) все и погибли .

1Нефёдкин А. К. Военное дело чукчей (середина XVII — начало XX в.). (Ethnographica Petropolitana. X). СПб., 2003.
2 Антропова В. В., Кузнецов В. Г. Чукчи // Народы Сибири / Под ред. М. Г. Левина, Л. П. Потапова. М.; Л., 1956. С. 897.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

В этом выпуске представляем статью Нефёдкина Александра Константиновича про военное дело чукчей. В конце статьи дается ссылка на издание.
А. К. Нефёдкин "Чукчи на войне (середина XVII конец XVIII в.)"
После издания в 2003 г. моей книги по военному делу чукчей стало понятно, что тема интересует не только специалистов, но и широкие слои читателей, знакомых с чукотскими сюжетами. Ведь в обычном нашем сознании, выросшем на анекдотах, чукчи предстают простаками, которые, столкнувшись с советской действительностью, ратают за некие справедливые социальные установления. Поэтому в процессе подготовки новой книги по военной культуре народов Чукотки показалось целесообразным для тех, кто не смог ознакомиться с первым изданием книги, дать общий обзор военного дела чукчей в период их наибольшей военной активности во второй половине XVII конце XVIII в.
Эта информация нам известна лишь с появлением первых письменных русским документов в середине XVII в. В этом столетии появляются нарративные источники: официальные документы, к которым в следующем веке прибавились подробные описания путешественников. Богатые сведения фольклора, записанные на рубеже XIX XX вв. и позднее, обычно не дают строгой хронологической привязки к событиям. Археологически культура чукчей не выделяется, поскольку от стойбищ кочевников ничего не оставалось (даже мусор при перекочевке сжигался); покойников хоронили на поверхности или сжигали, где был древесный материал.
Сами чукчи традиционно делятся по хозяйственному типу на оленных кочевых, составлявших большую часть этноса, и оседлых приморских. По переписи 1927 г. всего чукчей было 12364 человека, из которых 70% были оленными . В историческое время, особенно в XIX в., оседлыми становились чукчи, которые потеряв оленей, селились на морском побережье и становились охотниками на морского зверю, перенимаю материальную культуру оседлых азиатских эскимосов. В русских документах XVII XIX вв. все обитатели побережья Чукотки именовались «сидячими (пешими) чукчами», без разделения на чукчей и эскимосов.
К середине XVII в., к моменту появления в регионе русских первопроходцев, чукчи жили на Чукотском полуострове, побережье которого в основном занимали эскимосы. Отдельная группа оленных чукчей проживала к западу от Колымы, в районе реки Алазеи. На юге, к северу от реки Анадырь, и на западе, в районе Колымы, чукчи граничили с юкагирами; с коряками чукчи соприкасались только в устье Анадыря. Лишь в середине XVIII в., когда исчезли юкагиры на Анадыре, чукчи перешли эту реку и в XIX в. расширили свои пастбища вплоть до Камчатки.
Нижнеколымск, основанный русскими, в 1644 г., и Анадырское зимовье, построенное в 1649 г., стали местами соприкосновения чукчей с русскими. И это взаимодействие отнюдь не было мирным. Согласно общим государственным установками, казаки, отправившись на открытие новых земель, обязаны были ставить под высокую руку московского царя вновь встреченных «иноземцев». Последние должны были принести клятву верности царю, дать ясак шкурами пушного зверя (в первую очередь, соболя) и выдать заложников-аманатов. В инструкциях служилым рекомендовалось действовать лаской, но ежели иноземцы добровольно не захотят давать дань и заложников, тогда приказывалось привести их к покорности «военной рукою». Если сначала администрация Нижнеколымска активно не пыталась поставить чукчей под

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
«Пополнение аудиофонда чукотско-эскимосской песенно-танцевальной культуры и устного народного творчества (часть II)»
В 2013 году началась работа по проекту «Пополнение аудиофонда чукотско-эскимосской песенно-танцевальной культуры и устного народного творчества». Реализация проекта осуществлялась на базе МАУК «Дом народного творчества городского округа Анадырь».
В Фонде представлены материалы фольклорных программ окружных праздников (1977 год, 1980 годы), фоновые записи, зафиксированные во время проведения фольклорно-этнографических экспедиций в 1970-1980 годах Геутваль К.И., Кучиным Е.А., Кокотеевым И.Д., Кымытваль А.А., Анисимовым В.Г., частный архив Радивилова В.В.
Основу Фонда II части составляют:
Песенно-танцевальный фольклор и устное творчество Иультинского района
Песенно-танцевальный фольклор Провиденского района
Песни жителей села Алькатваам Анадырского района
Песни жителей села Хатырка Анадырского района
Песни жителей Чаунского района

Фольклорные программы творческих коллективов:
«Ракушка» (село Энмелен Провиденский район)
«Журавушка» (село Нунлигран Провиденский район)
«Кеугъяк» (село Сиреники Провиденский район)
«Имля» (село Уэлькаль Иультинский район)
«Уэлен» (село Уэлен Чукотский район)
«Марковские вечерки» (село Марково Анадырский район)

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

В последующие годы работа по оцифровке не прекращалась. Переведено в цифру более 375 аудио и видеокассет, но они не прошли компьютерную обработку и первичную архивацию. А значит, они не имеют правового статуса объекта нематериального этнокультурного достояния Чукотки.
Работа Фонда не ведется по проектам, так как нужно минимизировать риски ресурсов временных, финансовых и людских. Работа Фонда - это система аккумуляции традиционных знаний, их хранения, воссоздания и использования.
Книги, фильмы, праздники, концерты – это результат, это демонстрация того, что сделано и это вдохновляет, придает силы! Сохранение традиционных знаний - труд, кропотливый, без учёта времени, без денег, основанный на отношениях, установленных и поддерживаемых лично.
Чтобы придать понятию «Фонд» правовой статус, нужен Закон о нематериальном этнокультурном достоянии Чукотки, он позволит системно сохранить, демонстрировать, передавать и защищать знания наших предков.
Заведующий Методическим центром Бардашевич Т.И., заведующий отделом национальной культуры народов Севера Тевлянкау Е.М. на всех встречах говорят о правовых и организационных основах Закона о нематериальном этнокультурном достоянии Чукотки и о создании Фонда.
Нам нужен этот Закон! При любом изменении в жизни региона, изменении во власти, в Департаментах, придут молодые специалисты, этот Закон будет ориентиром, фундаментом для обеспечения культурной самобытности, сохранения этнокультурного и языкового многообразия Чукотки, воспитания патриотизма и признания уникальности региона. Для всей территории Чукотки, для Ваших детей Закон призван работать!

Подвижники, чей труд стал основой создания нематериального этнокультурного достояния Чукотки:
Тегренкеу Елена Владимировна
Такакава Маргарита Константиновна
Кымытваль Антонина Александровна
Леонтьев Владилен Вячеславович
Ластовский Борис Борисович
Рультынэут Екатерина Александровна
Петченко Раиса Григорьевна
Воронцова Наталья Анатольевна
Тевлялькот Александр Егорович
Кокотеев Иван Дмитриевич
Тынеру Евгения Ивановна
Беличенко Маргарита Ивановна
Кевев Зинаида
Кучин Евгений
Омрувье Иван Васильевич
Энмынкау Нина Сергеевна
Тагъёк Светлана Александровна
Тарабукина Ульяна Николаевна
Родионова Людмила Андреевна
Головкова Таисия Петровна
Кытгаут Елена Ивановна
Вербицкая Антонина Александровна
Имя (вы можете добавить имя подвижника традиционных знаний)

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

Третий этап: перенос фондовых аудиоматериалов отдела национальной культуры народов Севера ГУК ЧОДНТ и филиала ВГТРК ГТРК «Чукотка» с магнитных носителей на электронные носители – оцифровка .
Компьютерные методы восстановления – первичная и целевая реставрация материала (очистка от шумов, тресков, щелчков и т.д.); структурирование аудиофайлов в подкаталоги; монтаж, мастеринг и компоновка, перевод (рендеринг) в заданный формат (CD – аудио, MP3), создание макетов и запись на CD R диски Дмитрий Борисович Анисимов сделал после распределения всего материала по первичной архивации.

Четвертый этап: написание аннотации на русском, чукотском и эскимосском языках, художественное оформление макета дисков, создание страхового Страхового Фонда и Фонда пользования и тиражирование.

«Аудиофонд чукотско-эскимосской песенно-танцевальной культуры (часть I)»
Фонд аудиоархива представляет собой собрание чукотского, эвенского и эскимосского фольклора и состоит из фонодокументов, записанных редакторами окружного Дома радио в 60 – 90-е годы XX столетия и в первые годы XXI века.
Основу Фонда составляют:
- Народные песни;
- Танцевальные произведения;
- Устное народное творчество
- Традиционное горловое пение
- Исполнительская культура на традиционных музыкальных инструментах;
- Народные произведения в инструментальной обработке для оркестра и современная аранжировка чукотско-эскимосской музыки

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
«Пополнение аудиофонда чукотско-эскимосской песенно-танцевальной культуры и устного народного творчества (часть II)»
В 2013 году началась работа по проекту «Пополнение аудиофонда чукотско-эскимосской песенно-танцевальной культуры и устного народного творчества». Реализация проекта осуществлялась на базе МАУК «Дом народного творчества городского округа Анадырь».
В Фонде представлены материалы фольклорных программ окружных праздников (1977 год, 1980 годы), фоновые записи, зафиксированные во время проведения фольклорно-этнографических экспедиций в 1970-1980 годах Геутваль К.И., Кучиным Е.А., Кокотеевым И.Д., Кымытваль А.А., Анисимовым В.Г., частный архив Радивилова В.В.
Основу Фонда II части составляют:
Песенно-танцевальный фольклор и устное творчество Иультинского района
Песенно-танцевальный фольклор Провиденского района
Песни жителей села Алькатваам Анадырского района
Песни жителей села Хатырка Анадырского района
Песни жителей Чаунского района

Фольклорные программы творческих коллективов:
«Ракушка» (село Энмелен Провиденский район)
«Журавушка» (село Нунлигран Провиденский район)
«Кеугъяк» (село Сиреники Провиденский район)
«Имля» (село Уэлькаль Иультинский район)
«Уэлен» (село Уэлен Чукотский район)
«Марковские вечерки» (село Марково Анадырский район)

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

• В ходе работы также выяснилось, что носителями и исполнителями эскимосской песено-танцевальной культуры были две Имаклик: Имаклик – Теплилек Евдокия Ивановна и Имаклик – Нэнлютегина.
• Перевод эвенских песен также претерпевает сложности, в тексте встречаются юкагирские слова, которые по видимости уже не используются в разговорной речи;
• Объем информации на бумажных носителях при составлении электронного каталога представляет собой более двухсот страниц.
Мы начали расшифровку текста параллельно с маркировкой и составлением реестра – что было неправильно. Темп работы замедлился. Ответы на запросы, которые мы отправляли в районы приходили с большим опозданием, либо на них не могли ответить из-за давности лет. По сути, мы начали большую исследовательскую работу по традиционной музыкальной культуре коренных народов Чукотки, которая затрагивает все стороны жизни: быт, родовые связи, происхождение, история и т.д.
Особое внимание уделили истории творческой деятельности ансамблей «Олененок», «Дружба», «Чукотские зори», «Тополинка», «Марковские вечорки», «Белый парус», «Уэлен», «Кеугъяк», «Солнышко», «Ракушка», «Журавушка», «Нёлтын», «Ергын», «Имля», «Рыркы», «Атасикун», «Эмнуӈ», «Йынэттэт».
Мы стали проводить работу по первичной архивации фондовых фонодокументов, в которую включалось: расшифровка, дословный перевод, фиксирование подробностей истории возникновения произведения, ансамбля, история сельского поселения, его локальной культуры, биография автора/исполнителей.
Большую помощь при расшифровке и переводе текстов оказали Нутэкэу Елена Ивановна, Тагъёк Светлана Александровна, Ненлюмкина Зоя Николаевна, Цаллагова Вера Алексеевна, Татапия Наталья Петровна, Мумихтыкак Александра Ивановна, Макотрик Людмила Михайловна, Радунович Наталья Петровна, Валентина Брагина, Нина Насалик, Ирина Суворова.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

В ходе работы мы столкнулись со следующим:
• Некоторые записи подлежат полному восстановлению после кропотливой многочасовой работы над каждым словосочетанием или предложением. Это связано с некачественной записью оригинала, техническими возможностями на момент записи оригинала, а также условия содержания и хранения фонодокументов. Поэтому было принято решение выделить такие записи в отдельный диск и по окончании расшифровки, перевода и записи текста основного отреставрированного аудиоматериала, вернуться к обработке не полностью восстановленных записей;
• Содержание первичного реестра фондовых фонодокументов существенно изменился, т.к. на одной магнитной ленте зафиксированы вместо одного материала несколько или песенный материал звучит намного дольше по времени (например: вместо 40 мин – 1,5 часа) или непрерывное исполнение мелодий, напевов одного информатора – здесь нужно уловить, когда закончился напев и началась другая мелодия, или запись разделена на несколько частей, или звучит только первая часть записи, а второй нет, либо наоборот;
• Некоторые части аудиофайлов были записаны на разных бабинах, пришлось сопоставлять эти части по смыслу сказки, рассказа.
• Некоторые исполнители нам неизвестны, мы отправляли запросы в сельские поселения и, получив ответ, заносили информацию в реестр;
• ФИО собирателя частично не указаны;
• Место записи мы распознавали по проведению районных, окружных праздников национального искусства, когда собирались несколько коллективов;
• Есть фонодокументы (эскимосские, чукотские напевы, мелодии), которые были зафиксированы в момент записи, после которой они больше не исполнялись, они в единственном экземпляре;
• Произведения на науканском языке выделяем красной строкой. Выяснилось, что есть имаклинский диалект эскимосов, живших на острове Ратманова, сами эскимосы этот говор еще называют инупиакским;

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

В первый этап вошли работы по приобретению оборудования и расходных материалов.
Во второй этап: формирование реестра и электронного каталога фондовых аудиоматериалов филиала ВГТРК ГТРК «Чукотка», ГУК «Чукотский окружной Дом народного творчества».
В ходе работы выяснилось:
На базе филиала ВГТРК ГТРК «Чукотка» есть свой реестр фондовых аудиоматериалов, который велся с 60-х годов XX века, но в нем частично не указаны ФИО собирателя, ФИО информатора, место записи, совсем не указан жанр произведений. Поэтому только перенесли всю информацию в электронный каталог, а реестр оставили в прежнем виде.
На базе ГУК «Чукотский окружной Дом народного творчества» реестр фоновых документов никогда не велся. Весь архив фонодокументов был собран методистом Центра народного творчества при ЧОДНТ Иваном Дмитриевичем Кокотеевым. Все записи произведены во время районных, окружных праздников, фольклорных экспедиций, есть записи частных коллекций: Клавдии Геутваль, Владимира Радивилова, Екатерины Рультынэут. Объем фонодокументов огромен, но не классифицирован должным образом. Всего 104 бабины, в каждой из них содержится материал на 2-4 дорожках магнитной ленты.
Мы провели работы, требующие много времени:
1. прослушивание каждого аудиофайла;
2. так как аудиозаписи были записаны сплошным рядом, без указания автора и исполнителя, была проведена маркировка записей – разделение песен, текстов, сказок, напевов, скороговорок и т.д.;
3. каждый аудиофайл был поименован: автор, исполнитель, жанр и название произведения;
4. параллельно с маркировкой аудиофайлов велась работа по составлению реестра.
5. Введены уточнения в реестр фондовых аудиоматериалов – расшифровка, перевод и запись текстов на родном языке с использование шрифта чукотского, эскимосского и эвенского, их дословный перевод;

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

Аудиофонд чукотско-эскимосской песенно-танцевальной культуры и устного народного творчества коренных народов Чукотки

В данном выпуске мы расскажем о работе отдела национальной культуры народов Севера Окружного Дома народного творчества по созданию и пополнению Аудиофонда чукотско-эскимосской песенно-танцевальной культуры и устного народного творчества коренных народов Чукотки.
Благодаря подвижнической работе фольклористов, методистов, краеведов, редакторов, журналистов телерадиокомпании Чукотского автономного округа были зафиксированы на носителях, технически возможных в те года, значительный пласт фольклорных текстов, мелодий, песен, рассказов, сказок на чукотском и эскимосском языках.
Фондовые материалы после реорганизации Научно-методического центра, этнокультурного центра «Яраӈы» и строительства нового здания Дома культуры были расквартированы по разным местам, некоторым материалам досталась участь оказаться в отхожих местах. К сожалению, спустя время, много ценных материалов не удалось спасти, например: в селе Сиреники под бульдозер пущены записи Париӈы, собранные ею у сиреникских эскимосов, текстовые записи М.С. Такакава утрачены, некоторые записи так и остались в частных архивах.
Для того чтобы создать информационный банк данных по нематериальному культурному наследию и перевести в электронную форму сохранившиеся образцы традиционной культуры Чукотки, была создана Автономная некоммерческая организация «Традиция».
17.04.2008 года между Департаментом культуры, спорта, туризма и информационной политики Чукотского автономного округа и АНО «Традиция» было подписано соглашение о предоставлении субсидии на поддержку проекта по созданию аудиофонда чукотско – эскимосской песенно-танцевальной культуры.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
Мы следуем за временем, движущим вперед, взбираемся на вершины, чтобы рассмотреть то, что всегда было рядом с нами - принадлежность к той земле, откуда родом наши родители.
Предлагаем вам список литературы, при чтении которых вы сможете сами ответить на свои вопросы.
- Богословская Л.С. Тропою Богораза: научные и литературные материалы. Вып. 10 / Богословская Л.С., Кривощёков В.С., Крупник И.И. Труды Чукотского филиала Северо-Восточного комплексного научно-исследовательского института Дальневосточного отделения Российской академии наук, Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия имени Д.С. Лихачёва, Фонд «Молодежная экологическая инициатива». – М: Институт Наследия ГЕОС, 2008. – 352 с.
- Богораз В.Г. Чукчи. Религия. Изд. 2-е. / Богораз В.Г. под редакцией Францова Ю.П. Академия фундаментальных исследований: этнология. – М: Книжный Дом «Либроком», 2011. – 208 с.
- Богораз В.Г. Чукчи. Социальная организация. Изд. 2-е. / Богораз В.Г. под редакцией Францова Ю.П. Академия фундаментальных исследований: этнология. – М: Книжный Дом «Либроком», 2011. – 216 с.
- Беликович А.В. Арктика: земля и люди. Анализ национальной земельной политики северных федераций. Вып.3 / Беликович А.В. Труды Российской Академии наук Дальневосточного отделения Северо-восточный научный центр научно-исследовательский центр «Чукотка». – Магадан: СВНЦ ДВО РАН, 1995. – 128 с.
- Жорницкая М.Я. Народное хореографическое искусство коренного населения Северо-Востока Сибири» / Академия наук СССР Ордена дружбы народов институт этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая – Москва: Издательство Наука, 1983. - 55 с.
- Леонтьев В.В. По земле древних кереков. Записки этнографа. – Магадан: Магаданское книжное издательство, 1976. – 231 с.
- Леонтьев В.В. Новикова К.А. Топонимический словарь Северо-Востока СССР / науч. ред. Меновщиков Г.А. – Магадан: Кн. Изд-во, 1989. – 456 с.
- Нефёдкин А.К. Военная культура чукчей (середина XVII – середина XX в.). – СПб: Лема, 2017. – 456 с.
- Нефёдкин А.К. Очерки военно-политической истории Чукотки (начало I тыс. н. э. – середина XIX в.). – СПб: Петербургское Востоковедение, 2016. – 368 с.
- Нефёдкин А.К. Героические сказания народов Чукотки / Издание подгот. Нефёдкин А.К. – СПб: Лема, 2016. – 370 с.
- Титова З.Д. Этнографические материалы Северо-Восточной географической экспедиции. 1785-1795. / Титова З.Д., общая редакция Вдовин И.С. – Магадан: Магаданское книжное издательство, 1978. – 176 с.
- Дмитриевский Ю.Д. Об эволюции этноэкологических процессов.//Изв. РГО. Т.130. Вып.2. 1998 (март-апрель), С.52-54.
- Головнёв А.В., Куканов Д.А., Перевалова Е.В. Арктика: атлас кочевых технологий. – СПб.: МАЭ РАН, 2018. – 352 с.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
9. Предметы, принадлежащие мужчине – оленеводу.
К историческим боевым видам тренинга относилось умение владеть копьем, стрелять из лука и носить панцирь. Главным оружием и символом воинов - чукчей являлось копье. Искусство владения копьем – это сила и ловкость рук, умение стремительно фиксировать движения и контролировать пространство вокруг себя.
Систему боевых упражнений описывает рапорт сержанта Кошкарова (1756 г.); «Чукчи все мужественны на копьях и из луков стрелять проворны…обычай имеют: став поутру рано, уйдут все в олений табун, а обратно пришел, между собой друг с другом штурмуют копьями, и надевши куяки (панцири), бегают вкруг, например, часа по три и более, а потом стреляют друг в друга из луков стрелами. Оне же ходят, когда приспеет кочевать, то за табуном всегда пешком в куяках идут». (Военная культура чукчей. Нефёдкин стр.58)
В спортивных поединках соперники сражаются до тех пор, пока копье противника не сломается, или его вышибут из рук, или острие копья чиркнет по одежде.
В военное время копье являлось оружием ближнего боя. Пропустив первый залп из огнестрельного оружия, чукчи быстро сближались с противником, не давая им, возможность перезарядить оружие вступали в рукопашный бой – фехтование на копьях. В ближнем бою чукчи были непревзойденными в фехтовании копьем и превосходили казаков с их сабельным и копейным боем и солдат со штыковым боем и оленных коряков.
В селе Хатырка старик Аля рассказывал, что древко копья делали из цельного ивняка, скручивая его ствол. При сражении, часть чукотского отряда при помощи копий, пружинились, подбрасывали себя высоко в воздух и, совершая в воздухе длинный прыжок, перепрыгивали в тыл врага. Тогда как основная часть отряда принимала главный удар на себя, эти воздушные лазутчики, орудовали копьями в тылу. В данной тактике за счет пружинистости древка, лазутчики могли прыгнуть высоко и приземлиться там, где им нужно.
В мирное время копье использовалось как сподручное средство для передвижения по кочкарной местности, спуска с горы, переходы по воде, болоту. Вовремя, когда оленье стадо паслось, чаучу упражнялся с копьем, тренируя кисть руки, вертя в ней копье, причем он должен размахивать копьем с такой силой, чтобы оно гнулось и болталось, как кусок сырой оленьей шкуры.
Аркан (по – чукотски «чаат») длиной 15 – 20 метров был постоянным атрибутом чукчи. Аркан плели из ремешков, вырезанных из моржовой шкуры. Петля аркана затягивалась кольцом из рога оленя, барана. На конце аркана крепился ряд утяжелителей – дробинок. Аркан носили в свернутом виде на шее или на плече. Владеть арканом учились с 5 – 6 лет. Наивысшим мастерством считалось поймать арканом оленя за правую заднюю ногу. По воспоминаниям Владислава Нувано в 1970 годах в Ваегах жил старик – оленевод Вальгиргин, который слыл хорошим арканщиком. Он мог с помощью аркана поднять с земли щепку и даже горошины оленьего помета.
Этнопластика мужского чукотского танца – это характерные черты природного ритмического стиля движений и принять их можно тогда, когда понимаешь связь алгоритма освоения человеком обширной территории, традиционного кочевого уклада жизни и быта со свободной пластикой языка тела.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
8. Чукотская борьба «Тэйкэв».
Все спорные вопросы: кому принадлежит пастбище, оленье стадо, кому быть первым среди людей и т.д. решались через борьбу. По праву сильного силач вызывал противника на единоборство, в случае победы забирал требуемое. Борьба была одним из доказательств своей правоты.
Принцип чукотской борьбы Тэйкэв основан на развитие у борцов молниеносной реакции на движение противника. Побежденным считается тот, кто коснулся земли любой точкой своего тела: коленом, пальцем руки, плечом. Главное условие: атакующий противником, борец должен устоять на ногах. Тэйкэв захватывающий поединок, победитель которого всегда один. Нет второго, третьего победителя, есть только один, единственный, о котором в тундре говорят, его знают, ему достается почет и слава.
В далекие времена у чаучу проигравшим считался тот, кто был хоть чуть-чуть ранен, и оттого сражались противники упорно, яростно, зная, что победит самый сильный, более ловкий, более храбрый, - и все же только до первой раны. Если одна из сторон отказывалась выходить на поединок, то тем самым он признавал свою слабость и вызывал общественное презрение.
В 1990 годы тренер по классической борьбе Александр Ятгыргин (город Анадырь), основываясь на традиционных знаниях оленеводческой культуры, разработал программу чукотской борьбы «Тэйкэв» и проводил соревнования среди школьников и молодежи.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
7. Бег.
Ходьба и бег возведены в культ, который чукчи сберегли по сей день. Старики говорили: «У чаучу самое главное – ноги. Если чаучу бегает дольше любого оленя, то он оленей сбережет. Если чаучу бегает быстрее и дольше других людей, то ему не страшны враги, и он всегда разыщет пастбища, на которых его оленям никто не помешает». Неспешный и длительный бег позволял догнать убегающего оленя или преследовать зверя на охоте. Высшей степенью мастерства было догнать и бежать рядом с диким оленем.
Высокие, тонкие, длинногие, неутомимые бегуны условно разделялись на три группы: первая – те, кто, пользуясь арканом, догонял домашнего оленя, вторые – те, кто бежал рядом с домашним оленем и третьи – спринтеры, те, кто догонял дикого оленя и подобно волку на ходу питался им, о таких рассказы передавались из уст в уста. В условиях многокилометровой отдаленности стойбищ друг от друга и кочевых маршрутов, бегуны за короткое время оповещали всех о предстоящих событиях: сражении, походе казаков, празднике и т.д.
Молодых юношей проверяли на выносливость, быстроту бега каждый день. Старик Айван (село Алькатваам) рассказывал: Устраивались такие соревнования между старейшинами и молодежью. Старики садились на лодку и спускались на веслах вниз по реке, молодые становились по обоим берегам реки и бежали по суше тем же маршрутом. Противоборствующие стороны старались прийти к установленному финишу первыми. До сих пор на праздниках Киӆвэй (Праздник рогов проводится весной), Выӆгыӄоранматгыргын (Праздник молодого оленя проводится в последний месяц лета) устраиваются бега на длинные дистанции по рыхлому снегу и кочкарной тундре.
Искусство скорого хода с давних пор служит для чукчей основанием их самонадежности в самых разных арктических измерениях, от военных действий до температурной саморегуляции: по чукотской традиции, мужчина согревается не огнем очага, а собственным движением.
Зимой ритм учащается: пастух согревается, бегая за оленями, а, разогретый, падает на снег и спит, пока не замерзнет; затем, встав от холода, он снова бегает и согревается; и так весь день - то бежит, то спит. В этой вечной тундровой игре людей и оленей обнаруживается удивительная способность пастухов быстро чередовать состояния крайнего напряжения и расслабления.
Искусство движения произвело на свет технологии освоения и преодоления пространств, включая транспорт, разного рода метательные, летальные, двигательные орудия. Отсюда и особое качество психики и сознания, включающее ощущение комфорта в движении, власть над пространством, культ скорости и дар маневренности.

Воспитание воина начиналось с рождения. Новорожденного мальчика выносили в чоттагин – холодную часть яранги и оставляли на некоторое время или же обтирали снегом. Так проверяли, здоров ли малыш.
До 4 лет мальчика баловали и лелеяли, постепенно приучая пользоваться арканом и ездить на оленях. С 5 лет начиналась закалка мальчика. Мальчика учил отец, дед или родственник. Основа занятия состояло в показе, разъяснении приема и контроле за исполнением. Занятия проходили в тундре утром и вечером. Каждое утро, несмотря на время года и погоду, мальчик вставал и бегал вокруг яранги. Вернувшись обратно, он рассказывал о том, что увидел на улице. Так воспитывали наблюдательность.
Мальчики бегали по горам с камнями, привязанными к ногам. Подчас тренинг носил жестокий, непосильный характер, возрастные особенности ребенка не учитывались.
Подросток упражнялся с копьем, бегал по пересеченной местности рядом с упряжкой оленей, прыгал с камнями, таскал тяжело нагруженные нарты, носил на себе камни и бревна. Его приучали ходить за оленьим стадом, переносить голод, мало есть и спать.
Он также обучался стрельбе из лука используя различные стрелы – острые и тупые. Благодаря таким упражнениям он приобретает большую силу и ловкость. Хорошо тренированный юноша мог убить несколько человек, перебегая от одного к другому с быстротой горностая. Когда в него стреляли, он быстро отскакивал в сторону, или отбивал стрелы концом своего копья, или же просто ловил стрелы между пальцами и отбрасывал их назад. Его можно ранить или убить лишь тогда, когда он совсем обессилел от усталости.
В качестве тренировки использовались игры. Например: «А ну-ка вдень», во время которой подростки становились в две шеренги напротив друг друга. Когда одна команда кидала арканы вперед – наверх, вторая должна попасть своими арканами в петли уже летящих арканов первой команды.
Мальчик стремился избавиться от двух негативных с чукотской точки зрения качеств: сонливости и потливости, поэтому ему запрещалось много пить воды, считалось, что от нее тело тяжелеет. Разрешалось пить маленькими глоточками только бульон из оленьего мяса.
Мальчиков воспитывали в определенном духе: спокойно вести себя, сильно не радоваться, особо не переживать в сложные моменты, не ругаться, не бросать начатое дело, стойко переносить боль, не показывать никому свои чувства страха, презирать подлые приемы борьбы или боя. Такое спартанское воспитание ребенка никогда не сопровождалось физическими наказаниями, для примера служили рассказы старшего поколения о чукотских героях.

6. Воспитание воинов.
Все мужчины в стойбище были воинами, но больших армий не было. «Каждый из чукчей считает особым предметом уважения искусство владеть оружием и всегда вооружен, а, следовательно, всегда готов к сражению». Таким образом, в чукотских стойбищах всегда была группа воинов, в задачу которых входила военная подготовка к защите и охране сородичей. Снабжение этой группы брало на себя все стойбище.
Тренировка мальчиков велась индивидуально, из них воспитывали воинов – индивидуалов. В соответствии со своей тренировкой, они получали навыки ведения боя: борцы, бегуны, копьеметатели. Борцы, копьеметатели сражались в панцирях в рукопашной схватке, становясь или по парам или плотной группой. Их вооружениями были: копья, луки. Подвижные бегуны преследовали убегающего врага. Они были вооружены пращами, дротиками, палицами – каменными кистенями на крепком ремне.
При захвате стойбища каждая группа воинов имела свои задачи: воины с арканами (арканщики) опрокидывали ярангу, копейщики прокалывали покрытие яранги, поражая людей, запутавшихся в рэтэме (покрытие яранги), бегуны угоняли оленьи стада.
Чтобы быть годным к битве, каждый должен был пройти тяжелую тренировку и закалить себя разнообразными упражнениями.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
5. Почитание старейшин.
Стойбище строили на возвышенном сухом месте, неподалеку от реки. Как правило, оно состояло из 2-7 яранг, ряд которых вытягивался в изогнутую линию.
С востока первое место принадлежало самому влиятельному члену семейства и называлось «переднедомным», последней стояла яранга самого бедного члена рода. Все важные вопросы жизни стойбища и ее отношений к другим родовым обществам решались в переднедомной яранге, Хозяин, которого собирал всех мужчин на семейный совет. Вес на совещании имели старики, молодежь, стоя сзади слушала. Старики говорили первыми, и их нельзя было перебивать. «Несмотря на все своеволие и необузданность чукоч, подчинение старшему в семье всех ее членов совершенно беспрекословное».
Особое влияние старейшин во время военных походов на молодежь выражено словами героев героических сказаний: «Стариков всегда нужно слушать, не спорить с ними. Они лучше всех всё знают». Выступая против врага, старики часто были предводителями, либо ближайшими советниками Эрмэчъына.
Стариков почитали не потому, что они были владельцами многотысячных стад, а потому что имели большой опыт выживания. И если старик захотел уйти в иной мир добровольно, его просьбу исполняли или ближайшие родственники, или шаман. Тема добровольной смерти в большей степени связана с религиозными представлениями о загробной жизни: самообречение на жертву духам или предсмертным вызовом духам на последнюю борьбу. Отказаться от просьбы старика, означало обмануть духов и навлечь горе и беды на семью.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
4. Эрмэчьын - чукотские воины, силачи
Выше всех достоинств у чукчей ценились богатство, физическая сила и выносливость. Идеалом был воин с развитой мускулатурой, способный таскать тяжелые грузы, гоняться за оленями и дикими животными, быстро реагировать на различные жизненные ситуации. Их боялись и говорили «Сильнее тот, кому нельзя отомстить».
Чукотское слово «эрмэчьын» означает – наиболее сильный, силач, богатырь, глава, предводитель. Это слово имеет также несколько других значений, более или менее близких друг к другу по смыслу, например: «сильный человек», «воин», «влиятельный человек», «насильник», «грабитель». Чукчи сами понимают различие оттенков, нюансов этого слова.
В наше время Эрмэчьын – это лидеры, на опыте и энергии которых, по мнению местных жителей, держится оленеводство. Их насыщенные деятельностные схемы, охватывающие природное и социальное пространство, включают контроль над территорией и оленями, кочевой общиной и внешними связями. Их будни полны вызовов и нестандартных ситуаций, в которых лидер должен маневрировать так же легко, как в открытой тундре. В критических ситуациях лидер и его ведомые придерживаются принципа жесткого единоначалия.
Живость мышления лидера способствует его восприимчивости к инновациям; обычно они опираются на традиции, но открыты для новаций. Они высоко адаптивны и демонстрируют динамизм в восприятии и освоении культурных и технических новинок — от снегоходов и мотолодок до мобильных телефонов и GPS-навигаторов.
Почтенный возраст дает им право быть не столь скорыми на ногу, как юноши, но не позволяет уступать кому-либо в скорости мышления и принятия решений. Быстрота реакции лидера такова, что создает иллюзию готового или заранее продуманного решения (в действительности это чаще всего импровизация, в которой он не спешить признаться).

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки3.
3. Войны
Корякские чавчувены и чукотские чаучу близкие по языку, хозяйственным занятиям и верованиям в древности были одним народом. Видимо разделение произошло примерно в XIV – XV веках, когда юкагирские племена, теснимые якутами и тунгусами, вошли в долину реки Анадырь и разъединили общих предков коряков и чукчей.
С того времени и стали самостоятельно развиваться эти две народности, потеряв между собой постоянные связи. Чукчи на Севере живут по соседству с эскимосами – прекрасными мореходами и ведут комплексное хозяйство. На юге коряки – чавчувены становятся обладателями больших оленьих стад.
Первая война чукчей с коряками.
В середине XVII века на побережье Берингова пролива происходит интенсивное перемещение племен. Возобновляются связи чукчей с коряками, но они уже носят совершенной иной характер. Отряды чукчей совершают набеги на коряков, отбирают у них оленей и пополняют свои стада. Укрупнения оленьих стад привело к появлению зависимых соседей, укреплению социальной верхушки и выдвижению оленеводства, как единственной формы экономического хозяйствования и созданию собственной продовольственной базы.
События войны чукчей с коряками отражены в исторических документах, преданиях и сказаниях о силачах и воинах. Чукчи изгнали коряков, они ушли в сторону Камчатки и там смогли восстановиться.
Вторая война чукчей с казаками.
Вторая война с коряками совпала с приходом первых русских землепроходцев и казаков. Сначала казаки просто пытались наложить на чукчей ясак, который требовался от других сибирских народов, но чукчи не желали ничего платить, а тем более давать заложников непонятно за что, невесть откуда взявшимся пришельцам. К концу XXVII века казаки начали завоевательную войну с коряками и чукчами, которая имела затяжной характер.
В начале XVIII века, когда на Чукотку стали прибывать большие отряды казаков и солдат, чукчи стали формировать свои отряды из воинов нескольких стойбищ, во главе которых стоял один начальник, выбранный общим согласием. В условиях огромной ледяной безлесной площади, где плотность населения невелика, такое единоначалие позволило руководить отрядом, совершать внезапные набеги, убивать и так же внезапно исчезать, угоняя женщин, детей, оленьи стада.
Журналист Тынеру Евгения Ивановна в 2004 году записала рассказ прямого потомка Кунлелю (Одноусого) в седьмом колене Рынватау Сергея Михайловича, уроженца села Мейныпильгино: «Беринговский район раньше относился к корякам. Здесь есть земля под названием Эмемӄут. Эмемӄут был наставником и вождем чукчей. Его убили коряки. Наши предки объявили войну корякам не только из-за убийства вождя, но и из-за пастбищ для огромных стад оленей. У чукчей не было огнестрельного и холодного оружия. Пользовались луками, а стрелы изготовляли из ног лося. Корякам помогали русские казаки. Чукчей чуть было не одолели, сражались из последних сил».
С коряками казаки справились, но с чукчами совладать не смогли. Чукчи проявили неслыханное ожесточенное сопротивление. Такой упорный, непримиримый, непобедимый характер чукчи выдержали до конца. Чукчи не были покорены силой и вошли в состав Российской империю лишь номинально в конце XVIII века.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

2. Вечный круг
В отличие от ненцев, которые будто слиты со стадом и кочуют внутри него, чукчи держат стадо на расстоянии, окарауливают его со стороны, добираясь до него пешком, на оленях или как сейчас на снегоходах. Если ненцы регулярно, раз в день, пригоняют своих оленей на стойбище, то чукчи собирают к ярангам лишь небольшое стадо ездовых быков. Чукотское кочевье выглядит как перестановка стойбища с одной точки контроля над стадом на другую. Эта манера напоминает охотничьи маневры преследования и подстерегания дикого стада. В течение года чукчи кочуют 15–40 раз, в зависимости от корма на пастбищах, погоды и дробления бригады для выпаса кусков стада. Ритм оленьего движения исчисляется средней ступенью перемещения, тогда как количество пеших перемещений пастуха, в том числе на летовках в отрыве от яранг, измеряется сотнями.
Здесь сочетаются горизонтальные (тундра–море) и вертикальные (горы–долины) миграции: летом обдуваемые ветрами приморские и горные тундры спасают от гнуса и оводов, зимой низины и долины с их древостоем обеспечивают топливом и укрытием от холодных ветров.
Формируются и внутритундровые круговые маршруты, облегченные контролем движения стада, внешних вторжений и сохранности имущества. Этот круговой дизайн сложился на опыте богатых оленеводов - чаучу, которые не спешили к лету на приморские пастбища, избегая наплыва мелких оленеводов, смешения стад, а сейчас и контактов с администрацией.
Годичный цикл миграций многих оленеводческих бригад кругообразен, и пастбища Чукотки разделены на бригадные «круги кочевий». Весь круг в течение года находится под контролем оленевода. (чукчи считают дневной ход в 40 км обычным для мужчины). Круговое кочевье дает возможность летнего вольного отпуска оленей с эпизодическим дозором и последующим осенним сбором стада.
Поскольку пространство и время у кочевников слиты, их миграционный маршрут имеет вид одновременно круга в пространстве и круглого года во времени. Опорной точкой является место стоянки летних «тяжелых» яранг. Женщины, старики и дети проводят лето в ярангах на стойбище, а мужчины отправляются на летовку — следуют за стадом, охраняя его от хищников и отслеживая его поведение, упитанность и перемещение. От летнего нагула стада зависит состояние оленей в течение всего года, в том числе в ключевые для оленеводства периоды осеннего года и весеннего отела, поэтому искусство пастьбы летом состоит в неназойливом окарауливании. В середине августа летовка завершается и наступает пора сбора стада, в том числе всех отколовшихся кусков, и его движения к ярангам. Встреча стада с ярангами в конце августа или начале сентября отмечается праздником Выӆгыӄоранмат и трехдневным ритуалом Эйӈеткун, включающим жертвоприношения, изгнание духов-келе, забой телят на одежду. После месяца гона оленеводы готовятся к кочеванию.
Месяц начала зимы и выпадения снега — время первой осенней перекочевки на новое стойбище. От основного стада в ноябре отделяют 300–400 пряговых, упряжных быков и выпасают оба стада на ягельниках неподалеку друг от друга. В течение зимы кочуют на упряжных оленях. В марте отделяют маточное стадо от прошлогодних телят, холощеных быков и самцов - производителей. Месяц отела - кульминация оленеводства. Сторожить важенок приходится постоянно, так как звери и птицы готовы растащить и последы, и родившихся телят. А если погода плохая, пурга, то может погибнуть половина оленят. После отела части стада воссоединяются и в мае совершают последний переход к основной стоянке, где ставятся летние яранги.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
На формирование этнопластики чукотского мужского танца влияли географические, социально – экономические и культурные особенности территории:
1. Мобильность
На Чукотке преобладает горный рельеф, самая обширная равнина — Анадырская низменность, протяженностью 270 км с юга на север. По Чукотскому нагорью проходит водораздел бассейнов Северного Ледовитого и Тихого океанов: в Чукотское море течет р. Колыма с притоками Омолон, Большой и Малый Анюй, а также реки Чаун, Паляваам, Раучуа, Пегтымель, Амгуэма, в Берингово море — р. Анадырь (крупнейшая река Чукотки длиной 1 117 км) с притоками Майн, Белая, Танюрер.
Реки Чукотки, характеризующиеся порожистостью и длительным ледоставом (до 8 месяцев), несудоходны. Пути здесь с давних времен пролегают по морям (для мореходов) и тундрам (для оленеводов). Пеший ход и быстрый бег, сохранившийся в традиции чукчей, с каменного века был основным способом освоения Чукотки и, через Берингов перешеек, Америки.
Чукчи освоили огромное арктическое пространство площадью свыше 720 тыс. км2, на котором плотность коренного населения не превышает 0,02 чел./км2. Эта характеристика существенна для представления о высокой мобильности, за счет которой чукчи осваивали просторы Заполярья «не числом, а умением».
Чукотка стала территорией взаимодействия двух стилей мобильности — морского и тундрового. Выйдя на китобойных судах через Берингов пролив в Арктику, морские охотники широко расселились по побережью от Гренландии на востоке и до Колымы на западе.
Оленные кочевья начинались там, где кончались морские, и были их сухопутным продолжением. В качестве наземного транспорта эскимосы предпочитали собак, чукчи — оленей. Эти два вида путей и сообщений поддерживали и усиливали друг друга, а их перекрестки играли ключевую роль в праистории Чукотки; одно из таких мест на реке Пегтымель обозначено наскальными рисунками китов и оленей, морских зверобоев и охотников на оленей.
Чукчи - носители внутриматериковой культуры охотников на диких оленей. Оленеводство, на котором держится культура чукчей-кочевников, выросло из местных практик приманивания и промысла диких оленей, а не было заимствовано у тунгусов или юкагиров, как нередко предполагалось. Это имеет значение для понимания специфических приемов и маневров чукотских оленеводов, относящихся к полувольному летнему выпасу, осеннему сбору стада и проведению ритуала Эйӈеткун, к манере приманивания и отлова домашних оленей, к регулированию дистанции между дикими и домашними оленями.
Еще один признак мобильности - чукчи используют любой миг для отдыха ради последующей мобилизации. Они умеют «собирать» сон по кусочкам, запасаясь энергией и рационально ее расходуя. Пастухи, держащие стадо, не упускают возможности наскоро поспать. Сон глубок, но короток. Искусство чередовать напряжение и расслабление в ритмах и аритмии кочевой жизни представляется одной из замечательных технологий арктического кочевничества и это не считается достижением — это обыденный ритм, своего рода пульс кочевника.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
В данном выпуске будет представлена методическая работа «Лексика чукотского мужского танца»

Этнопластика танца через оригинальную технику передает внутренние чувства, эмоции и показывает национальную, историческую принадлежность. Этнический чукотский мужской танец – это движения, имеющие технику, манеру и особенности исполнения, характерные для чукчей – кочевников - оленеводов.
Первоосновой музыкально-организованных композиций являются движения, характеризующие слитность человека с природой. Отношение к природе — это стержень чукотского бытия, единая системная целостность культурных практик, общественных и социальных символов, религии, духовной и трудовой деятельности.
Все чукотские семьи имели своего заботливого покровителя, который давал ему кров, одежду, пищу и защищал от бед, голода и смерти. Покровитель, являясь прародителем рода, принадлежал одной местности и взаимоотношения с ним строились на благодарственных обрядах и запретах. Например: существует табу держать рога Оленя в доме, иначе быть беде. Также вечером нельзя бросать кости Оленя, считается, что будет болеть соответственно именно эта часть тела человека.
Сегодня в век информационных технологий наблюдается феномен возвращения к традициям и мифологии – мы хотим знать суть этих текстов, воспроизводить, распространять и потреблять их. Потому что НУЖНО мне!
И что делать, раз нужно? Каждый решает сам и выбирает свой путь, тот, что даст ответ на вопросы.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки
Такакава Маргарита Константиновна

Маргарита Константиновна родилась 14 ноября 1941 года в селе Усть – Белая Анадырского района. 1950 – 1958 годы учеба в Танюрерской семилетней школе. 1958 год – она студентка Анадырского педагогического училища. В 1963 году, получив специальность – учитель начальных классов и проработав год по специальности, в 1964 году стала студенткой отделения филологии факультета народов Севера педагогического института имени Герцена.
В 1968 году окончила институт и получила специальность преподавателя русского языка, литературы и чукотского языка. Педагогической деятельности было посвящено всего три года с 1968 по 1971 годы.
В 1971 году ей предложили стать методистом по фольклору окружного Дома культпросветработы. С этого момента началась ее работа по сбору, обработке и выпуску фольклорных материалов по устному народному творчеству, традиционным праздникам и обрядам.
Фольклорные экспедиции, записи сказок, легенд, скороговорок, семинары, окружные мероприятия по сохранению, развитию и пропаганде культуры коренных жителей Чукотки, постановочная работа чукотских праздников и обрядов, творческие встречи стали неотъемлемой частью ее жизни.
Бережное проникновение к родникам народного творчества, умение отобрать из многообразия, увиденного и услышанного самое ценное, типичное, самобытное, искусство увлечь своим делом других и вечное стремление учиться сделали Маргариту Константиновну признанным специалистом в области чукотско-эскимосского фольклора.
После фольклорных экспедиций выходят буклеты: методические рекомендации «Фольклорная экспедиция», «Организация фольклорных кружков в школах», книга «Народные праздники и обряды». Она участвует в составление сборника «Кто самый сильный на земле» и открывает новые имена исполнителей, например: Наталью Вальтагину из села Нешкан Чукотского района.
В беринговской тундре ее зовут «Вечно спрашивающей девушкой», в канчаланской – «Наша старушка», в других районах просто Такакава. Ее знают всюду, и в обращении к этой женщине – неизменное и безграничное людское уважение.
Много лет Маргарита Такакава собирала рукописи Тнескина, Вальгиргина, все первые стихи Омрыны, Теркыгина. В ее фонотеке хранились голоса всех чукотских и эскимосских писателей и поэтов (к сожалению ее архивы мы не нашли).
Маргарита Константиновна стала «крестной матерью» фольклорного театра «Пеликен» и режиссера этого театра Алексея Ткалича нашла именно она. Позже она создает свой фольклорный театр «Энмэн». Собрала энтузиастов чукотской культуры и начала готовить с ними спектакль «В яранге» по мотивам чукотских сказок.
Алексей Ткалич: «Все, что я сейчас знаю о чукотской культуре – это благодаря Такакаве. И если бы не она, не было бы театра. Маргарита и рассказывала, и показывала, и играла». Маргарита Беличенко: «Ближе я узнала Такакаву, когда стала посещать фольклорную группу. Разные по характеру мы люди, и мнения тоже бывают разные. Маргарита Константиновна умела выслушать нас всех и идти на определенный компромисс. Она уважала чью бы то ни было точку зрения. Я думаю, что Такакава была в высшей степени талантливым организатором. Также думаю, что наша группа не распадется, наоборот – к нам придут молодые люди, чтобы сохранить наш фольклор». Раиса Петченко (в то время работала директором Центра народной культуры): «Такакава умела заинтересовать людей, тех, кто ее окружал. Люди не стеснялись спеть ей личные песни или своих родственников. И если бы она «не болела», то мне, кажется, никого бы не зажгла, никого бы не пробудила…Вроде бы на виду фольклор, но как отобрать из большой массы какие-то крупицы драгоценностей? Это умела Такакава. Сколько мы с ней «перелопатили» сказок, мелодий!»
1988 год – Маргарита Константиновна работала методистом Тавайваамской агиткультбригады, затем руководителем кружка «Народное творчество» в Анадырском педагогическом училище.
В 1989 году – работала заведующей воспитательной работы в Окружном институте усовершенствования учителей.
В выпуске представлены фотографии из архива Татьяны Ачиргиной и Елены Евтюховой

«Я родилась в Чемченӈэйык - начала бабушка Кутай – Наше стойбище было около Эӆӄэтвээм». «А я – Майӈыгытгык – продолжает бабушка Ӈэукы – наши пастбища были за Эӆӄэтвээм. Мы с Кутай тэӆӄэпылымури» «Воинственный народ» – дополнила Валентина Ринтувье.
Кутай и Ӈэукы не по своей воле в подростковом возрасте оставили родные просторы, где кочевали их предки – оленей берегущие. Не по своей воле они пришли в колхоз имени Сталина Анадырского района в конце 40 начале 50 годов прошедшего века.
«Нас сначала учили крутить нитку из жил (в возрасте 5-6 лет), - рассказывают бабушки – Для ниток в основном использовали пыӆгытрыт (жилы спинных мышц оленя).
Затем мы сушили и выделывали шкуры. Нельзя их пересушивать, будут рваться. Проверяли качество сушки рукой. Для крашения шкуры готовили вирвир (кору ольхи). Его сдирали из ӈэвгитӆеӈ (женская ольха). На дереве поперечные полоски, у мужской ольхи вертикальные полоски. Ӈэвгитӆеӈ срубали тогда, когда на дереве появляются почки, но еще не распускаются листья и когда листья опадают.
Матери кроили одежды. Мы шили по кройке. Перед летовкой для риуӆыт (дежурных ночью) шили 5 чывэрит (летняя обувь), для ӄаантаӆыт (дежурных днем) – 6. Самая теплая зимой обувь – чечёт. «В такой обуви подошвы из щётки копыт оленя, - объясняет Валентина Ринтувье. – Щётки копыт сначала сшивали, потом сушили и кроили».
На встречу Валентина принесла сундучок. Начала вытаскивать оттуда вещи родителей и родственников. Проткоосгын (вместилище для махорки), аутавыквыӆгын (обсидиан) из которого делали наконечники стрел и скребки для выделки шкур, маленький наконечник поворотного гарпуна ее отца Тиӈутэгын для охоты на нерпу. «Вэӄын (наконечник поворотного гарпуна, - удивилась бабушка Ӈэукы. «Люди давно ушли в верхний мир. А она все сохранила!» - восхищались бабушки. Валентина показала еще несколько волнующих всех нас предметов.
«В годы коллективизации у нас отбирали ритуальные предметы. Некоторые вещи мы от страха сжигали, чтобы они не попали в чужие руки, - сожалела бабушка Кутай. – На летней стоянке у меня есть боевой лук моего отца, а может деда, - продолжает бабушка, - я его много лет прятала. Моя земная жизнь заканчивается. Как сохранить священный предмет?»
«Сдать в музей, - хотел сказать я. Вдруг меня остановила мысль «Нет. Пусть священная семейная реликвия передается внукам и правнукам.
«Надо сохранить все то, что осталось, - заключила бабушка Кутай.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

В выпуске представлена рукопись Тымневье Виктора Тимофеевича от 3 апреля 2004 г. «Кутай. Надо сохранить то, что осталось». Орфография и пунктуация автора сохранены.

30 марта Маргарита Кейтук (СДК Тавайваам, руководитель кружка декоративного искусства) в своем клубе «Хозяюшка» организовала встречу с бабушками-мастерицами.
С бабушками Ӈэукы и Кутай Маргарита работала во времена, когда совхоз имени XXII съезда КПСС Анадырского района имел 8 оленеводческих бригад, а в каждом стаде 2000-3000 голов. Тема встречи «Одежда оленных чукчей». Общение шло на родном языке. Переводчиками были я и Валентина Ринтувье – костюмер ансамбля «Эргырон», с детских лет получившая мастерство от матери и приглашенных бабушек.
Уважаемые Ӈэукы и Кутай принесли свои одежды. Я удивленно рассматривал детские и подростковые одежды, сшитые бабушкой. Кутай лет 30-40 назад своим детям. Шапки, расшитые бисером. Торбаса, украшенные меховой мозаикой. Панраӄонагтэ (камусные штаны) сшила сыну Андрею, когда ему было лет 5-6. А кэркэр (женский комбинезон) 10-12 летней дочери Свете. Бабушка Ӈэукы показала кэмлилю (праздничная одежда для девочек), сшитую внучкам.
Хранительницы очага в яранге шили одежды по сезонам с подросткового возраста. Одежды спасали оленеводов от кровососущих насекомых, от проливного дождя, от жестокого мороза и пурги с сильными порывами ветра. Спасали, когда было личное стадо, когда заставили объединиться в колхоз имени Сталина, когда перешли в совхоз XXII съезда КПСС. После нашествия фермерства одежды по сезонам не понадобились. Не стало оленей.
«Где родились и как вас учили мастерству?» – спросил я бабушек Ӈэукы и Кутай, знакомых мне с детства. Пишу не дословный, а смысловой перевод воспоминаний старейшин Тавайваама…

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

5 этап: создание Короны
Создание Короны – это командная работа двух северных территорий Чукотки и Якутии. Мастера – ювелиры, работавших с нашей Короной, справились с рисками, связанными с временными рамками изготовления и технологической сложностью крепления двустороннего символа Солнце к основе.
Корона изготовлена из серебра 925 пробы. Способ изготовления: литье, ручная работа. Вставки: фианит, топаз.
В этом выпуске представляем фотографии мастеров, изготовивших Корону победительницы Окружного конкурса «Краса Чукотки 2020»
1. Главный художник–дизайнер фирмы Ньургуйана Николаева и
мастер–ювелир Роман Николаев.
2. Мастер – ювелир Павел Михайлов
3. Мастер – ювелир Айсиэн Константинов
А также фотографии фрагментов Короны:
1. Шов «через край»
2. Скрученный шнур
3. Солнце на оленьих рогах
4. Унпэнэр, снежные горизонты
5. «Всевидящие глазки»
6. На фирменной коробке «Уран Саха» готовое ювелирное изделие «Корона победительницы «Краса Чукотки 2020».

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

4 этап – создание эскиза Короны.
Ионова Надежда, 1995 года рождения, уроженка села Сиреники Провиденского района. В 2014 – 2015 годах ее наставником была Манасбаева Ольга Карабаевна. В 2017-2018 годах – Гомозова Светлана Александровна, а затем Казакова Светлана Николаевна.
В 2021 году оканчивает курс «Педагогики и культуры» Чукотского многопрофильного колледжа по специальности «мастер косторезного искусства».
На предложение сделать эскиз по нашим описаниям Надежда согласилась не сразу. Не было опыта, но она сумела преодолеть боязнь и взялась за эскизную работу. Через несколько дней она принесла свои заготовки. Надежда – будущий косторез нарисовала Корону, как предмет. Позже, работая с ювелирным дизайнером, мы поняли процесс эскизной работы.
Художник - дизайнер ювелирной фирмы «Уран Саха» Ньургуйана Николаева доработала размеры деталей, расположение элементов между различными частями Короны, улучшила цветовые схемы. Ее дизайнерские предложения были оправданы и художественно, и технически:
- увеличение размеров Полярной звезды и Солнца за счет камней – самоцветов;
- создание макета Короны, чтобы понять, как будет выглядеть готовое изделие и по ходу сделать необходимые коррекции.
В этой части выпуска представлены фотографии:
1. Косторез Надежда Ионова
2. Эскиз Короны, вид спереди, косторез Надежда Ионова
3. Эскиз Короны, вид сзади, косторез Надежда Ионова
4. Художник-дизайнер ювелирной фирмы «Уран Саха» Ньургуйана Николаева
5. Фрагмент эскиза Короны, художник-дизайнер Ньургуйана Николаева
6. Макет Короны, вид спереди
7. Макет Короны вид сбоку
8. Макет Короны, вид сзади

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

3 этап –определение идеи и создание концепции.
Идея: Корона – первое чукотское ювелирное украшение, выполненное в этностиле, представляет собой символ единения Человека, Земли и Вселенной.
Знаково – символическая функция - отражение трехчастного мира: верхнего мира, мира людей и нижнего мира теней. Мотивы имеют древние корни по графическому рисунку, связанному с космогоническими представлениями и древней охотничьей магией.
Этническая функция Короны отражает традиции мастеров декоративно – прикладного искусства Чукотки, направленной на сбережение жизненных сил человека.
Эстетическая функция отражает скромность, простоту, строгость орнаментальных мотивов, что присуще пунукской культуре, когда криволинейный орнамент древнеберингоморской культуры перешел в геометрический орнамент с прямыми линиями и кружками с точками в центре.
Содержание украшения:
- Унпэнэр, Созвездие Венеры – знаки пространственной ориентации;
- Солнце – охранный знак, вечное движение Вселенной (в 2023-2024 годах, работая с Елянто О.В. по колчанам предположили, что круговой орнамент – это не только Солнце, но и форма жилища, движение оленьего стада, движение добытого кита, движение производственного цикла оленеводов и морских охотников);
- Оленьи рога – знак богатства и процветания;
- точки – охранный знак «видящие глазки»;
- вертикальные – растения, трава (еще вертикальными линиями оленеводы изображали счет, исчисляемый десятками, сотнями оленей);
- горизонтальные линии – изображение земли-воды.
Все едино и скреплено основным швом «через край», который используется мастерицами при пошиве.
- нити, свисающие по бокам Короны - копии скрученных шнуров, используемые при декоре одежды как один из самых сильных оберегов.
Преобладание «земных» оттенков в цветовой гамме:
- красный цвет – символ жизненной энергии;
- белый – мудрость и сила души;
- голубой – отражение чистых помыслов и поступков.

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

Создании главного приза Окружного конкурса «Краса Чукотки 2020», 2 этап – сбор информации, работа с орнаментальной основой Короны.

С искусством серебряных дел мастеров и модельеров Республики Саха (Якутии) близко познакомились через Егорову Лену Митрофановну. В 2019 году она приезжала в Анадырь проводить авторские курсы по народному вокалу, а затем мы встретились в городе Якутске. Лена Митрофановна познакомила со своим братом Егоровым Лукой Митрофановичем, который в свою очередь пригласил посетить ювелирную фирму «Уран Саха». Там же подарили книгу с одноименным названием.
Во время подготовки к созданию Короны победительницы Окружного конкурса «Краса Чукотки 2020», эта книга стала полезной информативной базой. Авторы книги рассказывают о женских украшениях, которые носили не только эстетическую, но и религиозно – сакральную функцию.
Егоров Лука Митрофанович – основатель и генеральный директор ювелирной фирмы «Уран Саха». Потомственный мастер-резчик, косторез. Является победителем и дипломантом республиканских и международных конкурсов и выставок.
В 1980-х годах было основано индивидуальное предприятие «Егоров Л.М.» по изготовлению якутских ювелирных изделий. В трудные годы первым местом работы была мастерская в маленьком деревянном доме.
В 2000 году с приобретением трехэтажного здания появилась возможность приглашать на работу молодых специалистов: художника - дизайнера, ювелира – монтировщика, мастера по декоративно – прикладному искусству. Индивидуальное предприятие было переименовано в ювелирную фирму «Уран Саха». Слово «Уран» - с якутского языка означает «изящный, изысканный, тонкий». Слово «Саха» – самоназвание якутов.
В фирме создано 62 рабочих места, средний возраст работников – 25 – 37 лет. Если раньше весь процесс подготовки ювелирного изделия разрабатывался одним мастером, то сейчас ювелирное изделие проходит несколько этапов, в котором участвует группа мастеров, начиная с задумки эскиза до окончательной ее обработки.
Производство фирмы идет по двум направлениям:
Первое направление - изготовление по заказам населения ювелирных изделий в этническом стиле из золота и серебра. Это направление возглавляет Егоров Лука Митрофанович. Под его руководством при разработке украшений, стараются придерживаться канонической системы, т.е. сохранения традиционного культового значения изделий.
Второе направление – изготовление уникальных эксклюзивных изделий из серебра. Под руководством Егорова Алексея Лукича молодые дизайнеры создают оригинальные модели с широким диапазоном вставок из драгоценных и полудрагоценных камней.
В этом выпуске представлены фотографии:
1. 2019 год, г. Анадырь, авторские курсы по народному вокалу. Слева направо: Татьяна Церковникова, Светлана Скурудина, Мария Садовская, Анна Гыргольгыргына, Егорова Лена Митрофановна, Игорь Келевекет, Людмила Бакушева
2. Книга «Уран Саха»
3. Егоров Лука Митрофанович
4. Изделие фирмы «Уран Саха» - Корона «Мисс Евразия»

Фонд нематериального этнокультурного достояния Чукотки

Продолжаем тему создания главного приза Окружного конкурса «Краса Чукотки 2020», 2 этап – сбор информации, работа с орнаментальной основой Короны.
Особое внимание было посвящено эскимосскому мячу. Орнаментальные мотивы мяча ассоциировались с представлениями черного, полярного неба, усеянного яркими звездами.
В космогонических преданиях и мифах мяч – это вместилище солнца и небесных светил, это знак, обозначающий Галактику и вечные животворящие процессы природы:
- круг, квадрат, ромб трактуются как изображение звезд и солнца (фото 2 эскимосские мячи, мастер Эмун);
- крестообразные фигуры – вечное движение и огонь (фото 3);
- прямые линии - линия горизонта земли, воды (фото 4);
- элипсовидные, каплевидные фигуры – это цветы (фото 5).
Особое место в орнаментике занимает Полярная звезда. По-чукотски ее называют Унпэнэр - Гвоздь Звезда или Зенит. Считается, что остальные светила ходят «вокруг» нее. Яркая Полярная звезда служит отличным ориентиром для путешествующих, в орнаментике она изображается в виде двух скрещенных прямых линий (фото 6).
Знаток чукотского языка и традиционных знаний Гыргольнаут Ирина Григорьевна, помогла разобраться в чукотских названиях созвездия Венеры, в орнаментике она изображена в виде ромба. Созвездие Венеры – яркая звезда, ее называют Тундровой звездой - Нутээӈэр, еще Большим, сильным глазом – Кытылляп или Звездой, которая имеет много одежд, поэтому светит по-разному – Мыкэвиръыльын (фото 7).