Концепции травмы и исцеления в оптике коренных народов. Продолжение поста

🔸Сумуд — арабское слово, не имеющее прямого перевода, но родственное понятию «стойкость», является важной общей политической и культурной ценностью для палестинцев. Джабр использует концепцию Сумуд как способ помочь пациентам сохранить чувство собственного достоинства, идентичности и надежды, несмотря на внешние обстоятельства. 

Сама жизнь и продолжение повседневной деятельности в условиях угнетения рассматриваются как форма сопротивления. Сумуд  помогает людям выживать и сохранять человечность в условиях, которые кажутся невыносимыми.

▫️Исследование, опубликованное в 2023 году в журнале Middle East Current Psychiatry, соглашается с мнением Джабр о том, уровень психических расстройств среди палестинцев «нельзя изменить, пока не будет решен корень проблемы путем прекращения 74 [76 на текущий момент] лет жизни в условиях оккупации».

🔸В книге «Деколонизируя работу с травмой» Рене Линклейтер исследует вопросы исцеления и благополучия в общинах коренных народов на Черепашьем острове (Turtle Island, индигенное название Северной Америки). Описывая коллективную травму колонизации, Линклейтер использует термины ethnostress (этностресс), soul wound (рана души), historical trauma (историческая травма).

▫️Книга основана на диалоге с десятью практиками исцеления-представитель:ницами коренных народов: об исцелении и здоровье, критике психиатрии и психиатрических диагнозов, подходах коренных народов к помощи людям, переживающим травмы и депрессии. 

▫️Важно помнить, что многие коренные народы имеют долгие традиции и множество методов помощи людям в сложных состояниях за пределами системы психотерапевтической поддержки в ее западном понимании.

Источники:
Samah Jabr. Our history haunts our future. Middle East Monitor, 2018.
‘Chronic traumatic stress disorder’: the Palestinian psychiatrist challenging western definitions of trauma. The Guardian, 2024.
Renee Lynn Broadbridge Legge Linklater. DECOLONISING TRAUMA WORK: INDIGENOUS PRACTITIONERS SHARE STORIES AND STRATEGIES. 2011.

​​«Тихая комната» и журнал GASP приглашают на семинар, посвященный связям и пересечениям между сексуальностью, деколониальностью, психотерапией и психоанализом. 

Семинар пройдет онлайн 27 февраля, начало в 14.00 СЕТ. 

Вместе со специалист:ками «Тихой комнаты» и координатор:ками наших проектов, мы хотим наметить контуры такого понимания сексуальности в глобальных политических контекстах, которое проясняло и уточняло бы связи между интимным и общественным, субъективным и интерсубъективным, желанием и политической волей, не сводя их к простой констатации. 

Мы хотим вместе подумать над вопросами: 

▫️Какую роль сексуальность играет в формировании политической позиции? Какие противоречия между ними возможны? Есть ли предел для политизации сексуальности?
▫️Как желание и возможности его появления влияют на реализацию политической воли, индивидуальную и коллективную субъективацию?
▫️Как политизированы сексуальность, психоаналитическая и психотерапевтическая практика в постколониальном мире? 
▫️Как проявляются политические аспекты помогающих практик? 
▫️Влияние вызовов военного времени на сексуальность: наблюдения из клинической практики.
▫️Ощущение одиночества и трудности с поиском партнера на фоне политических разногласий либо конфликтов в среде единомышленников.
▫️Трансгрессивное сексуальное поведение либо желание практик, которые идут вразрез с этическими и политическими убеждениями.
▫️Политические аспекты согласия и насилия в сексуальных отношениях. 

Встреча будет поделена на три части:
1. Небольшие презентации специалист:ок «Тихой комнаты» и приглашенных спикер:ок.
2. Вопросы спикер:ок и слушатель:ниц семинара друг к другу, свободная дискуссия.
3. Разделение опыта, где все желающие смогут поделиться личными историями и обсудить их.

На встрече будет возможность сохранить анонимность, но, чтобы сделать пространство безопасным для всех, мы попросим участников пройти верификацию. 

Для участия заполните, пожалуйста, короткую анкету до 22 февраля включительно. Ждем вас на семинаре!

​​Антипсихиатрическое движение во Франции в 1940-50-е годы

Антипсихиатрическое движение стало формироваться в послевоенные годы в контуре институциональной психиатрии. Хотя антипсихиатрическое движение и институциональная психиатрия имеют общие цели (деинституционализация, отказ от репрессивных практик), институциональная психиатрия стремилась не разрушить психиатрическую систему, а преобразовать её.

В это время Люсьен Боннафе, один из главных инициаторов социальной психиатрии, развивает появившиеся в конце 19 века «антиалиенистское движение», направленное против обозначения людей как «своих» и «чуждых», как «нормальных» и «ненормальных». Его сторонники ратуют за смягчение психиатрических порядков и за разработку «другой психиатрии», в которой больничная среда использовалась бы как средство лечения и социальной реабилитации.

Антиалиенистское движение стало предвестником институциональной психиатрии. Один из ее создателей — Франсуа Тоскель, психиатр из Каталонии, укрывшийся от режима Франко во французской больнице Сен-Альбан. Для Тоскеля одним из главных источников вдохновения была докторская диссертация Лакана о параноидальном психозе. Аналитик считал, что психоз — это не только биологическое, но и социальное явление; и что социальные условия влияют на возникновение и лечение психоза.

Другой важной работой для Тоскеля была «О более активной терапии в психиатрии» Германа Симона. Ее основная мысль — прежде чем лечить больных, нужно «вылечить» саму больницу. Собственно, этим Тоскель и занялся в Сен-Альбане. В 1942 году директором больницы становится Боннафе. Объединившись, Тоскель, Боннафе и их единомышленники начинают реформировать психиатрическую практику.

Они смогли организовать работу медперсонала так, что больница перестала быть изолированной от внешнего мира. Пациенты получили свободу передвижения. Больница стала местом,  где каждый мог участвовать в жизни учреждения и брать на себя часть ответственности — независимо от того, был человек врачом или пациентом.

Боннафе и Тоскель договорились с фермерами из деревень рядом и постояльцы больницы могли работать в поле и ухаживать за скотом. Наблюдая за происходящими переменами, Тоскель называл их «великой психиатрической революцией». Позже Тоскель напишет: «В этих сложных политических обстоятельствах мы парадоксальным образом практиковали открытую терапию».

Взаимодействие пациентов, персонала и жителей деревни помогло преодолеть голод во время немецкой оккупации. Благодаря фермерам и налаженным связям в Сен-Альбан удалось сформировать запасы продовольствия. В то же время врачи, зная, что больные туберкулезом имеют право на усиленный паек, массово диагностировали его у  подопечных.

В годы войны больница Сен-Альбан была местом, где скрывались многие участники Сопротивления. Позже Боннафе скажет, что практику, сложившуюся в Сен-Альбане, следует понимать как объединение двух контекстов, медицинского и политического, — «сопротивление бесчеловечности психиатрического мира» и «сопротивление нацистской оккупации и коллаборационизму».

Именно здесь, в Сен-Альбане, были заложены основы институциональной психотерапии и развитие различных форм внебольничной помощи психически больным. Такой подход позволяет пациентам избежать различных психических и соматических нарушений, связанных с длительным пребыванием в стационаре, в разлуке с близкими.

Люсьен Боннафе после войны стал консультантом Министерства здравоохранения и вел активную деятельность по привлечению внимания общественности к проблемам психических заболеваний и психиатрических больниц. Основными принципами институциональной психотерапии стали: демократическое управление, взаимопереход умственного и ручного труда для пациентов и врачей и антибюрократизм.