Светлая среда!
Радость Евхаристии

Я очень радуюсь вопросу «можно ли причащаться на Светлой Седмице». Потому что за этим вопросом стоит желание причащаться и вообще посещать храм в эти радостные пасхальные дни. Это значит, что человек понимает Пасху не как единомоментноеторжество, не как какую-то ритуальную кульминацию, в которой встречается завершение эпопеи Великого поста, процесса физического и духовного напряжения, и начало периода духовной расслабленности. Нет, вслед за «точкой» пасхального праздника наступает вовсе не «послепраздничный расслабон», а качественно новый этап, который, представьте себе, тоже предполагает труд, душевную работу. Говорят, что лучший отдых — это смена деятельности. Это в полной мере относится и к духовной жизни. Плач сменяется радостью, размышление о грехах сменяется созерцанием спасительного дела Христа, покаяние сменяется тем, что мы получаем от Бога, если искреннее каемся, то есть дарами Святого Духа, дарами благодати. Речь, конечно, не идет о полном замещении второго первым, речь о смещении акцентов в богослужении, в молитве, в нашем самоощущении, в смене поведенческой парадигмы. «По слову Господню, возрадуется сердце ваше, и в тот день вы не спросите Меня ни о чем (Ин. 16:22-23). Радость о Господе воскресшем и всевоскрешающем! — пишет владыка Владимир (Иким). — Немыслимо вообразить, невозможно в самых радужных мечтах представить себе что-то прекраснее того, что явил нам вселюбящий Бог. Все чистое, святое, разумное, светлое, что есть в мире, — все это в сердце христианина сливается в одно Божественное сияние, имя которому — радость Воскресения».

И в этом смысле вполне логично, что Церковь дозволяет — насколько я знаю, таких правил не существует, речь скорее об устоявшихся и оправданных практиках отдельных приходов — приступать к Причастию без исповеди во время Светлой Седмицы. Почему лично я считаю, что это правильно? На мой взгляд, это вполне соответствует евангельским словам Христа: «И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15). Как ни крути, а исповедь с субъективной стороны — это печалование о грехах и наше стремление передать их Богу, который единственный способен их уничтожить, «простить». «Никто пусть не плачет о грехах, ибо из гроба воссияло прощение» — это слова Иоанна Златоуста. Это похоже на то, как самые дисциплинированные и требовательные родители разрешают детям не делать уроки в праздничные дни, а самые радикальные сторонники здорового образа жизни позволяют себе что-нибудь «вредное». Мы интуитивно понимаем, что бывают времена, когда правила не действуют или, лучше сказать, отменяются на время. В духовной жизни это применимо еще больше, поскольку — не будем забывать — главным действующим Лицом нашей духовной драмы является Сам Бог, который эти правила и установил. Более того, Бог, Жених, как бы сообщает нам каким-то особенным образом, что Он здесь совсем рядом, что небо — благодаря подвигу Христа — открыто для каждого. Хорошо сказал протоиерей Димитрий Смирнов: «Вот мы празднуем Пасху — переход в другой мир. Всю Светлую седмицу не закрываются царские врата в знак того, что для каждого человека Небо отверсто, открыто. В знак того, что каждый человек, который последует за Христом, захочет увидеть, где же Бог живет, что такое Бог, как Его, Бога, понять, как Его ощутить, как с Ним вообще договориться, вступить в связь, — каждый, который этого захочет, и оторвется от своей земной жизни, и будет вожделеть только этого, а остальным всем будет пренебрегать, — достигнет Царства».

Конечно, чем дальше мы отступаем от времени непосредственного переживания Воскресения Христа, тем больше нуждаемся в обновлении завета с Богом, в самоанализе, в ревизии своих недостатков, страстей, грехов и в конечном итоге в таинстве Исповеди. Но на небольшом отрезке после Пасхи, когда еще действует духовный антидот Великого Поста мы можем быть относительно спокойны и, следуя словам Спасителя и Иоанна Златоуста, не печалиться и не плакать о грехах.

Благое миссионерское дело!


Непремено восполним все наши заждавшиеся полочки текстами проповеди.
https://t.me/panteleimonskiy_hram/834

В Пантелеимоновском храме раздаются листовки пасхальной акции Синодального Миссионерского отдела о значении праздника, его богослужении и традициях

Благое миссионерское дело!


Непремено восполним все наши заждавшиеся полочки текстами проповеди.

Наш Пасхальный флешмоб

Пасхальное утро в нашем храме!
Детский праздник.

Как сложно и легко говорить о празднике Пасхи! Сложно, потому что тяжело выразить все его значение, всю его ценность, превышающую стоимость любой материальной, да и духовной вещи или реальности. А просто — потому что Пасха — это универсальное явление, которое может быть описано тысячью способов, с помощью десятков метафор. Просто послушайте святителя Григория Богослова: «Но великая и священная Пасха и очищение всего мира! Буду беседовать с тобой, как с чем-то одушевленным. Слово Божие, и свет, и жизнь, и мудрость, и сила! Все твои наименования меня радуют. Порождение, исхождение и отпечатление великого Ума! Умопредставляемое Слово и Человек умосозерцаемый, Который носишь всяческая глаголом силы Своея (Евр. 1:3)!» Сколько здесь имен, символов, о каждом из которых можно размышлять очень долго.

Но я, пожалуй, прибегну к метафоре глубины или бездны и в конце покажу, почему она так важна, почему так ценна именно для описания спасающегося, приобщающегося Богу человечества. Симеон Новый Богослов в одном из своих гимнов как бы играет с образом бездны. С одной стороны, он говорит, что бездной, бездонной пропастью является ад, потому что это место, в котором нет Бога, и те, кто попадает туда, сами, своим собственным решением, выбрасывают себя за пределы божественной любви. Ад — это бездна, поскольку он бесконечно далеко отстоит от Бога и спасения. С другой стороны, бездна — это то, что отделяет землю праведных от земли грешников, лоно Авраамово, где обитает Лазарь, от места мучения, куда попал «пиршествовавший блистательно» богач (ср. Лк. 16:19-31). Преподобный Симеон идет дальше, развивая свою метафору: оказывается, что и то пространство, в котором пребывают праведники — это тоже глубина, тоже бесконечное пространство, тоже в некотором смысле бездна, потому что оно обладает свойством безграничности. С точки зрения преподобного и с точки зрения вообще православной веры, Сам Бог, Сам Христос оказывается таким бесконечным пространством, вместилищем Святого Духа, благодати, не просто настолько вместительным, что в нем с легкостью помещаются и все люди и все ангелы и все сотворенные живые и неживые существа, все небо и вся земля, но и в подлинном смысле бесконечным, так что мы, люди, способные к совершенствованию, к богопостижению, сможем бесконечно возрастать в благодати, становясь все ближе к Богу и никогда, конечно, не познавая его в полной мере.
«Божество беспредельно и неудобосозерцаемо, — пишет святитель Григорий Богослов. — В нем совершенно постижимо сие одно — Его беспредельность, хотя иной и почитает принадлежностью простого естества быть или вовсе непостижимым, или совершенно постижимым… Разум, рассматривая беспредельное в двух отношениях — в отношении к началу и в отношении к концу (ибо беспредельное простирается далее начала и конца и не заключается между ними), когда устремит взор свой на горнюю бездну и не находит, на чем остановиться или где положить предел своим представлениям о Боге, тогда беспредельное и неисследимоеназывает безначальным; а когда, устремившись в дольнюю бездну, испытывает подобное прежнему, тогда называет его бессмертным и нетленным…»

К сожалению, для грешников, для тех, кто вольно, сознательно отказался от Христа бесконечное причастие оборачивается бесконечным же мучением. Объективное пребывание в Боге оборачивается для отступника субъективной богооставленностью… Впрочем, мы вслед за преподобным Симеоном не дерзаем говорить о вещах таинственных.

В конечном итоге Пасха — это не только событие избавления нас от смерти, не только спасение от какой-то внешней опасности, но и причастие Богу, погружение в божественную глубину, приобщение тому, чему в полной мере приобщиться невозможно. Когда мы участвуем в пасхальной божественной Литургии (впрочем, как и в любой другой Литургии — тут скорее вопрос силы переживания), то открываем себе путь в бесконечное блаженство, открываем путь к Любви Божией, к такой радости, такому наслаждению, ради которого мы бы отдали что угодно, если бы только знали, «что приготовил Бог любящим Его» (2 Кор. 2:9).

Христос Воскресе!!! Дожили!..

Самая главная весть которую мы еще желаем только лишь услышать, уже звучит на просторах необъятной Родины!

Ежегодно портал @Prichodru держит нас в состоянии благостного ожидания. Словно поднявшаяся далеко в море волна стремится к тебе и ты будешь частью стихии Светлого Торжества, но еще только лишь ждешь и радуешься за соотечественников ликующих Пасхе Божией!

https://t.me/prichodru/23522

Божественная литургия Великой Субботы

Да молчит всяка плоть человеча!

🌿Великая Суббота — это день скорби и радости: Распятый за нас погребён, Сын Божий «почил от дел Своих», но душой Он сходит в ад, чтобы разрушить его. Тайна нашего спасения страшна и велика, поэтому все творение Божие в этот день трепетно хранит молчание в ожидании тридневного Воскресения.

📔На литургии в Великую субботу вместо обычного «Иже херувимы» исполняется особое песнопение:

Да молчи́т вся́кая плоть челове́ча, и да стои́т со стра́хом и тре́петом, и ничто́же земно́е в себе́ да помышля́ет: Царь бо ца́рствующих и Госпо́дь госпо́дствующих прихо́дит закла́тися и да́тися в снедь ве́рным. Предхо́дят же сему ли́цы А́нгельстии со вся́ким Нача́лом и Вла́стию, многоочи́тии Херуви́ми и шестокрила́тии Серафи́ми, ли́ца закрыва́юще и вопию́ще песнь: Аллилу́иа, Аллилу́иа, Аллилу́иа.

🖇Перевод на русский иеромонаха Амвросия (Тимрота):

Да умолкнет всякая плоть человеческая,
и да стоит со страхом и трепетом,
и ни о чем земном в себе да не помышляет,
ибо Царь царствующих и Господь господствующих
приходит заклаться и дать Себя в пищу верным.

Пред Ним шествуют сонмы Ангелов
со всяким их начальством и властью,
многоокие Херувимы и шестикрылые Серафимы,
закрывая лица и возглашая песнь:
аллилуия, аллилуия, аллилуия.

🖇Перевод Ольги Седаковой:

Да молчит всякая плоть человеческая
и да стоит со страхом и трепетом
и ни о чем земном в себе не помышляет:
ибо Царь царствующих
и Господь господствующих
идет на заклание
отдать Себя в пищу верным.

Предваряют Его сонмы Ангелов
со всеми Началами и Властями:
многоочитые Херувимы
и шестикрылые Серафимы,
закрывая лица свои и воспевая песнь:
Аллилуиа, аллилуия, аллилуия.

🖇Традиция петь этот гимн вместо «Иже херувимы» появилась с 1545 года, после появления печатного издания типикона преподобного Саввы Освященного. Первое время «Да молчит всякая плоть человеча» исполнялось на Великом входе и в Рождественский сочельник, но уже с XVII века его стали петь только один раз в году – в Великую субботу.

@prichodru

🎵🎵«Да молчит всякая плоть человеча» Болгарского распева в гармонизации Е. С. Азеева. Хор Данилова монастыря.

Утреня Великой и Преблагословенной Субботы

Нас ради Распятаго, приидите, вси воспоим, Того бо виде Мария на древе, и глаголаше: аще и распятие терпиши, Ты еси Сын и Бог Мой.

Это для всех Иисус был пусть, может быть и не совсем обычным, но сыном обычных людей. И только Пресвятая Дева Мария знала как Он был зачат, как рожден и Кем послан на Землю. И сердце ее было пронзено стрелами горя не только от того, что ее Сына предали и убили, но от знания Кого предало и убило общество.

Утреня Великой субботы

​​Утреня Великой пятницы 1926 года в Соловецком лагере особого назначения

✍️ Маленькая кладбищенская церковь Св. Онуфрия была до отказа полна. По случаю Страстной недели было выдано больше разрешений, чем обыкновенно. Пятнадцать епископов присутствовали на чтении 12-ти Евангелий. Одиннадцать из них по очереди читали Евангелия, а двенадцатое было прочитано престарелым игуменом монастыря, которого советское начальство еще не изгнало, боясь, что за ним уйдут и монахи специалисты.

Епископы бросили между собой жребий, кому из них читать Евангелия. Четверо из них стали на клиросе и вместе с неслужившими священниками составили прекрасный хор...

Плечом к плечу, неподвижно стояли богомольцы в храме, стараясь не пропустить ни одного слова Евангелия, описывающего страсти Господни. Только иногда то там, то здесь раздавался глубокий вздох. Архиепископ Евгений (Зернов) читал ясно и отчетливо: “Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить его. И воины сплели венец из терния, возложили Ему на главу и одели Его в багряницу. И говорили: “радуйся Царь Иудейский”, – и били Его по ланитам”.

Свечей не хватало; они были в руках далеко не всех. Их желтое пламя стрелками поднималось вверх. “Воскреснет Христос”, – неожиданно вырвалось у кого-то из богомольцев.

Вдруг три молодых ссыльных – все в них узнали трех уголовных – начали энергично расталкивать богомольцев, прокладывая себе дорогу вперед к алтарю. Вот они поднялись на амвон и стоят в ожидании.

Кончилось чтение восьмого Евангелия, между ним и девятым должен быть пропет “Разбойник”. Молящиеся ждут архиерейского хора. Но звуки песнопения льются не со стороны хора. “Разбойника” поют три уголовных ссыльных.

“Разбойника благоразумного во единем часе раеви сподобил еси, Господи, и мене древом крестным просвети и спаси мя”.

Первый раз звук раздается немного неуверенно. Но у певцов сильные, молодые голоса; они вкладывают в эти слова все свое чувство. Они сами и есть разбойники благоразумные, просвещенные видом страдающего Христа. Только позже молящиеся узнают, что они получили разрешение от старшего архиепископа исполнить это песнопение.

Третий и последний раз уверенно и сильно раздаются торжественные слова. Впечатление у всех огромное. Архиепископ Евгений старается принять суровый, сосредоточенный вид, но стоящие около него богомольцы видят, как блестит слеза у него на щеке.

📖 Ист.: Воспоминания соловецких узников — Соловки, 2014. — Т. 2 : 1925-1928. С. 156–157.

Один русский богослов, протоиерей Иоанн Мейендорф, как-то заметил, что богослужение Великой Пятницы часто понимается неправильно. Мы склонны психологизировать события этого дня, склонны больше благочестиво плакать об умершем Христе, чем осознавать, что именно сейчас, в момент Его смерти, происходит та самая победа Господа над смертностью человеческого рода, начинается сошествие Христа в ад и разрушение его. Что перед нами не страдание и смерть обычного человека. А Вселенская Драма, к которой нельзя относиться как к печальной повести. Нет, совершенно правильно, что мы следуем за драматургией литургического цикла, что негодуем на Иуду, предавшего Спасителя, что плачем у подножия Его Креста, что молчим в тишине субботнего покоя, что ликуем на Пасхальной утрене. И все же не опасна ли излишняя эмоциональность? В каком смысле мы должны сострадать Спасителю в Великую пятницу?

Давайте подумаем о том, в каком состоянии мы должны молиться. Мне кажется, что в таком же состоянии, в каком мы общаемся с другим человеком. Когда мы беседуем с кем-то, то наиболее плодотворным бывает тот разговор, при котором мы не кричим, не плачем, не унываем и не приходим в особенный восторг. По-моему, точно так же должно быть и в общении с Богом. Нужно какое-то умеренное состояние, при котором и сердце остается горячим и ум холодным. События Великой Пятницы — это величайшее событие в истории, и оно требует не особенных эмоций, а особенного ОСОЗНАНИЯ, особенной перемены нашего поведения, нашей жизни. Мы должны сострадать Христу не только пролитыми слезами, не только черными одеждами и грустными лицами, но делами, которые соответствовали бы жертве Христовой. Мы должны не жалеть себя, помогая другим. Должны быть до конца верными Богу.

«Иисус и ныне бывает мертв», пишет Феофилакт Болгарский, «когда Его умерщвляют люди, делающие насилие, или страстные до приобретений; Он страдает также от голода; бывает также наг, ибо, что ни терпит бедняк, все то терпит Христос. И ты ныне подражай Иосифу, прилагай добро к добру, одевай наготу Христа, то есть бедняка. Сделай же это не однажды, но положи во гробе души и всегда помни, всегда размышляй и заботься о таких делах». Святой толкователь призывает не плакать, а помогать бедным, то есть творить добрые дела. В этом выражается наше сострадание Спасителю.

Утреня Великого Пятка
Чтение 12 Страстных Евангелий

А воздух жаркий, и липкий…

Великий четверг - день установления таинства святой Евхаристии.

Источника Бессмертного!

Ве́чери Твоея та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя приими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.

В Великий Четверг богослужебные тексты, драматургия Великого Поста, сама Церковь, Сам Господь ставят нас перед развилкой, перед вопросом, который не предполагает половинчатого ответа, не предполагает никакого «Да, но…». Мы поставлены перед выбором между Христом и Иудой, между верностью и предательством, между спасением и погибелью. Глубокие тексты Великого Четверга говорят о Христе как Пасхе, об установлении таинства Евхаристии, а точнее о том, как Христос стал нашей Пищей и Питием, вкушаемыми Телом и Кровью. Но в то же время богослужебные стихи постоянно возвращаются к «антитаинству» предательства Иуды, к тому тоже, надо сказать, необъяснимому выбору, который сделал этот человек, и к тому выбору, которого нам нужно избегать – в том числе в этот день Страстной Седмицы, когда мы раздумываем, идти в Церковь или нет, причащаться в храме или нет вместе со всей общиной, присоединиться ли к таинству созидания Жертвы или подождать до Пасхи? Мы стремимся к радости, ждем ее, но забываем, что пасхальная радость невозможна без скорби, мужества и труда Страстной Седмицы и всего Великого Поста. «Перед нами проходит картина того, что произошло со Спасителем по любви к нам, — рассуждает митрополит Антоний Сурожский. — Он мог бы всего этого избежать, если бы только отступить, если бы только Себя захотеть спасти и не довершить того дела, ради которого Он пришел!.. Разумеется, тогда Он не был бы Тем, Кем Он на самом деле был; Он не был бы воплощенной Божественной любовью, Он не был бы Спасителем нашим; но какой ценой обходится любовь!»

Но вернемся к Иуде, который важен для нас не только и не столько как исторический персонаж, сколько как анти-образец, которому не нужно подражать. Предательство Иуды нам кажется немного странным, потому что он предал Господа вопреки единодушной верности остальных апостолов, то есть, по сути, всей протохристианскойобщины. И предал, можно сказать, без особенных предпосылок – объяснения его предательства в Евангелии очень лапидарны и нарочито не вполне ясны. Я думаю, что грех Иуды в некотором роде «параллелен» греху Адама, который грешит совершенно беспредпосылочно, безо всякой причины, просто чтобы реализовать свою свободу, свой произвол. И предсказуемо вместо Древа познания получает древо смерти – в случае Иуды в буквальном смысле.

Но если это так, если грех Иуды близок греху Адама, то и мы в некотором смысле наследники не только греха Адама, но и греха Иуды. С той только разницей, что Адаму мы наследуем по самой своей природе, точнее по ее испорченной «части». А Иуде мы подражаем всякий раз, когда вольно – именно по своей воле – удаляемся от Христа. Сами посудите: когда мы уходим с Трапезы Господней без надлежащей причины или вовсе решаем на нее не приходить, то разве не поступаем подобно Иуде. Мы как бы говорим себе: есть вещи более важные, чем Живой Христос, чем мой Спаситель. Например, деньги, отдых, душевный покой, какие-нибудь развлечения. В общем личные сиюминутные (возможно, выдуманные) интересы Эго, моего Я. Как правило – и мы сами переживали это десятки раз – мы очень быстро раскаиваемся, осознаем, что даже благой предлог не утоляет мук совести, не смягчает жгучей вины. Мы внутренне плачем, но слава Богу, Он, Бог, всегда дает нам еще один шанс и позволяет прийти к Себе в следующий раз. Но давайте не откладывать богообщение на потом, давайте спешить к Нему в тот день, когда Он нас зовет, спешить по первому зову. Тем более в тот день, который Он установил праздник Причастия Себе. «И как они [апостолы], насладившись любви Христовой, — рассуждает священномученик Фаддей (Успенский), — освободились потом от обычных недостатков и немощей естества и восприяли «ум Христов» (1 Кор. 2:16), так и мы, приступая к «уготовляемой Христом душепитательнойтрапезе», услаждая ею наши умы и «научаемые чрез Само Слово» образу жития, в Нем виденному, узрим, как это невидимое общение с Ним укрепляет нас на борьбу со страстями своими, дает силу нам не словом только, но и жизнию величать сие Слово, нас ради обнищавшее и «славно прославившееся».

В эти святые Страстные дни идет операция вокруг Горнальского монастыря в Курской области

Боевики ВСУ превратили монастырь, находящийся на возвышенности, в склад боеприпасов и огневую точку. Выбор тактики для освобождения этой территории будет зависеть от множества факторов.

«Идеальным вариантом, конечно, было бы окружение обители и перерезание логистики противоборствующей стороны».

Есть сведения, что украинское командование рассматривает село Горналь, где в монастыре находятся в окружении сотни украинских военнослужащих, как ключевой укрепленный рубеж первой линии обороны, которую Киев формирует в Сумской области.

Молимся о благополучном исходе дела и наименьших человеческих потерях.

Молитва пред иконой Богородицы Зна́мение Курская-Коренная

О, Цари́це Небе́сная! Кто́ изочте́т вели́кое мно́жество чуде́с Твои́х, кто́ исчи́слит во́пли моли́твенных проше́ний, то́ки умиле́нных сле́з, благода́рных воздыха́ний, пролитых пред ико́ною Твое́ю. Ове́яна у́бо вся́ она́ ско́рбию наро́дною, пла́чем угнете́нных и ра́достною хвало́ю уте́шенных. Припа́даху к не́й лю́дие, поне́сшие ага́рянское и́го, пла́каху Москва́ в сму́тное вре́мя, взыва́ше Ку́рск в наше́ствие вра́жеское. Вопия́ше вся́ о́бласть во дни́ смертоно́сных боле́зней и бе́д, и вся́ ско́рби на ра́дость прелага́ла еси́. Те́мже и ны́не благослови́ зе́млю Ру́сскую. Спаси́ от греха́, поги́бели и собла́знов страну́ на́шу. Изле́й благода́ть на тру́д земледельческий и на вся́кое благо́е начина́ние обще́ственное. Помяни́, Пресвята́я Де́во, по и́мени все́х предстоя́щих и моля́щихся и вся́ лю́ди, тре́бующия Твоего́ утеше́ния, по́мощи и милосе́рдия. Ты́ у́бо ве́си та́йная серде́ц на́ших. Те́мже все́м по потре́бе и́х проше́ния испо́лни. Изря́днее же заблу́ждших обрати́ к покая́нию, на́с же все́х умудри́ све́том Ева́нгельския любви́ и до́брых де́л. Архипа́стыри и па́стыри и вся́ ве́рныя в Правосла́вии до сме́рти тве́рды покажи́, в Ца́рство Небе́сное упра́ви и со Христо́м жи́ти сотвори́ во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Итак, еще раз: почему так важно посещать богослужения во время Страстной Седмицы? Конечно, для того, чтобы приготовиться к Пасхе. Но приготовление к Пасхе – это не богословская эрудированность, не эмоциональная экзальтация, это прежде всего понимание того, как нам, будучи частью Церкви, менять свою жизнь и приобретение готовности к такой перемене.

О святых иконах на католическом западе и у нас во времена «латинского пленения» говорили, что это «Библия для неграмотных», иллюстрации к Священному Писанию, которое не все способны прочитать. Конечно, это совершенно неправильный, неправославный взгляд, на иконы, которые являются образом, от которого мы молитвенно восходим к Первообразу, молитвенно, благодаря присутствующей в иконе благодати, соединяемся с Первообразом… Подобное же отношение и к богослужению, которое, понятное дело, тоже часто воспроизводит те или иные евангельские сюжеты – иногда с помощью чтения конкретных отрывков из Писания, иногда с помощью адаптации тех или иных стихов, иногда с помощью поэтического отображения евангельских событий.

Мы так часто говорим – и это имеет свои основания – что в богослужениях этих дней воспроизводятся в том числе и евангельские события. Мы и правда, если внимательно слушаем то, что читается и поется в Церкви, можем узнать и последовательность событий и их смысловое содержание. Но, конечно, наше присутствие на Литургии не сводится к простому получению информации о священных событиях. Если бы дело было только в этом, то нам достаточно было бы дома прочитать Священное Писание, толкования Святых отцов. Да и литургические тексты, если предположить, что все дело в их фактическом содержании, можно вполне прочитать, не выходя из квартиры. Кроме того, именно о том, что рассказывается в Священном Писании, лучше всего знают вовсе не верующие, а ученые-библеисты – часто далекие от православия и вообще религии.

Суть Страстной седмицы, суть нашего участия в богослужениях этой недели не в том, чтобы узнать, что-то новое и даже не в том, чтобы что-то понять, хотя и узнавание и понимание являются составляющими религиозного акта. А в том, чтобы УЧАСТВОВАТЬ в этих событиях. Опять-таки участвовать не только и даже не столько в эмоциональном смысле, а в смысле духовном.«Из всего, что мы слышали, - говорит митрополит Антоний Сурожский, - так ясно делается, что Господь может все простить, все очистить, все исцелить и что между нами и Ним могут стоять две только преграды. Одна преграда – это внутреннее отречение от Него, это поворот от Него прочь, это потеря веры в Его любовь, это потеря надежды на Него, это страх, что на нас у Бога может не хватить любви…»

Видите, тут речь не столько о событии, сколько о духовном воплощении этого события в нас. Дело не в том, что мы должны вместе со Спасителем праведно гневаться на бесплодную смоковницу, обличать книжников и фарисеев, произносить проповедь в Иерусалимском храме, благословлять грешницу, помазавшую ноги Иисуса и проклинать предателя Иуду, преклоняться перед святыней Тайной Вечери, омывать ноги апостолам, переживать предательство, неправедный и скорый суд, казнь и смерть… Мы должны, отталкиваясь от этих фактов и от понимания того, что тогда произошло, отталкиваясь в почти буквальном смысле от эмоционального содержания, молитвенно обращаться ко Христу: «Господи, сделай так, чтобы мы, твои ученики, твоя Церковь, стали частью Тебя, приняли твои страдания, твою смерть и твое воскресение, чтобы нам самим пострадать, умереть и воскреснуть вместе с тобой». И вот это соединение со Христом, которое начинается с буквального восприятия евангельских событий, потом переходит к молитвенному созерцанию Христа, должно выражаться в каком-то нашем изменении, которое – внимание! – происходит не только в храме, но и в нашей жизни. Мы должны наш церковный опыт богообщения перенести в нашу так называемую повседневность, сделать молитвенную церковность практической: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:26). Опыт церковного богослужения, опыт созерцания Христа и Его страданий, должен быть выражен в том, чтобы нам стать Церковью.

Время Страстной Седмицы? Время приготовиться к Пасхе. Но приготовление к Пасхе – это не богословская эрудированность, не эмоциональная экзальтация, это прежде всего понимание того, как нам, будучи частью Церкви, менять свою жизнь и приобретение готовности к такой перемене.

Начинается Страстная седмица — последняя неделя перед Пасхой, посвящённая последним дням земной жизни Спасителя до Его крестной смерти и Воскресения. Попытаюсь каждый день рассказывать о том, что вспоминается в этот день.

Великий Понедельник (понедельник Страстной седмицы)

В этот день в богослужебных текстах вспоминается, как Спаситель, возвращаясь в Иерусалим после ночёвки в соседнем селении (в ночь после торжественного входа, который мы вспоминали вчера), проклял смоковницу (инжирное дерево), не приносившую плодов, и она засохла (см. Мф. 21, 18-22).

Это действие Спасителя на фоне начавшегося заговора верхушки иудейского народа, чтобы убить Его, показывает: кому дано, от того спросится не только о сделанном, но и о не сделанном. И суд Божий может быть жёстким.

Это суждение было адресовано богоизбранному народу и его лидерам, но вполне применимо к нам, русскому народу, которому дано очень много в православии.

Вот как об этом повествует Синаксарь (назидательные чтения, оглашаемые по уставу во время богослужения): «Смоковница есть иудейская синагога, у которой Спаситель, не найдя подобающего плода, разве только тень закона, и ту отнял у нее, сделав совсем бесполезной. А если бы кто спросил: “За что бездушное дерево иссушено, приняв проклятие, хоть и не согрешало?” — пусть узнает, что иудеи, видя Христа всегда благотворящим и никому ничего скорбного никогда не причиняющим, полагали, что у него есть сила лишь благотворить, а вред наносить – нет. Но Владыка, будучи Человеколюбцем, не восхотел на человеке показывать, что и это может. А потому, дабы уверить неблагодарный народ, что имеет силу, достаточную и для наказания, но не хочет сего, ибо Он благ, совершает казнь над бесчувственной и бездушной природой».

Ну, вот и началась Страстная седмица.
Очень короткий, но очень важный пост.

Требует ли от нас чего? Предадим Ему все безпрекословно, как неизвестный, при имени Господа, отдал свою собственность, предадим добровольно, хотя бы то было с лишением потребного для нас, как то сделали постилавшие ризы свои» (святитель Филарет Московский).

Вербное Воскресение — это парадоксальный праздник. В нем соединено несоединимое. С одной стороны, это праздник радостной встречи Господа, это кульминация Первого Пришествия Христа, которая несомненно содержит в себе зерно Второго Пришествия, зерно Эсхатона, который посеян тогда и взойдет в конце времен (понимать ли под этим Второе Пришествие в душе каждого человека, бытие Церкви как Царство Небесное на земле, или обновление всего мира — в данном случае неважно. Жители Иерусалима искренне считали, что пришел Избавитель израильского народа, хотя, конечно, далеко не всегда понимали, о каком спасении идет речь. Хочу обратить внимание на то, что и Церковь — это отражено в богослужебных текстах и в проповедях святых отцов — трактовала события Вербного Воскресения как преддверие эсхатологического триумфа Христа. С другой стороны, — на это обращают внимание многие богословы, и это следует из самой драматургии евангельского повествования — Христа приветствуют те же люди, ровно те же люди, которые спустя всего несколько дней будут кричать «распни Его», разочарованные политической беспомощностью Господа, тем, что Он вместо того, чтобы сопротивляться агрессору, несправедливой коллаборационистской тирании, отдал себя в руки властей, позволил себя допрашивать, избивать и даже не попытался превратить свой арест в пропагандистский перфоманс. Господь разочаровал толпу, и она ликование обратило в негодование. «Не замедлило исполниться на Иисусе Христе все непостоянство общественного мнения, - рассуждает протоиерей Валентин Амфитеатров. - Еще не увяли на дороге разбросанные пальмы, по которым шествовали святые стопы Богочеловека, как уже колокол возбужденного ликования в народе замер. Вместо радостного клика, вместо веселых разговоров является раздражение, гнев, начинаются мечтательные затеи; вместо слов: «Он Чудотворец и Учитель» – те же уста повторяли: “Он развратитель и возмутитель”; вместо слов: “Господь” – те же уста кричали: “Он злодей!”; вместо слов: “Осанна” – слова: “Распни”; вместо престола – голгофская казнь».

Но не из таких ли противоречий состоит нашесуществование: мы радуемся, пока жизнь нас удовлетворяет, мы благодарим Бога, когда нам кажется, что Он нам благоволит, но мы же и ропщем, как только жизнь поворачивается другой стороной, а на самом деле Бог, желая нам только блага, посылает не только радости, но и целительные горести. Мы переменяемся, когда понимаем, что Бог в нашей жизни не для того, чтобы удовлетворять любые наши желания, а для того, чтобы превратить нас в святых, в богоподобные, не эгоистичные, любящие существа. Как правило план Господа относительно нас разительно отличается от того, что планируем мы, от того, как мы представляем себе нашу пользу, наше благо, наше идеальное будущее.

Вербное Воскресение — кульминация Великого Поста, который в собственном смысле Вербным Воскресением завершается. Страстная Седмица — фактически отдельный литургический феномен. Но потому, что мы должны сами себя испытать: мы радуемся пришествию Христа, потому что Он просто обязан сделать нам хорошо, чтобы наша жизнь стала веселее, богаче, сытнее, комфортнее. Или потому что ждем от Него того, что не можем сделать сами, то есть спасения— и спасения тем способом, о котором у нас нет ни малейшего представления. Вербное Воскресение — это время принять Бога таким, каким Он является, каким Он желает, чтобы мы Его узнали. А для этого нужно отбросить личные фантазии, ложные представления о Боге и о самих себе. «Христиане, сынове царствия Христова! Если видим славу, или проникаем тайну настоящаго торжества: не попустим, чтобы оно прошло мимо нас, как постороннее для нас зрелище; ибо в сем случае мы остались бы посторонними и чуждыми для царствия Христова. Посылает ли кого из нас Господь на какое служение? Будем без испытания послушны, как Апостолы.

Требует ли от нас чего? Предадим Ему все безпрекословно, как неизвестный, при имени Господа, отдал свою собственность, предадим добровольно, хотя бы то было с лишением потребного для нас, как то сделали постилавшие ризы свои» (святитель Филарет Московский).

Праздник Входа Господня во Иерусалим

В канун праздника Входа Господня в Иерусалим вечернее богослужение в нашем храме.

Как на исповеди.
Все под диктовку матушки Марины. Тонкая организация наших любимых!

Марфа и Мария среди нас!

https://t.me/evgeniya_e_zh/8670

У Господа Иисуса, были ученики, последователи. Были те кто от него отходил.


И был ДРУГ....
ЛАЗАРЬ!

Дружба это искусство.


С другом Спаситель был на равных. Слезы не о потерявшейся овце, слезы не о душе. Там подвиг, а здесь иное. Укор сестер это не ученицы, а равные. Отношения на кончиках пальцев.


Регенерация тела, внешнего и духовного, все возможно.



Когда ТЫ ДРУГ.

Он займет мое место!..

Напутствие в жизнь вечную!

Праведный Лазаре, моли Бога о нас!

https://t.me/lazarevskii/4299

🧔‍♂Служба Лазаревой субботы: богословие в гимнах

📔Празднование Лазаревой субботы является важной частью церковного календаря и завершает собой период Четыредесятницы. В этот день верующие собираются на торжественную службу, которая предвозвещает о воскресении Иисуса Христа и служит напоминанием о его обещании воскрешения для всех верующих.

📓Основным источником вдохновения для авторов богослужебных молитвословий и песнопений в Лазареву субботу служит рассказ о чуде воскрешения Лазаря из Евангелия от Иоанна. Церковные гимны этого дня исполнены не только описанием совершившихся событий, но и особенно глубокими богословскими смыслами.

📖Живший в Вифании Лазарь был другом Иисуса Христа. Когда он заболел, его сестры Марфа и Мария отправили Иисусу, который в тот момент находился в Галилее, известие с просьбой прийти и помочь. Однако к тому времени, как Иисус прибыл, Лазарь скончался и уже четыре дня был похоронен. Иисус приказал убрать камень, закрывавший вход в гробницу, и после молитвы громко призвал Лазаря выйти. Лазарь, восстал из гроба и вышел, все еще обернутый в погребальные пелены.

🗓Вопрос о том, почему Лазарева суббота отмечается в преддверии Страстной седмицы, имеет два аспекта: практический и теологический. Суббота перед Вербным воскресеньем, известная как Суббота святого Лазаря, является одним из самых древних праздников в Восточной Церкви, датируемым, возможно, ещё IV веком. Изначально праздник воскрешения Лазаря и вход Господень в Иерусалим отмечались в один день – в Вербное воскресенье. Однако с IV века эти праздники начали отмечать раздельно, что подтверждается сохранившимися проповедями отцов Церкви того времени.

🕯Такое разделение было вызвано, с одной стороны, функциональными потребностями формирования церковного календаря. Великий пост завершается в пятницу перед Вербным воскресеньем, оставляя субботу между ним и Вербным воскресеньем без литургических событий. Этот пробел был заполнен празднованием Лазаревой субботы.

☦Из евангельского повествования мы узнаём, что существует значительный временной промежуток между двумя чудесами – воскрешением Лазаря и воскрешением Христа. Тем не менее, в церковном календаре эти события разделены всего лишь восемью днями. Это связано с тем, что воскрешение Лазаря символически отображает и заранее предвещает воскрешение Христа. В то время как Иисус воскрешал других сразу после их смерти, четверодневный Лазарь стал явным предзнаменованием воскрешения Христа на третий день. К тому же чудо воскрешения Лазаря произошло в Вифании, откуда Иисус отправился в Иерусалим на вольные страдания. Эти обстоятельства позволили богословски осмыслить и связать вместе в богослужебном календаре воскрешение Лазаря и вход Господень в Иерусалим.

🔸Воскрешение Лазаря после четырех дней в гробе стало источником вдохновения для многих церковных гимнов и поэм, отражая его не просто как временное чудо, но как важный, недвусмысленный знак того, что Христос, «Господь славы», способен воскресить всех людей в последний день. Это событие воспринимается не только как предвестник воскресения Христа, но и как подтверждение Его божественной мощи и милосердия.

🔸Гимнография субботы Лазаря подробно описывает две природы Иисуса Христа – божественную и человеческую. В связи с этим она содержит точные богословские формулировки и проницательные богословские размышления. Воскрешение Лазаря служит ключевым моментом для раскрытия этих двух природ Христа.Господь показывал Свою божественную природу, предсказав смерть Лазаря и совершив чудо воскресения, а человеческая природа проявила себя в скорби и слезах об умершем друге.

🔸Кроме того, в песнопениях праздника Христос раскрывается как источник жизни и Мессия, обещанный в пророчествах. Он дарует вечную жизнь всем, кто верит в Него. Чудо воскрешения Лазаря Христом является Его победой над смертью и пророчеством о силе Бога, которое предвещает будущее воскресение Христа через три дня после Его собственной смерти, как и воскресение всех умерших в конце времен.

➡️Подробнее читайте на портале «Приходы».

https://t.me/evgeniya_e_zh/8664

О чем я думаю в Лазареву субботу? О том, что люди часто очень по-разному воспринимают добрые дела, совершенные безо всякого постороннего умысла, бескорыстно и от чистого сердца. Например, дали вы кому-то денег — не в долг, а просто так, потому что хотели помочь. Кто-то, может быть, так и поймет, не увидя в вашем действии «второго дна». А кто-то заподозрит вас в том, что вы хотите человека привязать к себе, купить, хотите создать себе репутацию благотворителя, а то и метите в органы власти.

В истории с воскрешением Лазаря помимо духовного, таинственного, космического есть еще и психологический момент. Иисус открыто говорит о воскрешении Лазаря, для чего оно совершается: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал [сие] для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин. 11:41-42). Господь воскресил Лазаря, чтобы народ увидел воочию, что Христос не только человек, который идет на смерть и умрет, но и Бог, который воскрешает. А из этого следует, что благодаря единству ипостаси Иисус Христос не просто воскрешает конкретного человека, не просто совершает магический акт, фокус, но и в своем лице способен спасти всю человеческую природу. И многие именно так это событие и восприняли. Многие, но далеко не все. « ”Исследуйте Писания, …они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5:39) — обращался Христос к знатокам Писаний. Но те не верили ясным пророчествам и требовали чудес и знамений с неба. Когда же Господь творил чудеса, не верили и им» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)). Иудейский народ увидел в воскрешении Лазаря манифестацию пришествия Мессии, обещанного Царя, политического лидера и спасителя Израиля. А элита иудейского народа именно в этотм омент поняла, что перед ними реальный политический конкурент. Видите, насколько по-разному можно реагировать на, казалось бы, явное проявление добра. Каждый реагирует на действие Бога и Его благодати «в меру своей испорченности». Что же делать? Конечно, становиться лучше. Следить за своими помыслами, бороться со страстями, призывать помощь Божию в личной и общественной молитве, чаще ходить в храм.

Жду вас в храме и в эту субботу — субботу, в которую вспоминается чудо воскрешения Лазаря.