А вот весьма интересная конференция в Вышке в эту субботу, всем историкам философии Нового времени (кхе-кхе) на заметку

Конференция «Скептицизм, здравый смысл и рациональность: 315 лет Томасу Риду»

26 апреля в корпусе НИУ ВШЭ на Старой Басманной (ауд. А-307) пройдет научная конференция «Скептицизм, здравый смысл и рациональность: 315 лет Томасу Риду».

Программа конференции
12.00—12.45. Васильев, В.В. (МГУ): Томас Рид как критик Дэвида Юма
12:45—13.30. Беседин, А.П. (МГУ): К истории бравого офицера Томаса Рида: Кларк, Коллинз и Беркли
13.30—14.15. Евстигнеев, М.Д. (НИУ ВШЭ): Воспринимать” и “иметь идеи”: Антуан Арно и Томас Рид
14.15—15.50. Савелов, А.Д. (МГУ): Джон Стюарт Милль vs Томас Рид
15.50—16.35. Макеева, Л.Б. (НИУ ВШЭ): Томас Рид и Хилари Патнэм о преодолении догматизма и скептицизма ("третий путь")
16.35—17.10. Коченков, А.А. (РГГУ): Прямой реализм Томаса Рида и вопрос о цветах
 
Модераторы: 
Евстигнеев, М.Д., Савелов, А.Д.

Регистрация по ссылке.

И вновь немного публикаций наших сотрудников. В увидевшем наконец свет 4-м томе за прошлый год "Отечественной философии" вышла статья Алексея Павлова "Лев Толстой и аналитическая философия". За традиционным для отечественного журнального дела последних лет недостатком места статья, как замечает и сам автор, служит скорее введением в вопрос, чем его полноценным раскрытием, но раньше-то не было и такого введения, а теперь вот есть.
Павлов рассматривает два основных сюжета: влияние Толстого на Витгенштейна (огромное) и Исайю Берлина (ощутимое) и этико-религиозная философия Толстого в контексте современной аналитической теологии (здесь обнаруживаются некоторые параллели с, например, Плантингой, но много, конечно, и расхождений). Где-то между ними находится также место для сведений об отношении самого Толстого к дальним предкам классической аналитической философии — британским позитивистам (весьма враждебное).
В целом отношения Толстого с в широком смысле аналитической традицией уместнее всего, видимо, будет характеризовать как амбивалентные. С одной стороны, когда он критикует догматическое богословие, его претензии к нему (неясность, произвольное течение мысли, использование искусственных способов выражения, призванных не помочь читателю, а только его запутать) очень напоминают характерную критику условными аналитиками условных континенталов. С другой стороны, его собственная критика Милля («поймает мысль и начинает разводить её, на ста страницах разводит то, что можно сказать на двух») — это, конечно, характерный выпад против той тщательности, подробности и интеллектуальной аккуратности, которая в аналитической традиции считается одной из кардинальных добродетелей. Как это объяснить и на что это списать (вариант: невыработанная привычка к академической усидчивости; другой вариант: Милль и правда именно так плох, как утверждает Толстой; третий и четвертый читатель можно придумать сам) — дело либо вкуса, либо дальнейшего исследования.

Завтра пройдет конференция «Аристотель и аристотелевская традиция в истории философии» с выступлениями ведущих историков античной философии (ИФ РАН, МГУ).

Начало конференции 16 апреля в 15.00, аудитория А-518.

🏛️ Программа:

В.В. Петров. Аристотель и Александр Афродисийский о росте и растущем.

С.В. Месяц. Аристотель о причинах сна.

М.А. Солопова. Аристотель и orthos logos.

А.Т. Юнусов. "Виды" геометрических фигур в Met. Δ 1016b1: от Аристотеля к Платону через Евклида.

Д.В. Бугай. Хайдеггер и Аристотель. Некоторые замечания о хайдеггеровских “Основных понятиях аристотелевской философии” (лекционный курс летнего семестра 1924).

📍Приглашаются все студенты, аспиранты, преподаватели!

Припозднившийся анонс, но уж в тот срок, как смогли: завтра сразу три наших сотрудника будут выступать на камерной конференции по Аристотелю в МГУ

Не так давно Виталий Анатольевич Куренной заглянул к нам в сектор прочесть доклад о переводе философского текст в эпоху генеративных нейросетей. Еще чуть более недавно мы наконец выложили запись. Вердикт вкратце такой: нейросети — это освобождение (от нудных и мучительных аспектов повседневной работы переводчика), но освобождение, которое грозит новым порабощением, если навык перевода будет утрачен в сообществе, так что некому будет стоять за плечом у Гроков и Лам и проверять их работу. Плюс рассуждения о разных концепциях перевода; том, что могло бы научить машину переводить еще лучше; и механизмах защиты культуры от цифровых интервенций. (Звук, простите, на троечку, но в следующий раз будет лучше.)

Теперь официально: "Историко-философский ежегодник" появился в Scopus, причем сразу во втором квартиле по философии (и по истории тоже). С нынешней четвероякой бухгалтерией научной отчетности не вполне просто сразу сообразить, что именно это значит в практическом смысле (в "Белый список" мы не входим и, как и все, не исключая и самих его создателей, не знаем, как войти), но мы в любом случае планируем продолжать свое движение во всяческие научные базы.

Еще один прошлогодний текст Игоря Михайлова — юбилейная статья о Неле Васильевне Мотрошиловой, которая вышла в майском номере "Вопросов философии", там же в блоке собраны статьи, посвященные другим философам-шестидесятникам: Швыреву, Гайденко, Гусейнову и Э.Ю. Соловьёву.

Михайлов ведет свой рассказ о Мотрошиловой хронологически, но, будучи связан необходимостью поместить жизненные достижения Нели Васильевны в границу авторского листа, останавливается только на избранных сюжетах из ее биографии (ранние годы в Институте философии АН СССР и начало гуссерлианы, монография "Познание и общество", "Историко-философский ежегодник", билингва Канта, учебник по истории философии "Запад – Россия – Восток"). Но и здесь, кроме общеизвестного, находится много нового и интересного. Например: три, на первый взгляд, довольно резких изменения темы кандидатской диссертации: «Социология знания и науки», потом «Вопрос о специфике сознания в гуссерлианстве и социология познания»; наконец «Взаимодействие субъекта и объекта» (вообще, ранние годы пребывания в Институте философии, которые Михайлов реконструировал по архивам и личному делу Нели Васильевны, — пожалуй, наиболее любопытная часть статьи). Еще: Мотрошилова, которая в сознании многих историков философии сегодня присутствует как кантовед par excellence, до издания кантовской билингвы совсем не занималась специально Кантом. Или: идея специализированного историко-философского издания, которая сегодня кажется чем-то само собой разумеющимся, в 1986 году, когда создавался Ежегодник, судя по всему, казалась в наших краях чем-то весьма необычным. И т.д.

Если вам не хватит рассказов Игоря Анатольевича о Мотрошиловой в этой статье, можете продолжить его статьей в прошлом номере ИФЕ о судьбе изучения феноменологии и экзистенциализма в СССР, одним из главных персонажей которой также является Неля Васильевна. Если вам не хватит и этого, то ждите следующего, юбилейного 40-го тома "Ежегодника": они будет полностью посвящен Неле Васильевне.

Аналитическая теология

Гость выпуска — Алексей Павлов, кандидат философских наук, сотрудник Института философии РАН
Личный канал Алексея

Вместе с гостем обсуждаем неоднозначность разделения аналитической и континентальной философии, возникновение аналитической теологии, влияние идей Ноама Хомского и краха бихевиоризма на ее институционализацию. Выясняем, как аналитическая теология связана с философией сознания и эпистемологией веры, и переходим к влиянию личного религиозного опыта на выбор исследовательской области.

Слушать 🎧
Слушать прямо в Telegram 📱

Сотрудник нашего сектора Алексей Павлов несет немного теологии в массы в подкасте коллег-психологов

3 апреля на очередном заседании межсекторского семинара "Современная аналитическая философия" состоится дискуссия, в которой примут участие Артём Беседин и Константин Морозов. Обсуждение будет касаться проблемы, которую Франсуа Каммерер назвал «нормативным вызовом» для иллюзионизма. Если иллюзионисты правы в своем отрицании феноменального сознания, то эти ментальные состояния теряют свое значение для этики. Получается, что такой простой и ясный принцип как «Не следует причинять немотивированную боль» не может быть обоснован ссылкой на то, что боль переживается как нечто плохое, нежелательное. В дискуссии Константин Морозов будет отстаивать точку зрения, что иллюзионизм влечет за собой неприемлемые следствия для моральной философии, тогда как Артем Беседин попытается показать, что сам по себе «нормативный вызов» слишком переоценен, и иллюзионизм не ведет ни к каким катастрофическим последствиям.

Аннотация и список литературы.

Регистрация: https://forms.gle/eWHN76gtejo4H8Cf8.

@sector_szf

Из других не чуждых нашему сектору событий: завтра будет вот такая дискуссия, приходите!

Эмиль Дюркгейм и теория секуляризации: современные перспективы

Приглашаем послушать доклад Алексея Валентиновича Апполонова в рамках семинара нашего сектора "История философии: наследие и проект".

8 апреля 16:30 ауд. 416

Аннотация:

Хотя об Эмиле Дюркгейме (1858–1917) нередко говорят как об одном из первых теоретиков, представивших описание процесса секуляризации, на самом деле французский ученый описывал не столько секуляризацию (даже сам термин «секуляризация» им практически не использовался), сколько рост индивидуализма и параллельное снижение значимости коллективных представлений в жизни людей. Это верно, что, с его точки зрения, указанные процессы необходимо сочетались со снижением влияния религии на общество (поскольку религия воспринималась Дюркгеймом как исключительно коллективное явление и даже как принцип социальности par exellence), однако данное снижение трактовалось им скорее как один из индикаторов этих процессов, нежели как самостоятельный феномен, нуждающийся в особом теоретическом объяснении. При этом Дюркгейм игнорировал общественный потенциал светских (в том числе тоталитарных) идеологий, а также отрицал, что индивидуальная религиозность и религиозность малых групп могут иметь какое-либо социальное значение.

Во второй половине XX в. некоторые авторы (критически) переосмыслили вышеописанную концепцию Дюркгейма, оппонируя возникшей в 1960-х гг. теории секуляризации, сторонники которой нередко задействовали те или иные идеи французского ученого в своих работах. С одной стороны, это переосмысление привело к появлению концепции гражданской религии; данный гибрид был предназначен прежде всего для объяснения специфики религиозной ситуации в США, где коллективные представления, включавшие довольно размытые религиозные элементы, сохраняли относительную устойчивость даже на фоне углублявшегося кризиса традиционных церквей. С другой стороны, возникла концепция трансформации религии, в которой дюркгеймовской «религии» как коллективному феномену противопоставлялась некая новая «духовность» как преимущественно индивидуальный, а не коллективный феномен, которому, тем не менее, приписывался большой общественный потенциал (по крайней мере в плане противостояния секуляризационным трендам).

В докладе будет предпринята попытка, во-первых, критически оценить две указанные концепции, а во-вторых, предложить интерпретацию идей Эмиля Дюркгейма о религии и магии в свете новых подходов к концептуализации и описанию секуляризационных процессов.

В сети опубликована запись «Цифровой среды» с Ольгой Алиевой

🙂 Делимся новой записью онлайн-семинара Института цифровых гуманитарных исследований (DHRI) СФУ «Цифровая среда».

Кандидат филологических наук, доцент Школы философии и культурологии факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ и автор телеграм-канала RAntiquity Ольга Алиева рассказала об использовании филогенетических методов для определения авторства и хронологии платоновских текстов и поделилась важными итогами своего исследования.

Доклад «Лес за деревьями: филогенетические методы на службе платоноведения» будет интересен широкому кругу слушателей – тем, кто стремится по-новому взглянуть на исследования авторства и готов пересмотреть стереотипы, связанные со стилометрией.

Смотрим:

🔜 YouTube
🔜 Rutube
🔜 VK Видео

Здесь можно ознакомиться с перечнем всех выпусков «Цифровой среды» (гости семинара – исследователи-историки, филологи, лингвисты, культурологи, и не только).

#приоритет2030 #dhri #ицги #цифроваясреда #языкR #стилометрия

Еще немного видео: выступление Ольги Алиевой о современной цифровой стилометрии в платоноведении. Ольга Валерьевна где-то пять лет жизни потратила на то, чтобы овладеть аппаратом современной цифровой гуманитаристики и разобраться, что с помощью этого аппарата можно, а чего нельзя сделать в вопросе установления хронологии и авторства текстов платоновского корпуса. Итог скорее неутешительный: вот здесь она рассказывает, что, если пользоваться наиболее совершенными потомками знаменитой дельты Берроуза, то Corpus Platonicum, конечно кластеризуется на условные три группы диалогов, одна из которых похожа на "позднюю", а другая на "среднюю" (и то с серьезными оговорками), но вот в "раннюю" группу вместе с сократическими диалогами попадают т.н. dubia и spuria, т.е. написанные в жанре сократического разговора тексты, автором которых либо (в случае dubia) едва ли был Платон, либо (в случае spuria) совершенно точно был другой человек, иногда живший лет на 100 Платона позже. А если сократический диалог, стилистически почти не отличимый машинными методами от платоновского, мог написать не-Платон через 100 лет, то едва ли что-то могло помешать самому Платону писать тексты в единой стилистического рамке сократического логоса в любой момент своей жизни. Соответственно, и отличность текстов из других двух групп вовсе не обязательно выражает хронологическую эволюцию стиля: возможно, речь просто о сознательной смене стилистического регистра в зависимости от жанра и предмета.
Это, впрочем, может говорить лишь об ограничениях современной цифровой стилометрии (или даже лишь некоторых конкретных ее методов), а не любой стилометрии вообще. На записи после выступления Ольги Валерьевны новую стилометрию со старой пытается в меру своих скромных знаний сравнить наш сотрудник Артём Юнусов, которого организаторы мероприятия пригласили выступить диспутантом.

История философии — это не только статьи (тем более, что насчет статей в мартовской суматохе мы взяли паузу), но и например, лекции. Коллеги из (видимо?) МГУ пытаются сделать простое, но очень хорошее дело: выложить некоторые курсы преподавателей Университета, которые читаются прямо вот сейчас, на Youtube для всеобщего пользования. Среди огромного количества всеразнообразных курсов (Университет большой) есть, например, три первые лекции (семестр-то только начался) Дмитрия Владимировича Бугая по раннегреческой философии, а вот его же две — по Средневековью. Есть еще вещи постарше, но тоже весьма свежие: курс Вадима Валерьевича Васильева о немецкой классике или Алексея Павловича Козырева об истории русской философии. В общем, найдется, чем занять уши за утренней пробежкой или мытьем посуды

Стримов по античной философии много не бывает, так что сегодняшний наш эфир будет посвящён одной из самых известных и влиятельных античных философских школ — стоицизму. В качестве приглашённого гостя выступит Полина Аслановна Гаджикурбанова — одна из крупнейших отечественных специалистов по стоицизму и античной этике. Трансляцию мы начнём в 19:00 МСК, подключайтесь к нам, чтобы задать ваши вопросы Полине Аслановне. И помните, что мы будем в эфире и на Твиче тоже!

P. S. Спасибо большое Ирине Сахрыниной за рисунок! 🙏🐄☯️

Немного античной этики в массы

В последнем томе "Истории философии" Ольга Кусенко и Олег Ермишин публикуют текст из архивов Владимира (не Ивана) Ильина "Итальянская культура, итальянский гуманизм и Флоренция".

Текст весьма экспрессивный и в точности обо всем том, о чем можно ожидать от православного богослова, оказавшегося после революции в Европе и размышляющего об итальянском Возрождении: Запад и Восток, католичество и православие, Средневековье и Ренессанс, филокалийность против мещанской поденщины и главное — упоение красотой пронизанной религиозной эстетикой культуры Флоренции. Ну и немножко ругани в адрес «вольтерьянства, боклевщины, милюковщины и писаревщины с чернышевщиной и всякого рода "белибердяевщины"».

Вернемся к сюжетам, с которых, так уж получилось, стартовал наш канал: исследованиям протестантской этики Алексея Апполонова. В свежей статье в журнале Patria он полемизирует с Питером Бергером, который в работе 2010 года, озаглавленной «Макс Вебер жив, прекрасно себя чувствует и проживает в Гватемале: протестантская этика сегодня», попытался показать, что дух протестантской этики Вебера, казалось бы скорее погибший в современных развитых демократиях с их обществом потребления, жив и процветает в общинах протестанов-пятидесятников Гватемалы, давая им и гватемальскому обществу в целом потенциальное серьезное "культурное преимущество" в его экономическом развитии — надо думать, примерно такое же, которое когда-то было у протестантов Европы и Северной Америки с точки зрения Вебера.

Апполонов погружается в историю Гватемалы, экономическую и социальную статистику, чтобы показать, что оптимистичные заявления Бергера (который, следует заметить, также является протестантским теологом), к сожалению, полностью лишены почвы. Несмотря на резкий рост пятидесятников в структуре населения страны за последние 70 лет, Гватемала остается одной из самых бедных и неблагополучных стран своего региона. Статистические данные, касающиеся самих пятидесятников в Гватемале, также не позволяют приписать им те добродетели, которыми их наделяет Бергер: они не являются на фоне остального населения особенно успешными, стремящимися к образованию или отвращенными от "культуры мачизма" в пользу уважения прав женщин; если из имеющихся данных и можно сделать какие-то выводы, то скорее обратные. Кроме того, пятидесятники, в среде которых чрезвычайно распространены практики, которые многим могут показаться если не прямо магическими, то по крайней мере, явно экзотическими ("62% пятидесятников были свидетелями экзорцизма или испытали его на себе"), вопреки утверждениям Бергера, явно не живут в "расколдованном мире" протестантов Вебера. Наконец, их отношение к материальному благополучию принципиально отлично от такового веберовских протестантов: если для последних их "дело", приносящие им доход, было их мирской аскезой, призванием, через которое они приближались к Богу, так что материальное благополучие рассматривалось скорее как его побочный эффект, то для гватемальских пятидесятников богатство является скорее эксплицитной целью, а вера в Бога рассматривается как способ его (почти магического) достижения. В таких условиях трудно согласиться, что в Гватемале Max Weber is alive and well.

К другим публикациям наших коллег. Игорь Анатольевич Михайлов в своей недавней статье рассматривает с новой стороны антипсихологизм Гуссерля. В основе этого небольшого исследования лежит полемика с социологическим объяснением той горячности и подробности, с которой Гуссерль отстаивал антипсихологические позиции в своем проекте обоснования человеческого знания, которое предлагает Мартин Куш:
острота полемики Гуссерля с современной ему психологической наукой была в значительной мере обусловлена утратой влияния, тяжело переживаемой традиционной академической философией: все большее количество назначений на освобождающиеся кафедры философии, ранее занимаемые «философами», приходилось на ученых-психологов, на тех, кто являлся сторонником экспериментальных методов и подходов к исследованию философских вопросов познания,
и, таким образом, борьба Гуссерля с психологизмом была прежде всего институциональной реакцией «"чистых" философов на угрозу экспериментаторов».

Михайлов, не отрицая за подобными экстенралистскими историко-философскими объяснениями некоторой доли истинности, предлагает параллельное интерналистское объяснение борьбы Гуссерля с психологизмом. Это интерналистское объяснение также исходит из столкновения философии и психологии в конкретной исторической ситуации XIX века в борьбе за право считаться основополагающей наукой. Но оно переносит конфликт из чисто социологической плоскости должностей и кафедр в рациональную плоскость убедительности тех или иных теоретических построений на фоне исторических сдвигов в представлениях о должном способе организации человеческого познания в связи с успехами естествознания. Михайлов кратко, но очень емко, на примерах и фигурах, показывает, как философия, еще в конце XVIII века считавшаяся наукой par excellence, стремительно теряет свои позиции в системе академического знания, как "наука" вдруг отделяется от "философии", как последней вдруг приходится обосновывать свои притязания на "научность" и искать новое место в системе знания, как, наконец, психология к середине XIX века начинает отделяться от философии и претендовать на то самое место, которое философия в сложившейся ситуации отстаивания своего статуса в системе знания, рассчитывала закрепить за собой: место основополагающей дисциплины, фундирующей собой все здание человеческой науки.

Друзья, готова долгожданная запись круглого стола "Что такое аналитическая философия?", который состоялся 23 января 2025 года в рамках первого заседания регулярного межсекторского семинара "Современная аналитическая философия".

Состав участников: В.В. Васильев, Д.Э. Гаспарян, Д.В. Иванов, Е.В. Логинов, А.Т. Юнусов. Модератор: М.С. Сысоев.

Для тех, у кого нет возможности смотреть видео на YouTube, мы размещаем файл напрямую в Телеграме. Качество видео тут хуже из-за ограничений самого сервиса, но на экране смартфона это смотрится не так критично.

Ссылка на YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=qCgCdNEfbjA

Приятного просмотра!

#записи

@sector_szf

А вот припозднившаяся запись стола, где люди вместе думали, что такое аналитическая философия. То ли просто классическая философия в новых одеждах, то ли натуралистическая программа в отличие от трансценденталистской, то ли линия исторической и интеллектуальной преемственности, то ли тип исследовательской нормативной ориентации, то ли нет ее вовсе, вашей аналитической философии. Где-то под конец Вадим Валерьевич Васильев рассказывает, как Бибихин пришел в ужас от мысли о том, что его перевод "Бытия и времени" "ровный".

Пока Фома трудился в Италии и Париже над своей "Суммой теологии" (в которой и разбирается добродетель религии), в далеком северном Оксфорде комментировал на своих лекциях "Физику" Аристотеля Ричард Руф (на самом деле лет за 15 до того, как Фома взялся за "Сумму", но для наших композиционных целей такого соседства достаточно). Руфу и понятию "континуума" (непрерывного, τὸ συνεχής) в его комментариях на "Физику" посвящена статья нашей коллеги Арины Симонян. Руф замечает, что Аристотель в разных местах дает несколько разных определений понятия континуума и резонно решает разобраться, какое же из них следует считать подлинным: в конце концов, у Аристотеля не может быть несколько определений одной вещи; определение — это точное указание на сущность вещи, а сущность у каждой вещи только одна (Руфа легко понять: мы как-то тоже провели полсеминара, пытаясь разобраться в разных определениях τὸ συνεχής у Аристотеля). Это ведет Руфа (а за ним и собирающую его мысли по этому поводу в разных местах воедино Симонян) к традиционно схоластическому скрупулезному препарированию всех определений и реконструкции их связей и импликаций в аристотелианской системе мысли. Наиболее любопытен даже не сам вывод, к которому он приходит (подлинное определение континуума — "делимое до бесконечности"), а то, как в его рассуждении и мотивировке его выводов отражаются теории Оксфордской школы (в частности Роберта Гросетеста). Ну и в целом до сих пор на русском о Руфе ничего не было, а теперь вот есть.

В пейзаж между Крузием с его этикой, основанной на послушании установлениям Бога, и Аристотелем, занятым выяснением того, как нам снится снящееся нам, вполне гармонично вписывается Фома Аквинский, рассуждающий о "добродетели религии" из свежей статьи нашего коллеги Алексея Валентиновича Апполонова.

Статья очень любопытна для историка этики. Термин "религия" (religio), она же "латрия" (latria, калька греческого λατρεία, "служение, почитание, культ"), у Фомы используется не для обозначения какого-то социального, психологического или сверхъестественного феномена; под ним понимается специфический тип добродетели, связанный с морально правильным отношением к Богу. (Это в целом скорее мертвое в наше время значение "религии" дожило по крайней мере до начала XX века; на первых двух страницах статьи можно найти занимательный историографический экскурс в такое употребление этого термина).

(Некоторые авторы используют факт такого употребления термина "религия" для обоснования тезиса о том, что до Нового времени никакой религии в современном смысле не было, а было что-то другое. Традиционной для себя полемике с такого рода авторами (книга, статья (точнее дискуссия с Дмитрием Узланером по поводу означенной книги), статья, список можно продолжать) Апполонов также уделяет несколько страниц.)

Поскольку религия — это добродетель, обращенная на кого-то (на Бога), то в системе добродетелей Аристотеля, на основе которой Фома строит свою этику, она должна считаться частью справедливости (единственной из аристотелевских добродетелей, обращенной ad alterum, на кого-то другого, а не на самого обладателя добродетели). У самого Аристотеля в "Этиках", впрочем, такой добродетели нет, и источником Фомы (хотя, конечно, вряд ли непосредственным) в плане религии-добродетели является, видимо, Цицерон. Дело осложняется тем, что помимо естественных добродетелей Аристотеля, Фома вводит сверхъестественные христианские добродетели (веры, надежды и любви), и религия, будучи связана с почитанием божества, должна иметь отношение именно к последним. Здесь у Фомы возникает конфликт, удовлетворительное решение которого, видимо, невозможно. Будучи последовательным, он должен был бы в духе Цицерона сказать, что религия является естественной добродетелью — правильной склонностью почитать божественное в самом широком смысле. В противном случае среди шести его видов справедливости она оказывается единственной сверхъестественной добродетелью, что заставляет серьезно усомниться, что она вообще может принадлежать к тому же роду, что и остальные пять видов. Но это значило бы, что добродетель религии возможна и для нехристиан, а этого Фома допустить не может. Как и во многих других случаях, христианские мотивы вмешиваются и вносят сумятицу в тщательно выстроенную Фомой философскую конструкцию в последний момент. Время "естественной религии" еще не пришло.

Друзья, объявляем очередное заседание межсекторского семинара "Современная аналитическая философия". На этот раз нас ждёт резкий вираж в довольно экзотическую для широкой публики, но весьма интересную область исследований.

На семинаре 11 февраля в 16:00 с докладом выступит Софья Коваль к.ф.н. старший преподаватель НИУ ВШЭ, раскрыв ответы на некоторые возникающие по поводу этой необычной темы вопросы. Кто такие философы права и чем они занимаются? Зачем философствовать о праве, когда оно призвано быть исключительно прикладной наукой? В чем своеобразие аналитической философии права и как она соотносится с аналитической философией? Чем правовой позитивизм отличается от философского/научного позитивизма?

Заявки на участие: https://forms.gle/NUSdJdxsUTJdv1xS6

#событие

@sector_szf

На заметку составляющим планы на следующую неделю: во вторник 11 февраля Софья Коваль будет в Институте философии в рамках семинара об аналитической философии рассказывать об аналитической философии права. Если вы ничего не знаете об аналитической философии права, но вам интересно, приходите все равно: рассказ рассчитан в т.ч. на тех, кто не знает, но кому интересно.

Софья Викторовна недавно выпустила на сей счет книжку, которая основана на ее диссертации (с последней в отличие от первой можно ознакомиться онлайн). Если читать нет времени, но что-то узнать хочется, то можно послушать вот этот подкаст. А если и подкаст слушать нет сил, то можете подписаться на канал Софьи Викторовны, где то же самое (и многое другое) излагается (в основном) языком мемов.

Прекрасное завершение недели: "Историко-философский ежегодник" вошел в Scopus!

(В самой базе данных нас пока нет, но Elsevier прислали нам письмо, что наша заявка одобрена, так что должны появиться скоро).

Спасибо всем причастным: старшим коллегам, которые сохранили издание журнала сквозь тяжелые времена, Институту философии РАН, который продолжал нас издавать все это время, но прежде всего — нашим авторам, которые продолжали присылать нам статьи, несмотря на то, что мы не были даже в ВАК.

ИФЕ всегда был прекрасным журналом; надеемся, индексация в Скопусе и сопутствующие этому преимущества помогут сделать его еще чуть лучше.

Тем временем Светлана Викторовна Месяц продолжает работу над Parva naturalia Аристотеля. В последних "Платоновских исследованиях" вышел ее комментированный перевод трактата "О сновидениях" (De insomniis). De insomniis — трактат, который стоит в Parva naturalia между "О сне и бодрствовании" (его Светлана Викторовна тоже перевела не так давно) и "О предсказаниях во сне" (его уже 15 лет назад перевела Мария Анатольевна Солопова; а вот ее же статья в ИФЕ-2011, фактически, служащая введением и комментарием к этому трактату). В De insomniis Аристотель обсуждает, собственно природу сновидений — как они возникают, чем отличаются от возникающих в сознании наяву образов, как связаны со способностями ощущения, мышления и суждения и т.п. Это один из тех трактатов Аристотеля, которые полны не только интересных теоретических обобщений, но и тонких эмпирических наблюдений (Аристотель описывает здесь сразу несколько зрительных и тактильных иллюзий, в т.ч. знаменитую "иллюзию Аристотеля"). И вместе с тем здесь фигурирует большой кусок, в котором принимается за чистую монету и обсуждается распространенное в Греции суеверие о том, что если женщина во время месячных посмотрится в зеркало, то оно становится красным — и сам факт доверия этой легко опровергаемой выдумке, и способ ее обсуждения настолько удивительны, что многие исследователи просто считают это поздней вставкой.
Переводы Светланы Викторовны — это, пожалуй, лучший Аристотель на русском языке на сегодня; этот к тому же сопровожден весьма информативным развернутым комментарием. Все это будет интересно не только тем, кто интересуется, собственно, Аристотелем, но и тем, кому интересны античные теории сознания и восприятия в целом.

P.S. Другое приятное обстоятельство: с публикацией этого трактата Светлана Викторовна Месяц и Мария Анатольевна Солопова наконец закончили задуманный ими перевод всех текстов корпуса Parva naturalia. Ясно, что старые переводы по прошествии лет нужно будет отредактировать и снабдить более густым комментарием, но потенциально это означает, что единого издания "Малых естественнонаучных трактатов" под одним переплетом можно ждать в (относительно) ближайшее время.

И все-таки еще один, последний пост про Ежегодник-2024. Нам наконец-то привезли его осязаемый рукой тираж! Если вы хотели бы приобрести этот номер (а также номера 2021, 2022 и 2023), пишите Алексею Бабанову в издательский отдел Института философии РАН (izdat@iphras.ru), там вам расскажут, как это сделать

Телеграм прирастает друзьями: коллеги из сектора этажом ниже сделали свой канал. Подписывайтесь!

Разобравшись с Ежегодником (блок рецензий мы, пожалуй, обозревать не будем, но, конечно, рекомендуем заглянуть и туда: много интересного), возвращаемся к публикациям сотрудников и друзей. Еще в конце прошедшего года вышли две статьи Анастасии Повечеровой о влиянии этики Христиана Августа Крузия на моральную философию Канта  (раз, два).

Крузий (1715–1775) был философом и теологом, учившимся у А.Ф. Хоффмана (эклектик и последователь Хр. Томазия) и А. Рюдигера (критик Вольфа и также сторонник Томазия). Вопрос, о котором спорят в кантоведении еще с конца XIX века — насколько его этика повлияла на Канта. Начало карьеры Канта пришлось как раз на время публикации основных трудов Крузия, и Кант, который в докритический период был "эклектическим антивольфианцем", точно о нем знал (он периодически ссылается на него). Однако у нас на руках нет достоверных документальных данных, позволяющих с уверенностью заключить о том, что он читал основной этический трактат Крузия, «Руководство к разумной жизни». Сравнение этических систем двух философов, впрочем, показывает явное сходство даже в терминологическом отношении. Уважение к закону как единственно правильная моральная мотивация; отрицание моральности поступков, совершенных из склонности; разум как единственный источник принципов практической философии; добродетельное намерение как форма поступка в отличие от его материи (список неполный) — все эти особенности этики Крузия мы уже где-то видели. (А вот характерного кантианского отделения счастья от моральности у Крузия пока нет.)

Уважаемые коллеги!

Центр античной и средневековой философии и науки
Института философии РАН,
http://iphras.ru/campas.htm

приглашает на заседание семинара

«ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ И СРЕДНИХ ВЕКОВ».

4 февраля 2025 г., в 16:00

Дмитрий Владимирович БУГАЙ (МГУ)
https://philos.msu.ru/node/299

выступит с докладом

«Греческие комментарии к “Никомаховой этике”: от Аспасия до византийцев (Михаил Эфесский, Евстратий Никейский и др.)»

Аннотация: В докладе речь пойдет о традиции истолкования главного памятника аристотелевской этической мысли в поздней античности и Византии. Будут рассмотрены сохранившиеся тексты комментариев, проблемы их филиации, сходства и различия в методах и подходах, значение в том или ином случае исторического и философского контекста, значение для дальнейшей, западноевропейской, комментаторской традиции. На примере анализа интерпретации некоторых книг НЭ будет показано значение греческих комментариев для понимания аристотелевской этической мысли.



Место проведения семинара:
Институт философии РАН, Гончарная ул., д. 12/1, комн. 424.

Интернет-страница семинара на сайте ИФ РАН:
http://iphras.ru/campas_sem.htm

Страница ЦАСФиН в Телеграм:
https://t.me/CAMPaS_IPh