Возвращаемся к нашим гуннам.

Недавно вышла новая книга по теме гипотетического гуннского присутствия в Скандинавии. В этот раз от одного из администраторов проекта FamilyTreeDNA Карла Хёгстрёма, который, похоже, нашёл соответствующей следы в шведской генетике. Самой книги в сети ещё нет, но пантюркисты уже возбудились от краткого пересказа. Я сам пока довольно осторожен с выводами, буду ждать появления самой книги и изучать статьи уже выложенные на его страницу в Академии. Ну и воспользуюсь поводом и воложу наконец-то ключевую из доступных на данный момент книг по теме.

Лотте Хедеагер является в первую очередь археологом и её подход к проблеме основан на сопоставлении археологических данных с поздними текстами. Ещё недавно такой подход считался спорным, благодаря распространившемуся среди послевоенных историков крайнему критицизму к источникам. Поэтому Лотте подробно объясняет свой подход уже в предисловии, заранее отвечая на критику. Меня лично это очень удивило, для меня такой подход кажется самоочевидным и я уже начал забывать что это не для всех так.

На самом деле её подход не радикален, основная часть текста посвящена Великому Переселению и сравнивает археологические находки того периода (вроде брактеатов с звериным стилем) с соответствующими текстами (вроде легенд готов и лангобардов о происхождении из Скандзы). Эти явления реально пересекаются между собой по времени появления и географическому распространению, что вполне может указывать на самоидентификацию новой элиты, сложившейся в то время на юге Скандинавии. Глава про звериный стиль получилась реально информативной, логично доводящей анализ узоров до эпохи викингов. В один момент я обнаружил, что не замечал очевидное, на дереве с повешенными на гобелене из Осеберга поставлены головы коней, совсем как на крышах саксонских домов. Сопоставление узоров с шаманизмом выглядит вполне логичным если учесть «вепрей защитников» из «Беовульфа», только этот тип амулетов упоминался уже у Тацита, за несколько столетий до прихода гуннов в Европу.

Другим ключевым текстом оказался «Widsið», первая тула которого реально выглядит очень архаическим источником описывающим именно Ютланд и датские острова соответствующего периода. Тут Хедеагер перешла к достаточно радикальной концепции, сопоставив Холена правителя вроснов (ond Holen Wrosnum) с культовым центром Гудме на острове Фюн, в котором видит прототип всех подобных центров в Скандинавии и возможную основу для мифа о Вальхалле. География поэмы реально указывает на Фюн, но я пока не очень понял логику, по которой автор первой тулы соотнесён с этими самыми вроснами, мне нужно будет прочитать редакцию этой поэмы от Кемпа Малона, на которую ссылается Хедеагер.
Другое удивившее меня утверждение связано с притоком золота на север. Мне всегда казалось очевидным, что оно пришло из Рима, но Хедеагер ссылается на одну из монографий по истории гуннов, согласно которой именно Аттила щедро раздавал римское золото своим вассалам. Эту книгу я тоже скачал и добавил в список для чтения. Впрочем глава про символизм золота и значение кладов мне действительно понравилась, концепция как операции по созданию сакрального ландшафта выглядит вполне логично.

Можно ли считать доказанным, что известная нам скандинавская мифология сложилась в результате гуннского вторжения, переформатировавшего германские элиты? Не знаю. Гунны присутствовали в Европе всего два поколения, но это определённо был экстремальный период. Посольство Приска ехало через поля, усеянные костями, такая бойня должна была всерьёз повлиять на выживших и перешедших на сторону победителей. Если Хедеагер права, то наступившая впоследствии вулканическая зима (о которой она не говорит ничего) лишь закрепила уже сложившийся процесс создания новой религии.

Что меня точно не убеждает, так это вторая гипотеза в финале книги. Будто эвгемерическая история у Снорри, про азиатских асов и земного конунга Одина, это память о реальном гуннском вторжении.

Но посмотрим, что пишут про это генетики.

Lotte Hedeager
(Книги)
Iron Age Myth and Materiality: An Archaeology of Scandinavia AD 400-1000

Iron Age Myth and Materiality: An Archaeology of Scandinavia AD 400-1000

В этот священный день трансформирующей руны Ду-Ра я хочу повиниться перед русским народом в недооценке его (русского народа) креативности.

До этого момента единственным известным мне типом «русских рун» была система покойного Иггволода/Платова, который честно нашёл польскую подделку времён романтического нацстроительства и определил для каждого знака свои значения путём медитации. Включая самый важный для рунологии знак с значением «мужской половой орган». Разумеется я знал, что у разнообразных родноверов есть свои системы, но по умолчанию считал их развитием платовщины. Либо построенными по схожему принципу. Сегодня же я решил поздравить подписчиков с праздником текстом про вышеописанную руну Уд, вбил в поиск «русские руны» и вскоре осознал, что с ошеломлением смотрю на целую экосистему инфоарийства с обучением магическому использованию рун Ка-Ша (с значением Целенаправленность) и Му-Ра (с значением Сытость). Ошеломлённо скачал первую попавшуюся книгу по теме. Узнал что автору «хочется надеется» на превращение для меня этой книги в настольную. И что я, как читатель, должен без страха действовать, полностью и тотально доверяя рунам и ей, автору этой замечательной книги. Конец цитаты.

Самое удивительное - никакой информации о том, как в профанической реальности возникли руны Ды-Ра, Ва-Та и И-На в книге нет, видимо для целевой аудитории их существование является аксиомой. Сперва я даже заподозрил, что их сама Филиппова через нейросеть сгенерировала, что было бы довольно лихо и внушило бы уважение. Но нет, это вполне развитая, самостоятельная система с достаточно длительной историей. Мифическая часть которой заключается в том, что в шестидесятые лохматому геологу Евгению Аверьянову явился в Саянах славянский бог Один (он же Всеединый и Единственный) и показал серию графических изображений прямо на сибирском небе. История умалчивает, какие именно грибы употреблял перед событием товарищ Аверьянов, но ему хватило сил достать тетрадку и по быстрому заполнить её разными вариантами знаков, включая те за которые в СССР шестидесятых вполне могли отправить ещё дальше по Сибири. И лежала эта тетрадка потом десятилетиями без дела, до распада СССР и превращения Аверьянова в вохва Найона. Первая публикация в профанической реальности произошла в журнале «Национальная безопасность и геополитика России», благодаря очень интересному консультанту по науке. Вот с этого момента данная традиция и существует в подлунном мире, уже больше двадцати лет! И судя по Филипповой уже вырастает за пределы специфически политизированной среды, для неё даже свастики ассоциируются с педалями велосипеда.

На самом деле я очень рад тому, что у инфоарийцев появляются такие системы. Они идеально подходят для инфоарийских целей, выглядят довольно красиво и дают некоторую надежду на то, что с модой на подобное и они и их клиенты наконец-то забудут про существование германской лингвистики и оставят нас в покое.

Елена Филиппова
(Книги)
Русские руны. Полное руководство к действию

Русские руны. Полное руководство к действию

Неожиданный подарок к наступающему весеннему равноденствию подготовил один из самых уважаемых мной авторов, профессор Эльдар Хейде. По настоящему неожиданный, так как за последние годы я совершенно разуверился в самой идее поиска следов ритуальной практики связанной с солнцестояниями/равноденствиями в северной традиции и переключился на зафиксированные в источниках лунные фазы. Интуиция всё равно говорит мне, что это важные даты, но объективная реальность сохранившихся текстов явно вступала с ней в противоречие. Оставалось только искать следы сравнительно поздних локальных традиций вроде Берниции и Дейры. И уходить в средиземноморье, где всегда хватало экспертов в астрономии.

Хейде в целом склонен к игнорированию общепринятых аксиом. Причём на удивление аргументированному, обычно он меня полностью убеждает в своих выводах. Правда а этот раз его реально занесло в вопросе датировки анализируемого мифологического комплекса, он даже сам постарался подстелить соломку предупредив что вывод его самого слегка смущает своей радикальностью, так как уводит зафиксированные скандинавские мифы буквально в раннюю бронзу.

Что только добавляет интриги к основным аргументам статьи.

Начальная точка общеизвестна. Тюр. Теоним, лингвистически связанный с целым комплексом индо-европейских богов неба. И зафиксированный (как «tívar») в скальдической поэзии в качестве синонима для самого понятия «боги», во множественном числе. Это всё явно указывает на главу пантеона, но в зафиксированных источниках это максимум бог войны, северный аналог Марса. С единственным сохранившимся мифом, про связывание Фенрира и откушенную в процессе руку.
Обычно на этом месте делается вывод, что перед нами пережиток совсем архаических времён, от которых к железному веку уже не осталось ничего существенного. И именно эту аксиому Хейде атаковал из всех орудий. Которых оказалось на удивление много.

Географические названия. Имена созвездий. Народные поговорки. Термин для феномена паргелии в скандинавских языках и в английском (sun dog). Рунические поэмы. Форма датских крепостей. Даже колёса у солнечной колесницы бронзового века. Надо признать, что всё перечисленное реально укладывается в общую картину с Тюром как защитником Солнца и основным противником Волка. И весенним равноденствием как периодом наибольшей опасности для небесных светил. На описании небесных феноменов в районе солнцестояний/равноденствий, которые наблюдаются на Týsnes у меня самого включилось безудержное теоретизирование, так как это подозрительно похоже на данные Прокопия Кесарийского. У аргументов за то, что Гарм это просто поздняя замена Фенриру и в оригинальном мифе был только один Волк, с которым сражался Тюр, есть один небольшой недостаток. Второе имя, Mánagarmr, для Хати, из которого похоже что Тюр мог сражаться конкретно с Лунным Псом. Но при этом реально похоже что Видар как убийца Волка это позднее, уже исландское добавление к мифу, в котором на континенте (точнее в Дании) действовал именно Тюр.

Самый лихой аргумент - имя Ulfskjǫptr для созвездия Гиады. И Ásar bardagi для Возничего. С одной стороны это полностью проясняет соответствующие стихи англо-саксонской рунической поэмы. С другой - уводит гипотетический момент когда Солнце в утро весеннего равноденствия избегало на небе Челюстей Волка в совсем седую древность, за пару тысяч лет до нашей эры. В принципе всё, что реконструирует Хейде, прекрасно укладывается в то немногое, что мы знаем о религии скандинавского бронзового века. Более того, Хейде тоже считает что изначальная скандинавская религия погибла в вулканическую зиму шестого века, только уточняя что она могла сохраниться на Ютланде, благодаря сохранявшему сравнительно тёплый климат Гольфстриму. И именно это привело к концентрации на Ютланде географических названий, связанных с Тюром.

Ну и последняя деталь грандиозной головоломки. Интерпретация *Teiwaz как Марса. Вполне возможно, что реальной причиной для сопоставления двух божеств была именно символическая связь с равноденствием.

Eldar Heide
(Статьи)
Týr and Viðarr. Equinox, Wolves and Old Norse Celestial Traditions

Týr and Viðarr. Equinox, Wolves and Old Norse Celestial Traditions

Поздравляю с календарными мартовскими идами, которые в этом году почти совпали с астрономическими (полнолунием) и даже затмением. Не самый лучший день для потенциальных Цезарей, даже жаль что вместо них сейчас одни Нероны.

Поскольку я продолжаю внимательно перечитывать «Fasti», то не могу пройти мимо одного из самых любимых фрагментов Овидия, который наглядно демонстрирует все сложности в анализе принципиально противоречивой римской религии. Овидий описывает популярный плебейский фестиваль в честь конкретной богини. Описывает как непосредственный свидетель грандиозной ритуальной пьянки на грани оргии, в ходе которой считают будущие годы жизни по количеству выпитых кубков и громко поют похабные песни с издевательством над высшими божествами пантеона. Но при этом попытка идентифицировать столь популярную у народных масс богиню Овидий выдаёт шесть противоречащих друг другу вариантов.

Мне лично кажется очевидным, какой из этих вариантов действительно древний, а значит и близкий к истине. Луна. Новогоднее полнолуние. Sunt quibus haec Luna est, quia mensibus impleat annum. У Овидия нет ничего про структуру лунного года, до календарных реформ, а значит процитированная точка зрения могла пройти мимо его внимания. Но с другой стороны, из текста очевидно что большинство приведённых вариантов (возможно за исключением специфической для версии Овидия версии с обожествлённой сестрой Дидоны из «Энеиды») ходили в народе одновременно.

Мне стало интересно и я накачал перед идами книги и статьи по теме. Начал с вот этой коллективной монографии, обещавщей раскрыть все тайны Анны Перенны через мультидисциплинарный подход сочетающий анализ литературных текстов с данными археологии.

Вступительная статья оказалась реально хорошей, но при чтении остального сборника оказалось, что мультидисциплинарность подхода явно преувеличена. Буквально ни один из представленных авторов не заинтересовался собственно календарным аспектом. Только Вайсман в предисловии процитировал ранний республиканский календарь, в котором на мартовские иды указан культ ANN(ae)|PERENNAE что можно прочитать как два отдельных теонима, что подтверждается цитатой из Варрона «te Anna ac Peranna» из которой реально похоже что изначально богинь было две. Из чего он сделал вывод что речь могла идти о любимых христианскими полемистами функциональных теонимах, характерных для римской религии. И что слияние в одно антропоморфное божество с собственной мифологией произошло уже позднее, в рамках проплебейской политической пропаганды которую вёл будущий Цезарь. Интересно, но спорно. Все остальные статьи говорят про самые надёжные источники, то есть про культ времён Августа и позднее, где Анна уже конкретно нимфа, отвечающая за плодородие. И про литературные тексты последователей Овидия, в которых обожествлённая карфагенская имигрантка помогает Ганнибалу против своего нового дома. Мне эти статьи тоже интересны, так как после прочтения «Метаморфоз» я сам пришёл к выводу что Овидий сознательно работал над теологическим обоснованием уже запланированного апофеоза Августа. И мне очень нравится вариант не менее сознательной политической провокации, когда для важнейшей для имперского культа даты убийства и последовавшего апофеоза Цезаря поэт пишет текст о обожествлении эмигрантки и/или доброй старушки, кормившей восставшие народные массы. Чем всерьёз усложнил и так уже безумно сложную и спорную даже для самих римлян тему апофеоза.

Главный минут тома - финал, с зануднейшим поиском мотивов из Овидия в «Finnegans Wake». Честное слово, я ничего не имею против Джойса, хороший писатель. Но если я захочу прочитать литературоведческую работу про классике модернизма, то специально её скачаю. Лучше бы это место отвели под историю календаря. Или под возможные аналоги цитируемой народной песни в этрусских зеркалах с Марисом и Менврой.

Gwynaeth McIntyre, Sarah McCallum [Редакция и статьи]; T.P. Wiseman, James S. McIntyre, David J. Wright, Everett Beek,  Anna Blennow, Teresa Ramsby, Carole Newlands, Justin Hudak
(Коллективная монография)
Uncovering Anna Perenna: A Focused Study of Roman Myth and Culture

Uncovering Anna Perenna: A Focused Study of Roman Myth and Culture

При внимательном чтении исландских саг у меня лично обязательно наступает информационная перегрузка от генеалогических подробностей. В середине самых интересных сюжетов может произойти перерыв с подробным перечислением родословной всех встречных и поперечных. В принципе это можно понять, в обществе с живой традицией кровной мести реально стоит понимать с кем ты имеешь дело, и для этого вполне рационально завести себе тетрадку и записывать подробно, кто кого на переменке сколько раз куда послал(тм). Регулярные собрания/тинги позволяли обмениваться такой информацией и неизбежно расширяли тетрадку до размеров общеостровной компиляции. Сухой лаконичной и информативной как телефонный справочник. Для авторов саг (мы же все понимаем что их именно писали в позднее средневековье) это был безграничный источник сюжетов. Для историков тоже, в комментариях к множеству саг я натыкался на отсылки к этой книге. Рано или поздно её было необходимо проверить, несмотря на неизбежные информационные перегрузки.

В сети можно найти академические издания на английском, но для первого знакомства решил всё таки поискать файл на русском. Моё любимое советское издательство «Academia» до этой книги не добралась, зато есть сайт norroen.info и связанные с ним переводчики энтузиасты. Я уже писал про их грандиозный проект по переводу «Младшей Эды» (тут и тут) и заодно выкладывал пару саг в переводе Ермолаева и Топчей. При чтении у меня не возникло вопросов к самим переводам и появилось уважение к такой упорности и трудоспособности. Сейчас они заняты невероятно сложным проектом по переводу шеститомного сборника исландского фольклора от Йоуна Ауртнасона. Терпеливо жду завершения и не вижу никаких препятствий к публикации текстов из столь богатого на релизы архива.

Сама книга оказалась на удивление интересной. Она действительно лаконична и информативна, лирические отступления сведены к минимуму, но когда вся книга состоит из такого текста, то она читается очень ровно. И проясняет многие моменты в плане общей хронологии. К примеру я никогда не осознавал того, что упоминаемый в многих исландских родословных Эльвир Детолюб (Ölvir Barnakarl) должен был жить на самом пике эпохи викингов и запомнившееся его потомкам прозвище вполне могло отражать кровавую реальность середины девятого века. До этого я по умолчанию записывал его в христианские преувеличения, не вдумываясь в контекст.

И в случае с этой книгой, контекст даже знакомых по сагам историй заметно меняется, усиливая мой скептицизм в адрес скептиков. К примеру высмеянные Циммерлингом описания обрядов и суеверий жителей Капища/Мыса Тора выглядят вполне убедительно в лаконично-справочном формате. Тут есть важные для понимания событий уточнения (к примеру Dritsker был вообще на островке куда нужно было на лодке плыть, что проясняет причины народного восстания против культистов Тора) и в целом не похоже что автор подобной компиляции пытался её творчески приукрасить. Другой яркий пример - амулет с Фрейром, принадлежавший Ингимунду Старому. История о его магическом перемещении в Исландию, разумеется, является легендой, но само описание амулета (металический Фрейр, способный поместиться в кошелёк) явно похоже на фигурку из Реллинде. Сильно сомневаюсь в том, что её аналоги имелись в Исландии тринадцатого века.

Самое подробное описание языческих обрядов (Четвёртая часть, глава 81) вообще представлено как цитата из самых ранних, языческих законов, регламентировавших деятельность годи. Описанный ритуал клятвы на кольце чётко дополняет упоминания подобных действий в хрониках. Закон о резных фигурах на носах кораблей, пугающих духов земли, выглядит вполне логичным магическим табу, проясняющим оккультное значение звериного стиля и дополняющим известный ритуал из саги о Эгиле, направленном именно на эти силы.

Но главный сюрприз для меня это северный экзорцизм. Короткий сюжет с Ториром Истребителем Великанов (Þórir þursasprengir) и его сыном Стейнрёдом проясняет довольно многое в заговорах и амулетах против турсов.

Тимофей Ермолаев [Перевод и комментарии]
(Первоисточники)
Книга о занятии земли/Landnámabók

Книга о занятии земли/Landnámabók

Глубоко извиняюсь перед читателями за однообразие последних постов, но меня сейчас полностью зафиксировало на теме лунно-солнечных календарей. К прошлому посту о шведской архео-астрономии пришёл отличный ответ, многое прояснивший по поводу личности Йорана Хенрикссона и наиболее диких аспектов его теорий. Но при этом там не нашлось ничего опровергающего рассчёты восьмилетнего цикла и датировку фестивалей, что не удивительно, Йоран ведь не придумал это сам, а цитировал работы более серьёзных авторов. Поэтому на данный момент можно считать, что именно этот аспект статьи вполне убедителен. В любом случае, буду дальше искать информацию и надеятся на то, что книгу Нордберга всё таки переведут на доступный мне язык.

На самом деле сегодня я планировал вернуться к скандинавской археологии и уже подготовил к выкладыванию подходящую книгу. Но есть одно но, я сейчас читаю перед сном комментарии Фрэзера к «Фастам», месяц за месяцем, следуя за календарём. И дочитанный вчера второй том снова сбил меня с пути. Последние недели римского февраля оказались по настоящему интересными с ритуальной точки зрения и Фрэзер снова проявил исключительную эрудированность в анализе доступных деталей головомки. Чем больше я читал про Луперкалии, Паренталии/Фералии и Терминалии, тем больше появлялось аналогий с другими индо-европейскими традициями. Меня, как балта, особенно заинтриговало появление Матери Ларов. Ну а на обрядах в честь Термина, бога границ, день которого праздновался как раз сегодня, я понял что нужно отложить запланированное и найти ясную информацию об этом божестве. Слишком уж эта дата совпадает со всем нам памятным переходом границы три года назад. И с кровью, пролитой над пограничными столбами.

Выкладывать самого Фрэзера пока рано, у меня ещё три тома на прочтение. Но я нашёл на удивление ясную статью про эволюцию римского календаря в целом и значение февраля/марта в частности, прояснившую для меня очень многое. Причём не только в архаике, к моему удивлению даже наш современный юлианский/грегорианский календарь сохранил в себе этот месяц как своеобразную окаменелость, осколок по настоящему архаического ритуального года.

Мне уже давно стало ясно, что разделение месяцев на календы/ноны/иды можно объяснить только фазами луны в чисто лунном календаре, от которого отказались в глубокой древности. Но по непонятной мне причине сохранили саму структуру, ставшую чистой абстракцией. Дуэйн Мейснер вполне логично поясняет, чего именно добивался Цезарь в ходе своей реформы. Римляне были людьми прагматичными, но при этом глубоко религиозными. Той прагматичной религиозностью, которая иногда граничит с аутической неврастенией. Календы и иды уже давно перестали быть новолуниями и полнолуниями, но дата каждого религиозного фестиваля всё равно должна была быть зафиксированной по отношению к ним. Цезарь и его советники разработали чисто солнечный календарь, но при этом включили в него архаическую структуру, просто теперь зафиксированную на конкретных датах, больше не связанных с фазами Луны. Но один месяц оказался за пределы этой новой, логичной и красивой структуры. Февраль. Месяц мёртвых. Месяц границы. Месяц ритуального очищения перед изначальным началом года. В лунно-солнечном календаре, по которому жил Рим до вышеописанной реформы, именно в этот месяц вставлялись лишние дни. Дни после Терминалий и до Регифугий. Бегства «священного царя» перед наступлением нового ритуального года.

Довольно забавно, что мы до сих пор сохраняем для февраля нестандартную длинну, которая ближе к лунному месяцу. И именно в него вставляем дополнительный день в високосные годы, в полном соответствии с римской религиозной логикой. Если честно, я сейчас себя ощущаю кем то вроде мольеровского Журдена, внезапно обнаружившего что он всю жизнь говорил прозой.

Понятно что Рим был довольно своеобразным местом и не стоит автоматически переносить его обычаи и традиции на соседние народы. Но в этом случае совпадения с кельтским и германским материалом просто бросаются в глаза. Не думаю, что это совпадения.

Dwayne Meisner
(Статьи)
The Evolution of the Roman Calendar 

The Evolution of the Roman Calendar

Настало второе полнолуние года. Завершается сезон Дис, и судя по всему в древности эту фазу луны праздновали действительно всерьёз.

Думаю все, кто читал Бременского, помнят грандиозное описание массового жертвоприношения, происходившего в Упсале раз в девять лет. Согласно схолии к этому сообщению, данный ритуал в 11-ом веке происходил где-то в районе весеннего равноденствия, но никаких уточнений миссионеры не оставили. Однако есть все основания предполагать, что этот праздник совпадал с хорошо известным по поздним источникам народным собранием и ярмаркой на Disting, время которого вычислялось именно по полнолуниям. Только мне всё равно была совершенно непонятна сама логика превращения ритуального цикла в девять лет в ежегодную ярмарку. Всё стало более менее проясняться только с прочтением вот этой статьи Андреаса Нордберга. Проверяя данные которой я и вышел на автора выкладываемой сегодня статьи.

Итак, знакомьтесь: Йоран Хенриксон. Судя по всему он не совсем историк. Он астроном. Более того, на его странице в Академии сообщается что он является «доктором философии в астрономии» Упсальского Университета сразу выглядит красным флажком. На что способны в плане анализа истории математики с интересом в астрономии мы все видели на примере Фоменко и Носовского. Список статей на его аккаунте тоже слегка настораживает размахом интересов, там в основном Крит и минойская цивилизация с вылазками в Египет, Вавилон и Китай. Скандинавы на этом фоне выглядят довольно бледно.

С другой стороны, видно что человек действительно разбирается в астрономии в целом, не только с приставкой «архео». Плюс он сам живёт в Швеции и может лично проверить на курганах Упсалы свои расчёты. В итоге я скачал одну из статей по теме и очень ей доволен.

Это на удивление ясный обзор источников, среди которых важное место занимают Магнус и (внезапно) Рюдбек. Именно открыватель северной Атлантиды оказался тем, кто записал свой диалог с крестьянином о рунических календарях и мифе о конунге Айни. И это было именно на ярмарке Дисатинга, что однозначно связывает данный фестиваль с восьмилетним циклом и закрывает вообще все сомнения. Как видим, даже полные лингвофрики вроде Рюдбека могут быть важными источниками.

Большая часть статьи Хенрикссона выше всех похвал. Он логично поясняет структуру восьмилетнего лунного цикла, включая причину, по которой Бременский решил что в цикле девять лет. Определяет точно известные годы с жертвоприношением, в основном при помощи «Жития Ансгария» (852), но и с проверкой через другие даты, начиная с дендрохронологической даты основания Сигтуны (980), изгнания конунга Анунда за отказ участвовать в жертвоприношении (1076) и уничтожения храма (1084). Что интересно, похоже в ранней шведской истории реально наблюдалось нечто восьмилетнего цикла между крупными событиями, в статье даже цитируется книга по церковной истории, автор которой предположил что это всё результат действий языческой оппозиции сохранявшейся до двенадцатого века. Гипотеза интересная, но спорная. Ведь если дальше считать восьмерки, то на них выпадает столько важных событий мировой истории, что можно целую шизотеорию на этом построить. Последние даты, к примеру, были в двенадцатом и двадцатом.

К финалу статьи гипотезы всё таки становятся очень спорными, похоже Хенрикссон реально верит в исторического конунга Ауна Старого лично установившего, в 476-ом году, цикл в 304 года, после которого фазы Луны смещаются на сутки назад. И предполагает что это всё является результатом ранних контактов готов с греками, передавшими варварам астрономические знания. То есть всё таки успешно совместил тему статьи со своей любимой ранней античностью. Мне лично миф про конунга Ауна кажется именно календарным мифом, напомню что это тот Инглинг из мифической части саги, который своих сыновей в жертву Одину в обмен на годы жизни приносил.

Но момент про курганы Упсалы отличный. Очень советую дружескому каналу @bjornens_palats сопоставить при случае его наблюдения с реальностью на земле.

Göran Henriksson
(Статьи)
The pagan Great Midwinter Sacrifice and the 'royal'mounds at Old Uppsala

The pagan Great Midwinter Sacrifice and the 'royal'mounds at Old Uppsala

Календарный Имболк наступает сегодня в 14.01 по UTC и после прочтения вот этой статьи я не вижу вообще никаких основания не праздновать его сегодня. Да, упомянутую в посте монографию Майре МакНейл мне в итоге хороший друг подарил на день рождения, очень счастлив такому сокровищу, но ещё не начал его читать. Впрочем до Лугнасада ещё далеко, сейчас время Бригиты.

До сих пор все попытки найти хорошую книгу про данную силу сильно разочаровывали меня. Понятно, что аутентичная информация о языческом божестве с этим теонимом может поместиться на одном листе, но при желании и из этих обрывков можно выжать многое, особенно если сопоставить с поздним фольклором. Однако все найденные мной авторы поступали очень просто. Брали мифологию сложившуюся вокруг католической святой и волевым решением объявляли это всё пережитками языческого культа. Буквально пересказывая житие в нью эйдж формате.

Я уже опустил руки, но неделю назад, при регулярной проверке источников, наткнулся на вот эту серьёзную монографию професора и эксперта по фольклору. Посмотрел на библиографию и приступил к внимательному изучению.

Это реально грандиозная работа которую мог проделать только эксперт, владеющий гэльским языком и имеющий доступ к университетским архивам с фольклором. Главная проблема в том, что это слишком грандиозная работа. У уважаемого профессора сложилась полноценная idée fixe, что в ритуалах связанных с Бригитой сохранились следы культа медведя, некогда общего для всей северной Евразии. Основания для гипотезы есть, у ирландцев реально слишком много имён для животного, успешно истреблённого на острове уже в бронзовом веке. И скандинавские аналоги действительно интересны, особенно для тех кто в детстве читал про Лачплиесиса, то есть знает балтский вариант описанного мифологического комплекса. Но в поисках полностью описанного ритуала господина Сеамаса заносит совсем на север, у саамам и якутам. Я сам давно пришёл к выводу, что у нас на Балтике комплексы мифологических идей преодолевали языковые барьеры, но в этом конкретном случае я думаю что выводы излишне широки.

Отличный пример: шотландский ритуал «pounding a serpent», описанный в
«Carmina Gadelica». Один из знакомых Александра Кармайкла рассказал ему что лично видел, как пожилая женщина на острове Скай собрала в день Bride в свой носок пепел из домашнего очага, вынесла на улицу и стала бить это пепел напевая заклинание, причём к моему удивлению оказалось что такие заклинания называются rann, то есть буквально «руна». Заклинание тоже интереснейшее: «An diugh La Bride/Thig an righin as an tom». Это день Бриде, Королева поднимется из кургана. Сеамас немедленно привёл саамские аналоги, с медведем, но мне лично бросилось в глаза что змеи тоже спят зимой. Связь змеи и домашнего очага для меня, как балта, вообще очевидна, это ключевой мотив всех сохранившихся источников. Я не утверждаю что на Гебридах сохранились следы культа аналогичного Жальтису и что Королева заклинания это наша балтская Eglė žalčių karalienė, но и игнорировать сходство я бы не стал. Тем более что в книге есть ссылка на Гимбутас и её описание ритуала в честь Лаймы. Правда и там автор вцепился в упоминание медведя в песне.

Только эта излишняя географическая раскинутость материалов является единственным слабым местом книги, в остальном она великолепна и полна уникальных данных. После описания того, как шотландские католики ищут в пепле очага следы католической святой (по контексту очень похоже что птичьи, но это ясно не проговорено) и в случае если не находят, то решают что святая ими недовольна и как добрые христиане идут зарывать живого петуха на перекрёсток трёх ручьёв, у меня вообще не осталось вопросов. Двоеверие бывает лютым. Найденные автором примеры локальных культов трёх святых сестёр, связанных с источниками и разделённых по функциям вообще закрывают все сомнения, там тотальные совпадения с языческими тремя Бригитами. И Норнами. И Лаймами. И германо-кельтскими Matronae.

Загадка Федельмы тоже проясняется, Бригита - богиня филидов.

Séamas Ó Catháin
(Книги)
The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman

The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman

Несмотря на мою любовь к сагам я должен признать, что ощутимый процент этих текстов совершенно не подходит для публикации на этом канале. И дело тут вовсе не в аргументах скептиков, считающих все описания религиозных ритуалов и магическим практик кабинетной мифологией, я сам довольно скептично отношусь к излишнему скептицизму. Но в многих сагах ритуальные элементы сведены к минимуму типа описания клятв или мифологических кеннингов в произнесённых персонажами висах. И главный интерес для читателя (по крайней мере в моём лице) оказывается чисто антропологическим, так как картина мира и кодекс поведения средневековых исландцев в общем и целом подозрительно похож на так называемые понятия. В той же «Саге о Курином Торире» весь сюжет основан на разборках с неуважаемым барыгой, отказавшимся делиться с благородными пацанами припасённым сеном. Что привело к очередной, достаточно существенной резне. Это очень любопытный текст, но никаких религиозных выводов из него сделать невозможно. Если не считать, конечно, такое удивительное явление как постсоветский сетевой ауединизм, выросший на любви народных масс к популярному сериалу и слегка противоречащий данным источников о специфических практиках типа сейда.

Так вот, в прошлом году я хотел выложить отдельным файлом «Сагу о Людях с Песчанного Берега», просто переполенную уникальной информацией о культе Тора. Выбирая варианты перевода я понял, что оптимальное издание саги сделал Антон Циммеринг во втором томе своего сборника. У меня было искушение просто вырезать из файла саму сагу, послесловие с примечаниями и отдельный перевод скальдических стихов. Но я внимательно посмотрел на издание и осознал, что оно само по себе цельное и помещают саму сагу в широкий контекст. Вырезать из двухтомника один специфический текст значит резать по живому грандиозную работу и ломать всю структуру издания.

Ну и плюс это отличный повод всё таки выложить тут печальную историю Куриного Торира и феерически циничный и смешной судебный триллер «Саги о Союзниках», из которой можно целый сериал сделать, «Игру Хуторов». Плюс обряд клятвы Землёй из «Саги о Названных Братьях». Описания сейда там же. И отличный разбор стихов.

Тут важно заметить, что сам Циммерлинг - скептик. Он совершенно не верит в то, что на момент записи саг в Исландии сохранялась даже минимальная память о реальном языческом культе и считает все описания обрядов в «Eyrbyggja saga» кабинетной выдумкой и карикатурой на предков. Даже доказывая, что все соответствующие главы ничем не отличаются от включённого в эту же сагу описания плавания в мифическую «Страну Белых Людей/Великую Ирландию» на западе за океаном. В качестве эталона излишней доверчивости он приводит очень ценимую мной статью Терри Ганнела.

При всём уважении к Циммерлингу, аргументы Ганнела за сохранение информации через фольклор мне лично кажутся более убедительными.

Сам аргумент за то, что описание строгой ритуальной чистоты выдаёт антиязыческую карикатуру мне кажется странным. По моему вопрос о чистоте поля возле капища вполне естественен и решение отправлять справляющий естественные надобности народ в Dritsker (кстати идеальное название для музыкального коллектива играющего крастоблэк или специфические формы грайндкора) выглядит болен чем логичным. Как и решение резать на месте тех кто отказывался туда идти. Вообще то мы тут обсуждаем не просто клан культистов Тора, Снорри Годи был прямым предком Стурлунгов. Если представители этого клана помнили, что их предки верили в загробную жизнь в Helgafell и поэтому имели строгие табу, связанные с этой горой, то я бы не отвергал такую информацию с порога. Как и описание выбора места для поселения с помощью идола Тора, бывшего частью специального трона. Упомянутые человеческие жертвы Тору полностью соответствуют по своему modus operandi информации от Дудо Сен-Кантенского.

И остаётся только внешнее сходство гадания на крови жертвенных животных с католическим ритуалом.

Антон Циммерлинг [Предисловие, перевод саг комментарии], Фёдор Успенский, Юрий Агишев [Перевод скальдических стихов]
(Первоисточники)
Исландские саги. Том 1/Том 2

Антон Циммерлинг - Исландские саги. Том 2 (2004)

Антон Циммерлинг - Исландские саги. Том 1 (2000)