Граница между джунглями Амазонки и бразильским мегаполисом Манаусом. На границе — фавелы с бедняками и бандами: из леса в фавелы летят тучи насекомых, а из фавел в лес отправляются тела убитых в криминальных разборках.

— Лес для тебя опасен, потому что он тебя обманет.
— Наверное, — сказал Перец. — Но ведь я приехал сюда только для того, чтобы повидать его.
— Зачем тебе горькие истины? — сказал Ким. — Что ты с ними будешь делать? И что ты будешь делать в лесу? Плакать о мечте, которая превратилась в судьбу? Молиться, чтобы всё было не так? Или, чего доброго, возьмешься переделывать то, что есть, в то, что должно быть?
ㅤ
Идея надвигающейся гибели просто не умещалась в их головах. Гибель надвигалась слишком медленно и начала надвигаться слишком давно. Наверное, дело было в том, что гибель — понятие, связанное с мгновенностью, сиюминутностью, с какой-то катастрофой.
А. и Б. Стругацкие. Улитка на склоне.

Крайне интересная беседа о Ноомахии: «Вторая беседа о Номахии. Логос Германии»

Натэлла Сперанская: Крайне интересной мне видится тема различия между германским Средневековьем и германским Возрождением в плане метаморфозы сознания. Вы говорите о том, что «выход из средневековой культуры сопровождается раскрепощением новой формы мистического сознания». Не происходило ли это по причине появления на первом плане новой фигуры – человека-мага, который получил статус божественного человека (по мнению Ф.Йейтс)? Эта фигура, впервые появившись у Пико делла Мирандолы, занимает центральное место и в учении Агриппы.

Александр Дугин: Да. В Средневековье доминировал аполлонизм, который становился все более сухим, мертвящим и, в конце концов, он стал незаметно мутировать в свою противоположность, перетекать в рационалистический и моралистический симулякр. Мы видим это в поздней схоластике. Возрождение поставило в центре внимания человека дионисийского, и это способствовало как расцвету мистики, так и, напротив, деградации гуманизма в сторону Нового времени. В книге «Латинский Логос» я более подробно разбираю то, как Возрождение относится к Модерну. Маг Возрождения – это носитель активного творящего воображения, имажиналя, по А. Корбену. Но в Новое время он мутирует в ученого, изобретателя, а далее в атеиста и скептика, полностью утрачивая преображающее могущество свободной просветленной души. Нечто подобное происходит в германском протестантизме: отталкиваясь от «Немецкой Теологии» рейнских мистиков, Лютер приходит к рационализму, а другие течения протестантизма делают еще более резкие шаги в сторону Модерна. Так в германской культуре дух Возрождения, переданный через мистиков «Второй Реформации» Я. Бёме романтикам, соседствовал с рационализмом и профанизмом, распространяемыми из протестантского ядра. Поэтому Новое время в Германии было явлением во многом археомодернистическим: на поверхности был норматив профанизма, в глубине жила мистическая традиция. В фигуре Фауста мы видим и то, и другое.

#Традиционализм #Дугин

Весна для выставки «Жили-были» и отдельные её фрагменты

На смерть Франциска

Интересный момент, который мне удалось заметить: день смерти папы римского Франциска — 21 апреля. И именно 21 апреля 753 года до н.э. был основан Рим. Кроме того, в этом году православная Пасха совпадает с католической, что на фоне древнего конспирологического пророчества о понтификах в целом выглядит довольно интересно.

Самая мрачная часть предсказаний касается последнего папы. О нем говорится: «Во время последних гонений Святой Римской Церкви воссядет Пётр Римлянин, который будет пасти овец среди множества терзаний, после чего город семи холмов будет разрушен, и Судия страшный будет судить народ свой».

Я не совсем верю в это пророчество, но многократно слышала мнение о том, что «Это последний такой папа римский», а дальше должно быть ещё только хуже (хотя на фоне того, что сейчас творится с католической церковью, куда ещё хуже?). Вот с этим допущением, пожалуй, согласиться можно: скорее всего, всё будет только хуже, поскольку последнее состояние «Космического Яйца» — процесс неизбежный и осмысленный:

Генон описывает исторический процесс как три состояния «Космического Яйца» (образ заимствован из орфической и индуистской традиции, отголосок этого символизма мы встречаем в традиции красить яйца на Пасху). В нормальном случае (традиционное общество) «Яйцо Мира» открыто сверху, и лучи первоначала (Бога) проникают в мир напрямую, делая каждую вещь символом, отражением, проявлением высшего бытия. Это и есть сакральный мир, Вселенная, омываемая светом святости. Второе состояние соответствует современному миру — «Яйцо Мира» закрывается сверху. Лучи более не достигают вещей. Каждая вещь начинает означать только саму себя. Это профанный (не сакральный) порядок, эпоха материализма, рационализма и гуманизма. Но в своей книге «Царство количества и знаки времени» Генон описывает и еще одно состояние, которое он помещает в будущее (он умер в 1953 году). Это открытие «Яйца Мира» снизу, когда вещи начинают служить опорой не для небесных влияний, но для прямого вторжения демонических сущностей. Вещи становятся не просто не-сакральными (профанными), но «одержимыми», «бесноватыми». Генон называет эту последнюю фазу истории «великой пародией». В христианстве это описано как эпоха антихриста. Антихрист пародирует Христа.

Это и соответствует пониманию Постмодерна в трактовке традиционалистов. Вместо идеального традиционалистского кастового государства, описанного, в том числе, и у Платона, вместо Платонополиса мы являемся свидетелями появления анти-государства, анти-полиса — Дьяволополиса. Это такой социально-политический строй, в котором все нити сводятся не к единому началу (symbolh — по-гречески — соединяющий), но к разделению, коррупции, разложению, энтропии и рассеянию (а это и есть по-гречески «дьявол», от diabolh, то есть, «разделяющий», «разъединяющий»).

— Александр Дугин

#Христианство #Традиционализм

Приглашаю на свой открытый онлайн-семинар «Женская экзистенция»

23 апреля, 19:00 МСК

На семинаре:

• Мы поговорим о важности и актуальности женской темы в соверменном мире

• О том как традиционые ценности связаны с женским вопросом

• Что даст русская философия любви женской теме теме

• Почему изучение этой темы важно не только для женщин, но и для мужчин

• Что ждет слушателей предостоящего курса "Женская экзистенция"

Зарегистрироваться для бесплатного участия в семинаре можно по этой ссылке.

Марина Цветаева. Из статьи «Кедр»:

Еще два слова о древесной страсти сына. «Борьба с пустыней», так он ее определяет.

«Рощи, целые леса мы развели, и хвойных столько, что вечером иногда пахнет сосной, и уже грибы такие, каких прежде в нашей местности не было»... (Перекликается с Аксаковым?) «Парк интересный в древесном отношении; одних хвойных пород больше двадцати. За последние тридцать лет мы перекинули лесонасаждения уже за пределы парка. В голой степи пошли рощи, и лиственные и хвойные; переход из степи к парку стал постепенным, кто долго не был в Павловке, не узнает местности: то была голь, а то перелески, острова...»

Страсть к дереву — страсть к будущему. Бескорыстнейшая и прекраснейшая из страстей. И лжет Революция, эта великая ненавистница гербов и дубов, лжет Революция, именуя себя страстью к будущему. Осуществленная Революция — страсть к сегодняшнему: ни вчера (гербов!), ни завтра (дубов!). Принцип Революции — это принцип саранчи (для поля), топора (для леса), принцип Людовика XV: «Après moi — le déluge!» («После меня— хоть потоп!» (фр.)). И все пресловутые насаждения Революции «сроком в 24 часа» — не что иное, как факирские цветы в воздухе, с той разницей, что даже не цветут.

Революция: разгром: развал. Кн. Волконский садовыми ножницами на одной из дорожек парка подстригает кусты. Подходит кто-то в защитном и в галифе, недоумевает, задумывается, умиляется: «И для кого вы трудитесь? Ведь смотреть жалко. Сами ведь уж не увиди-те». — «Я не для себя, я для красоты». — «И кто только после вас стричь будет?» — «После меня уж не стричь, а рубить будут». — Жест выращивания у него в руке.

Творческий инстинкт перед разверстой ямой, — вот оно, бессмертье! Скрип садовых ножниц Волконского, вот он ответ на стук топоров!

#Книга

Где-то ещё жива тишина 🏠🌲 Случайно попалось рассуждение Экзюпери о деревьях:

Как-то у костра в пустыне поэт рассказал нам о своем дереве. Мои воины внимательно слушали его, хотя многие из них не видели ничего, кроме верблюжьей колючки, кустарника и карликовых пальм.

— Вы даже не представляете себе, что такое дерево, — говорил он. — Однажды по прихоти случая дерево выросло в заброшенной лачуге без окон и отправилось на поиски света. Человеку нужен воздух, рыбе — вода, а дереву — свет. Корнями оно уходит в землю, а ветвями к звездам, оно — путь, соединяющий нас с небом. Дерево, о котором я рассказываю, родилось слепым, но и в темноте оно сумело набраться сил и поползло на ощупь от стены к стене. Запечатлевая свою боль искривлениями ствола. Наконец оно добралось до окна в потолке, разбило его и потянулось к солнцу, прямое, как колонна. Я видел его победу со стороны и мог только засвидетельствовать ее с бесстрастием историка.

Какое великолепное несходство — искореженный усилиями узловатый ствол, запертый в темном гробу, и разросшаяся в тишине и спокойствии мощная крона, вскормленная небесным светом, обильно питаемая, похожая на обширный стол, за который садится пировать солнце.

Каждое утро я видел, как просыпалось это дерево — все, от ликующих листьев до искривленных корней. Крона его была переполнена птицами. С зарей они пробуждались и начинали петь. Но стоило показаться солнцу, как дерево, словно добрый пастырь, отпускало своих обитательниц в небо; дерево-дом, дерево-замок, опустевший до вечерней зари...

Поэт говорил, а мы вдруг ощутили, как долго нужно смотреть на деревья, чтобы они проросли и в нас. И каждый позавидовал сердцу, отягощенному птицами и листвой.

— Антуан де Сент-Экзюпери. Цитадель

Александр Иванов
Явление Христа Марии Магдалине после воскресения

#Искусство #Живопись #Христианство

Юлиус Эвола
Восстание против современного мира

Реализовывать свою природу все более и более решительно и твердо, следуя этими двумя строго различными и ясными путями, вытравливать из мужчины все «женское», а из женщины — все «мужское», стремиться к тому, чтобы стать «абсолютным мужчиной» и «абсолютной женщиной» — вот закон Традиции относительно пола, о каких бы аспектах жизни ни шла речь.

#Традиционализм #МетафизикаПола #Книга

Сказка про козленка, который яростно и глупо считал всех вокруг, а другие животные в панике за ним гонялись, конечно, глубоко коренится в фольклоре.

Для мифологического сознания счет означал верное знание и овладение вещью – примерно по тому же принципу строились заговоры: когда знаешь имя демона или духа болезни, можешь приказывать им, что хочешь.

Для XIX века по русским деревням ходило больше историй не про ведьмин счет, а наоборот: как математику использовать против колдовства.

Рассыпав семена мака вокруг дома, говорили, что нечистые духи не смогут дойти до дома, пока каждую семечку не пересчитают. Завязав старый бредень на теле невесты (под праздничным нарядом), уверяли, что черт должен сосчитать все узелки – а пока посчитает, то и свадьбе конец (много примеров: Левкиевская Е.Е. Славянский оберег. Семантика и структура).

Наконец, сами колдуны и ведьмы отправляли чертей-помощников считать песчинки на реке или листья в лесу, когда хотели избавиться от них ненадолго.

Уже в советское время записали курьезное объяснение, отчего ведьмы пропали: в колхозах стали все подсчитывать, взвешивать и в книги записывать, поэтому ведьмы не могут ни молока украсть, ни зерну повредить. По той же причине исчезли водяные из Северной Двины: глубину всю измерили, вот они и пропали.

Умевший считать козленок вызывал панику именно по этой причине. Можно сказать, с помощью счета он воровал души других животных. Конечно, сам автор сказки не имел в виду ничего подобного. Но подсознание не спрячешь: обязательно какая-нибудь архаика высунется. И сказку правильнее было бы назвать «Козленок, который умел считать до 666».

Минутка этнографии

В эту субботу 19-го апреля в 14:00 в МГИМО в рамках III международной межвузовской конференции «Явление и смысл» пройдёт секция «Сакральные коды современности: миры и веры».

Я выступлю онлайн с небольшим докладом, по сути связующим комментарием между темами Алексея Блинова-Бахаря и Велеслава Черкасова.

Информация о конференции

В эту субботу 19-го апреля в 14:00 в МГИМО в рамках III международной межвузовской конференции «Явление и смысл» пройдёт секция «Сакральные коды современности: миры и веры».

Я выступлю онлайн с небольшим докладом, по сути связующим комментарием между темами Алексея Блинова-Бахаря и Велеслава Черкасова.

Информация о конференции

Открытая беседа о судьбе русского искусства

☀️21 апреля, 20:00

Тема беседы с искусствоведом Александром Кащенко – "Между каноном и авангардом. Судьба русского искусства".

Приходите, чтобы разобраться в тонкостях русского авангарда и погрузиться в историю изобразительного искусства начала ХХ века с учётом всех новейших тенденций философской мысли. Будет возможность задать интересующие вопросы по теме русского искусства и авангарда.

Напомним, о самом культурном напряжённом и продуктивном моменте в культуре русской и мировой мы недавно беседовали в специальном интервью.

Александр Кащенко – искусствовед, режиссёр документального кино является автором курсов лекций «Икона. Символ. Концепция. Изобразительное искусство от византийской иконы до транснационального авангарда», «Вселенная Тарковского», «От Бергмана до Триера. Религиозные мотивы в европейском кинематографе второй половины XX века».

С 28 апреля стартует его новый курс "Лики и маски русского авангарда".

Регистрируйтесь на открытую беседу с искусствоведом по ссылке: forms.yandex.ru/u/67b4bf3390290205d38f4eb3

В эту субботу 19-го апреля в 14:00 в МГИМО в рамках III международной межвузовской конференции «Явление и смысл» пройдёт секция «Сакральные коды современности: миры и веры».

Я выступлю онлайн с небольшим докладом, по сути связующим комментарием между темами Алексея Блинова-Бахаря и Велеслава Черкасова.

Информация о конференции

У деревьев есть глаза и уши...

#Техника #Город

Интереснейшее выступление Александра Гельевича на конференции ВТБ Data Fusion по теме ИИ: AI - AGI - Strong AI: ступени качественного перехода: возможности и риски!

Очень интересное явление: в Мытищинском храме стали печатать иконы с принтера. Прямо таки действительно — принтер «Андрей Рублев».

Храм — это подношение Богу, место «обитания» Бога. Но что представляют собой церкви, храмы и соборы, если мы стремимся построить их побыстрее и подешевле? Сколько такой храм простоит? Иконопись — это тоже форма молитвы, как и зодчество храма, песнопения и работа звонаря. Если мы отдадим или уже отдали эти сферы на откуп технике, то о какой духовной жизни может идти речь? Что именно будет её составлять?

#Христианство

Многим запомнился эпизод в «Дюне» Вильнёва, где Тимоти Шаламе появляется в косоворотке, вдохновленной «Доктором Живаго». Также широко обсуждался кокошник на героине «Дома Дракона». Я не смотрела «Дом Дракона», но, как и в случае с «Дюной», сомневаюсь в наличии там чего-то по-настоящему традиционного, и тем более русского. «Дюна», скорее, предлагает утопию археофутуризма — мир, где техника «приручена» человеком и «гармонично» сосуществует с «традиционными», но уже давно синкретическими институтами и культами, составленными из осколков традиционных структур ближе к закату мира, к приходу Махди, коим является центральный персонаж «Дюны» — Пол Атрейдес.

Эти элементы русских костюмов, очевидно не имеющие отношения к реальной России, тем не менее используются как маркеры «русскости» в глобальном контексте.

Зачем?

Мне мерещится, что это не проявление многополярности, а, напротив, стремление западной культуры ассимилировать всё, включая русскую культуру и моду, в рамках своего собственного полюса и только. К этому же явлению можно отнести и тренд Slavic Bimbo, где русские девушки и иностранки одеваются в стиле российских модниц из России 90-х годов, используя шубы, платки и другие характерные для стереотипной «русскости» элементы: медведи, водка, балалайка.

#Мода

К вопросу о новорусской моде 🍄

Я понимаю пафос этой моды — не реконструкция лубка, а создание чего-то нового, новорусского. Но на практике это, как правило, реализуется неудачно. Мне самой нравятся кокошники, и я периодически их ношу, но не воспринимаю их как специфически русский элемент или, упаси господь, как элемент традиции. Кокошник — старинный головной убор замужней женщины. Почему же его носят незамужние девушки? Просто никто не задумывается об этом. До нас не дошли исторические документы, которые бы точно объяснили сакральное значение кокошников, но исследователи народного костюма полагают, что он мог символизировать фертильность женщины, что, скорее всего, правда.

Кроме того, почему-то все забывают о том, что на Руси головные уборы делились на девичьи и женские. Девичьи (венцы, ленты, повязки) оставляли косу открытой. Замужние женщины, напротив, должны были полностью скрывать волосы. Выбившаяся прядь считалась позором и дурным знаком, отсюда русское выражение «опростоволоситься». Задумываются ли об этих значениях современные женщины и девушки, носящие кокошники? Вряд ли. Для большинства это просто красивый и модный аксессуар, не более. По сути, это даже не кокошник, а стилизация, скорее напоминающая диадему.

Или возьмём косоворотки. Женщины начали носить их только в конце XIX — начале XX века в знак протеста. До этого косоворотка была исключительно мужским элементом одежды, в то время как женщины носили сарафаны и другие традиционные наряды. И, конечно, эти косоворотки не шились на конвейере, каждая из них была уникальна и служила человеку всю жизнь, а затем в определенных случаях служила ещё и детям.

Возникает вопрос: если я с ног до головы оденусь в кокошник и сарафан из бересты и пойду пить латте в какую-нибудь модную кофейню в Антипе или какую-нибудь специфически русскую кофейню, где подают пирожки из мха, приблизит ли меня это к традиции или, наоборот, станет шагом к ещё большему самообману, погружением в постмодернистскую игру?

#Мода

Любой человек будет выглядеть консервативнее в хорошо сшитом классическом костюме или платье, чем в подобном «произведении искусства» в стиле новорусского фолка.

Попробую объяснить, почему я считаю этот бренд интересным. Мне импонирует то, как Игорь Андреев (создатель бренда) создаёт вокруг себя особое пространство, сочиняя современную сказку и воплощая её в жизнь в формате, который можно назвать настоящим русским неофолком (не кокошник с синтезатором, а подлинная сказка в современном контексте). Его любимый чихуахуа Андрей становится источником вдохновения и превращается в сказочного чихпаука, появляясь в разных интерпретациях чуть ли не в каждой второй коллекции. Даже сбор берёзового сока превращается в своего рода магический ритуал.

Но никакую настоящую сказку невозможно создать в расслабленном, лишённом напряжения, расколдованном мире, по крайней мере, не такими способами. Это получается не сказка, а просто позорный китч.

#Мода

На мой взгляд, такая берестяная мода, которую часто пытаются представить как нечто самобытное, истинно русское, ничем не отличается от западных трендов вроде шляп-редисок.

Ношение таби из бересты, обуви из экокожи, стилизованной под лапти, или даже исконно русского народного костюма не делает людей более русскими. Подобные попытки со стороны дизайнеров такой одежды выглядят скорее как стремление вписать элементы русского культурного кода в глобальную систему, а не утвердить его самобытность.

#Мода

Американский бренд недавно выпустил шляпу в форме редиски по невероятной цене в 900 долларов (около 82 000 рублей). Выглядит как забавный косплей на Чиполлино.

Если раньше одежда была сложной системой символов, отражающей культурные, исторические и социальные аспекты жизни человека, то что же символизирует одежда теперь, например этот объект? Современный потребитель = овощ, хотя вряд ли об этом думали создатели данной шляпки.

#Мода

Носороги, черепахи и жуки: сквозным образом в работах Дмитрия Плавинского всегда были животные — как символы памяти, пространства и смерти.

Изображая всевозможных пресноводных, раковины, океанических обитателей и исполинских носорогов, художник вступал в диалог с творцами прошлого и синтезировал древнегреческую, китайскую и русскую культуры.

Собрали этих архаических зверей в вымышленний бестиарий — и показываем вам!

В Зале Зарядье пройдёт серия концертов в 185-летию со дня рождения Петра Ильича Чайковского

4 мая в Новом концертном пространстве пройдёт детский интерактивный концерт классической музыки «Детский альбом» П. И. Чайковского. В рамках детской программы цикл прозвучит целиком в переложении для струнного квартета. Дети и их родители познакомятся с каждым инструментом квартета и прислушаются к ярким музыкальным образам «Детского альбома».

7 мая, в день рождения композитора, в Большом зале выступят Денис Мацуев и Московский государственный симфонический оркестр под управлением Ивана Рудина.

В программе:
П. И. Чайковский
Концерт № 1 для фортепиано с оркестром си-бемоль минор, соч. 23
Симфония № 5 ми минор, ор. 64

21 мая Мария Зайцева (виолончель) и Большой симфонический оркестр имени П. И. Чайковского под управлением Хаорана Ли исполнят увертюру-фантазию «Ромео и Джульетта» и Вариации на тему рококо для виолончели с оркестром ля мажор композитора. Второе отделение концерта будет посвящено музыке Р. Штрауса и Респиги.

28 мая избранные сочинения П. И. Чайковского прозвучат в исполнении Академического симфонического оркестра Московской филармонии под управлением Юрия Симонова.

Другие работы Карла Блехена:

🌟 Взорванная башня Гейдельбергского замка
🌟 Постройка Чёртова моста
🌟 Тарантелла
🌟 Спящий фавн
🌟 Лесное ущелье
🌟 Водопад
🌟 Бурное море с маяком
🌟 Вилла Тиберия на Капри
🌟 Грот в Неаполитанском заливе

#Живопись #Искусство #Романтизм

Карл Блехен (1798, Котбус — 1840, Берлин)

🖼 «Готическая церковь в руинах»,1826 г.
🖋 Холст, масло. Размер: 129,5 х 96,5 см.
🏺 Дрезден, Галерея новых мастеров, Германия.

Немецкий художник-пейзажист Карл Блехен — один из ярких представителей романтизма. Он учился в берлинской Академии художеств у П.Л. Лютке и работал художником-декоратором в Королевском театре. 🎭

🌍 В 1828 году, во время путешествия по Саксонской Швейцарии, он познакомился с К. Д. Фридрихом и Ю. К. Далем, что оказало значительное влияние на его творчество. Вдохновленный Италией, Блехен создавал пейзажи, отражающие его субъективные переживания.

📖Каждой картине предшествовали многочисленные рисунки и этюды с натуры, а живописный колорит стал важным элементом его стиля. В 1831 году он стал профессором берлинской Академии, но его карьера была прервана душевной болезнью и ранней смертью в 41 год.

🕍 Эта картина была написана под влиянием дрезденских романтиков в 1826 году, когда Блехен учился у Юхана Кристиана Даля и изучал архитектуру готического собора в Мейсене, где также изучал творчество Каспара Давида Фридриха.

🏛 Альбертинум — это музей, в котором хранится данная работа Карла Блехена. Его можно сравнить с Лувром в Париже. Здание, построенное в XVI веке, стало домом для музея в 1889 году, вдохновив Ивана Цветаева на создание Музея изящных искусств в Москве.

#Искусство #Романтизм #Христианство #Живопись #Архитектура

Эстетичные руины китайской деревни Хотоуван

Возвращаясь к вопросу о «смерти архитектуры»: рыбацкое поселение, численность жителей которого составляла около 2000 человек, было заброшено в начале 1990-х годов из-за логистических проблем. Посмотрите, как быстро, всего за три десятилетия, пустующая деревня была поглощена лесом.

#Города #Архитектура

Ф. Г. Юнгер о поездках и механическом времени:

Механическое понятие времени — это средство, благодаря которому только и стали возможны открытия и изобретения естественных наук, благодаря которому вообще стали возможны точные естественные науки. В естественных науках понятие точности находится в неразрывной связи с механическим пониманием времени и, следовательно, от него неотделимо. Без часов нет автоматов, но нет и науки. Ведь наука ничто без методов измерения времени — именно на них она основывается. Применяемые ей методики немыслимы без постоянного контроля с помощью методов измерения времени. Лишь с того момента, когда они становятся надёжными и точными, берёт своё начало широкое применение машин, начинается индустриализация, появляется техника.

Чтобы далеко не ходить за примером, возьмём железнодорожный транспорт; до возможности надёжно измерять время он был бы просто невозможен, так как его исправная работа требует точности часового механизма: необходим точный расчёт промежутков времени, повторяющихся с однообразием часового механизма. Да и разве сама железная дорога не такой же часовой механизм, который должен действовать с точностью до мельчайших долей времени? Если мы рассмотрим аппаратуру и организацию человека, одновременно вызванные к жизни техникой, мы поймём, что без механического понятия времени они просто не могли бы существовать, что именно оно является первейшим залогом технического прогресса. Удивительно, насколько все тут упорядочено по образу и подобию часового механизма! Как неумолимо технический прогресс стремится к тому, чтобы подчинить этому механическому порядку решительно все: труд, сон, отдых и развлечения человека! Тиранической — к этой теме мы ещё вернёмся — каузальность становится лишь там, где протекание каких-нибудь процессов во времени делается доступно для подсчёта и приобретает повторяемость, где она распадается на последовательный ряд функций. Там, где она достигает господства, она устанавливает точно такой же порядок часового механизма, в котором преобладающим типом мышления становится мышление часовщика.

Где пролегают границы этого мышления? Если представить себя землю в виде больших часов, а каждое мыслимое движение на ней как подлежащее механическому измерению и расчёту, то целью научно-технического мышления должно быть познание этого центрального механизма, а применение добытых знаний должно было бы выразиться не в чём ином, как во всеобъемлющей механизации человека.

Фото: Пoeзда на coртировочном пункте

#Техника #Философия #Книга

Не надо принимать подвижность современного человека за чистую монету. В нем не жизнелюбие, а попытка ухватить обеими руками ускользающую глубину, на которую перестало хватать силы. Розанов: «Оглянемся кругом: не неверие, как борьба против религии, есть характерная черта нашего времени; но неверие, как равнодушие к Религии… Человек страшно глубоко погрузился в жизнь, он никогда более не остается наедине с собой». Беда в метафизической немощи. Человеческому существу перестало хватать размаха, чтобы прикоснуться к началам вещей. Чтобы компенсировать тот недостаток размаха, человек размазывает себя как можно шире по поверхности мира. Как бы широко он ни разбрасывался, он не восстановит этим своей настоящей широты.

(Владимир Бибихин. Наше место в мире)

«Скажи мне, как ты относишься к боли, и я скажу тебе, кто ты! Боль как критерий неизменна; изменяется, скорее, тот способ, каким человек поверяется этим критерием»

Эрнст Юнгер «О боли»

Дмитрий Мельников

Утром на хуторе средь обгорелой,
черной, сырой, ледяной, очумелой,
донбасской святой земли
яблони расцвели.

Снова пошли через хутор танки,
мать поднялась со своей лежанки,
глянула в сад, а там —
вечная красота.

Но прилетела откуда-то с неба
смерть и ударила справа и слева.

Вплоть до приезда пожарных живая,
живая мама была.
Жаль, что до нового урожая
яблок не дожила.

3 апреля 2018 года

#Поэзия

Новая встреча философского клуба «Листвы» — уже в эту пятницу!

Продолжаем искать корни русской идентичности и рассуждать — кто мы такие, откуда взялись и куда идём?

Русская душа без думы не живёт, а потому приходите вместе искать ответы, дискутировать и, конечно, пить чай — куда без него!

Модератором встречи выступит наш спикер и действующий руководитель философского клуба «Листвы», Павел Киселев.

Регистрация: lavka-listva-msk.timepad.ru/event/3329924/

Участие в заседании клуба для наших читателей бесплатное, но добровольный взнос в пользу «Листвы» и «ТЫЛ-22» всячески приветствуется.

Интересное о ИИ - о том, как он научился лгать и планирует захватить власть над человечеством. Вопрос лишь в том, возьмет ли он в команду тех, кто его создал (американских технократов) или нет. https://ai-2027.com/summary

Умер Марио Варгас Льоса. Политически он был на какой-то неправильной стороне (увы, ли после), но его литература - в частности, роман «Литума в Андах» про Диониса - весьма релевантна для изучения латиноамериканского Логоса Ариэля. Хотя политически и идеологически оптимален Борхес, а художественно Маркес.

Интересное о ИИ - о том, как он научился лгать и планирует захватить власть над человечеством. Вопрос лишь в том, возьмет ли он в команду тех, кто его создал (американских технократов) или нет. https://ai-2027.com/summary

Постмодерн или магия Варгаса Льосы?

Вчера ушел из жизни Марио Варгас Льоса. Я познакомилась с его творчеством во время вечерних штудий Ноомахии и, питая определенный интерес к латиноамериканской культуре, прочла несколько его произведений, хотя и довольно поверхностно и бегло. Не могу сказать, что они произвели на меня сильное впечатление или заинтересовали, возможно, это связано с переводом. Его политические взгляды мне были не очень интересны, но с художественной точки зрения Борхес и Маркес безусловно более глубоки.

Тем не менее в смерти Льосы, наверное, ощутима утрата для литературного латиноамериканского наследия. С другой стороны, автор, возможно, уже высказал все, что хотел. В памяти всплывают его слова о богатом перуанском наследии, впитавшем в себя доколумбовые верования, испанские традиции и африканское влияние:

Я с гордостью ощущаю себя наследником доиспанских культур из Наска и Паракаса, создавших ткани и одеяния из перьев, керамику мочика и инков, хранящуюся в лучших музеях мира, построивших Мачу-Пикчу, Чиму, Чан-Чан, Куэлап, Сипан и гробницы в Эль-Брухо, Эль-Моль и Ла-Луна. Испанцы же принесли в Перу Грецию, Рим, иудео-христианскую традицию, Ренессанс, Сервантеса, Кеведо, Гонгору и чеканный язык Кастилии, смягченный Андами. А вместе с Испанией к нам пришла и Африка со своей силой, музыкой и кипучим воображением, что еще больше обогатило многообразие Перу.

— Марио Варгас Льоса

Что касается либерализма, то в Ноомахии прямо говорится о том, что течение магического реализма — определяющее направление творчества Льосы — сложно совместить с его либеральными симпатиями. Если субъектом освобождения, к которому он призывает, является глубинная латиноамериканская идентичность с её сакральным измерением, то такой проект не имеет ничего общего с индивидуалистической модернистской антропологией либерализма.

Но так ли это? Отчасти так.

Говоря о противоречивости и непротиворечивости Льосы: либерализм и магический реализм всё же имеют некоторые сходства. Магический реализм в контексте литературы всё же относится к литературе постмодернизма, а между постмодерном и либерализмом существует определенная связь. Характеризуемый разрывом реалистичных форм и добавлением в повествование элементов фантастического этот жанр реанимирует традиционное отношение к реальности, отменяет её. Но одной ногой магический реализм всё же стоит в современности, и поэтому лишь пытается довольно рационально заколдовать расколдованный мир. Магический реализм — это бунт изнутри латиноамериканской идентичности, но средствами постмодерна, среди которых: постмодернистская игра, авторская маска, интертекстуальность, ризоматический коллаж, двойной код прочтения, ирония и др. Поэтому магии как таковой там нет, а есть альтернативный постмодерн, что само по себе довольно неплохо, но обманываться нельзя...

Тем не менее лучшее, что есть в магическом реализме, — это попытка возрождения доколумбовых представления, составляющие важнейшую часть экзистенциального ландшафта исходной доколониальной традиции. Это сакральное измерение было связано с жертвой. Льоса описывает суть этого процесса в романе «Литума в Андах», её утрату и десакрализацию, проявляющуюся через исчезновение праздника.

По Ф. Юнгеру отсутствие праздника — характерная черта цивилизации титанов; титаны не знают праздника — сердце Диониса им недоступно. В изначальном (сакральном) мире «всего было в избытке», поясняет героиня.

— Дугин А. Г. Ноомахия: войны ума. Логос Ариэля

#Философия #Дугин #Литература

О символизме слова и языка

Любое слово есть не что иное, как символ идеи, которую оно призвано выразить; равным образом и язык, устный и письменный, является поистине совокупностью символов; вот почему язык – вопреки всем «натуралистическим» теориям, изобретенным в новейшие времена с целью его объяснения, – не может быть ни более или менее искусственным творением человека, ни простым продуктом его чисто индивидуальных способностей.

Заметки об инициации
Глава XVI. Обряд и символ

В этой связи довольно занятно наблюдать над ответами современных учёных на вопрос о происхождении языка. Можно сказать, что этого ответа скорее нет и вопрос почти не обсуждается, потому что давать его пытаются только в духе эволюционизма, т.е. происхождения человеческой речи и языка из животных звуков, что звучит уже на грани даже для самих современных учёных. Но тогда у слушателя неизбежно возникают вопросы: почему же тогда все древние и любые более архаичные языки гораздо сложнее современных? Зачем древним была такая флексивность, парное (или двойственное) число, огромное множество аффиксов? Ведь современный язык должен быть более сложным, а значит более совершенным чем древние? Как так получается, что в древних языках огромное множество слов для абстрактных понятий (как говорят иногда: "В санскрите тысячи слов для обозначения Бога и божественного, и два-три слова для грязных выражений, а в английском ровно наоборот").

В качестве иллюстрации такой современной позиции можно ознакомиться с книгами и лекциями доктора филологии и профессора РАН Светланы Бурлак. Прогрессивизм и материализм как базовые установки не могут создать другого объяснения, как бы нелепо оно ни звучало, и каким бы честным и старательным ни был учёный.

Какими бы выдающимися лингвистами и эрудированными учеными не были представители современной академической школы - на такие вопросы ответов не будет, т.к. их быть не может - язык и речь деградируют и упрощаются на наших глазах, как и всё в проявленном мире, движущееся от рождения и расцвета к смерти и дезинтеграции. Нет никакого "прогресса" и "никакой" эволюции ни в жизни человека, ни в языке. Они - в другой области, но там это уже не они, а что-то иное.

Жизнь - это веревка, сплетенная из многочисленных надежд и желаний, которую грызет крыса смерти, обитающая в норе времени этого мира.
Йога-Васиштха

#заметки_перечитывая_Генона

Николай Гумилев
Сонет

Я верно болен: на сердце туман,
Мне скучно все, и люди, и рассказы,
Мне снятся королевские алмазы
И весь в крови широкий ятаган.

Мне чудится (и это не обман),
Мой предок был татарин косоглазый,
Свирепый гунн… я веяньем заразы,
Через века дошедшей, обуян.

Молчу, томлюсь, и отступают стены —
Вот океан весь в клочьях белой пены,
Закатным солнцем залитый гранит,

И город с голубыми куполами,
С цветущими жасминными садами,
Мы дрались там… Ах, да! я был убит.

#Поэзия

16 апреля пройдет лекция Алексея Бевза: «Где нет параллелей и нет полюсов: метафизические пейзажи нездешнего в живописи от Ренессанса до Темной Оттепели».

Наталья Прокуратова полагала, что подлинно великое произведение искусства в первую очередь определяется силой и качеством вдохновения художника, его дерзновением к трансцендентному. Создавая в своих гобеленах мифопоэтические пространства, сокрытые от обычного взгляда, Наталья следовала традиции метафизического пейзажа, которую можно проследить в самых разных исторических эпохах и живописных школах.

В своей лекции Алексей Бевза обратится к широкому визуальному материалу, охватывающему несколько столетий европейской живописи, и рассмотрит повторяющиеся образы духовных лабиринтов, идеальных городов, трансцендентальных провалов и бездн в творчестве таких разных мастеров как Никола Пуссен, Арнольд Беклин, Альфред Кубин, Николай Вечтомов, Наталья Прокуратова и многих других.

«Откуда нам было знать, что у самых границ бытия столь восхитительные ландшафты», — Сергей Жигалкин, Наталья Прокуратова «Тень Альпиниста», 2020.

Алексей Бевза — художник, исследователь.

Когда: 16 апреля, 19:30.
Вход: свободный, по регистрации. Количество посадочных мест ограничено, рекомендуем приходить заранее.

Друзья, отличные новости для любителей культуры! С 14 по 20 апреля в Москве проходит музейная неделя. Это ваш шанс посетить множество музеев совершенно бесплатно! Узнать подробности и выбрать интересные для вас площадки можно по ссылке.

Не пропустите!

​​«ЦИФРОВАЯ ЭКОНОМИЧЕСКАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ УНИЧТОЖАЕТ ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ»

«Глаз Циклопа не имеет века. Он никогда не гаснет. Он смотрит на нас днём и ночью, чтобы и мы смотрели на него днём и ночью. Он движется вперёд в своей электронной рубашке, покрытой пятнами. Его язык подобен языку муравьеда. Он поглощает миллионы душ каждый день. <...> Благодарности, поднимающиеся из алгоритмического подвала, альбинос, подмигивающий по ночам: язык, который больше не язык, а череда нервных импульсов, через которые люди прощаются с человеческим, каждый из которых ведет в ад, где возможно все, кроме любви» (Christian Bobin. Le muguet rouge).

Эта мысль может показаться банальной — и на самом деле так оно и есть: она лишь констатирует, что цифровая экономическая рациональность уничтожает человечность — ослабляет, размывает и разрушает хрупкое равновесие, составлявшее добродетель человечности: равновесие между терпимостью (которая защищает то, что не одобряет) и требовательностью (которая готова рискнуть провалом); равновесие между гостеприимством (доброжелательностью и щедростью) и дистанцией (уважением и вежливостью); равновесие между чувством принадлежности (убаюкивающей себя сказкой об идентичностях) и ясностью (знающей, что больше нельзя позволять себе поддаваться этому); равновесие между справедливостью (наказывающей беспристрастно за нарушение прав) и прощением (встающим на сторону раскаяния другого)... И хотя Бобен не называет ни одно из этих адских порождений — смартфон, онлайн-продажи, алгоритмизация «лайков», аватарность на платформах, ненависть, доступная в один клик... — очевидно, что все они вместе сводят с ума, искажают и разрушают наш тонкий внутренний баланс человечности. Ни одна из них не гарантирует, что наш вид сможет сохранить лучшее, что в нём было, или укажет путь тем, кому предстоит родиться в условиях человечности, которую эта система приготовила.

(Marc Wetzel. Le muguet rouge, Christian Bobin)

Юлиус Эвола
Люди и руины

Можно согласиться с тем, что настоящий тотальный протест требует также «культурной революции», но последняя не должна иметь ничего общего с китайской, которую скорее можно назвать «антикультурной революцией», поскольку основной ее целью должен был бы стать пресловутый «научный марксизм», так и оставшийся одной из основополагающих и неприкосновенных догм учения (если его можно так назвать) Мао Цзэдуна.

Итак, помимо изучения работ, посвящённых критике науки и насчитывающих довольно серьёзную традицию (достаточно вспомнить такие имена, как Пуанкаре, Леруа, Бугру, тот же Бергсон и т. п.), с учётом вклада, внесённого традиционной мыслью (Генон, Шуон, Буркхардт; ещё де Местр отдал должное savants учёным своего времени), следует занять холодную отстранённую позицию по отношению ко всему миру науки и техники.

Так, адский шум, поднятый вокруг космических исследований, следует воспринимать как своеобразные игры для взрослых детей, способные произвести впечатление только на наивных простаков. Следовательно, нам необходимо разоблачить миф науки и начать борьбу за иное мировоззрение.

#Традиционализм #Техника #Наука #Книга

Космонавтика и традиционализм

День космонавтики ежегодно вызывает огромный резонанс на дружественных телеграмм-каналах, в окружении моих товарищей. Интересно разобраться в этом, поскольку во мне этот праздник никогда не пробуждал никаких восторженных чувств, а музей космонавтики и планетарий с детства вызывали тягучую тоску и скуку. Предлагаю поразмыслить о метафизических аспектах полета в космос с точки зрения традиционализма.

Традиционалисты (Генон, Эвола, Элиаде) рассматривают космос как порядок и иерархию, как сферу сакральных могуществ и сил. Поэтому взаимодействие с ним не может сводиться к утилитарному, инструменталистскому подходу. Космос — это территория священного, и этот принцип должен лежать в основе традиционного отношения к религии, политике, экономике, быту, природе и самому человеку.

Что же празднуется в День космонавтики? Обычно чествуют технологический триумф — покорение космоса. Но как соотнести восхищение совершенством и могуществом техники с традиционализмом? Скорее, это перекликается с русским космизмом. Однако что представляет собой это течение?

«Философия общего дела» Фёдорова, с её идеей космической экспансии во имя «воскрешения отцов», выглядит прометеевской дерзостью. С точки зрения христианской антропологии, смерть дана Богом для того, чтобы грех не стал вечен, и стало быть из милосердия к людям. Человек же, вооружённый техникой, пытается хитростью обрести бессмертие без Бога, силами одной только техники.

Со всех точек зрения, космизм должен вступать в очевидный конфликт не только с аксиоматикой интегрального традиционализма, но и с ортодоксальным христианским мировоззрением. Технический, модернистский аспект космической темы должен подвергаться критическому анализу с позиций традиционализма, но по какой-то причине я вижу обратное.

Давайте подумаем ещё.

Важнейшим следствием космических полётов в физической перспективе является такое метафизическое воздействие, которое влечет за собой постепенную десакрализацию и расколдовывание мира — великие географические открытия всей вселенной! Широко известная фраза «Гагарин летал, бога не видал», ставшая почти ровесницей первого полёта человека в космос, красноречиво иллюстрирует именно этот процесс. В Советском Союзе космическая программа активно использовалась в антирелигиозной пропаганде. Проекты Маска по колонизации Марса, добыча ресурсов на Луне — всё это свидетельствует об инструментализации космоса. Иначе говоря, мир воспринимается как кладовая ресурсов, и поскольку на Земле для жадного человека их недостаточно, он устремляется покорять космос, т.к. это открывает новые источники энергии для поддержания цивилизации и повышения уровня потребления!

Ф. Г. Юнгер в «Совершенстве техники» описывает такую стадию развития техники, при которой человек, стремясь к абсолютному господству над природой, теряет намного больше, чем приобретает. Его титаническая воля разрушает органическую связь человека с землёй и трансцендентным, истощает землю и космос, лишает человека досуга, подчиняет человека технике. Преодолевая божественные пределы установленного пространства, человек рискует утратить свою человечность, либо уподобиться Икару, чьё падение стало следствием горделивого отказа от серединного пути.

#Техника #Философия #Традиционализм

Никогда не будет лишним вспомнить знаменитую цитату Снаута из Соляриса:

Наука? Чепуха! В этой ситуации все одинаково беспомощны. Должен вам сказать, что мы вовсе не хотим завоёвывать Космос. Мы хотим расширить Землю до его границ. Мы не знаем, что делать с иными мирами. Нам не нужно других миров, нам нужно зеркало. Мы бьёмся над контактом и никогда не найдём его. Мы в глупом положении человека, рвущегося к цели, которая ему не нужна. Человеку нужен человек!

#Наука #Кино #Техника

Либо традиция, Бог, бытие, либо — техника

Пожалуй, мой главный интерес в вестернологии заключается в развитии деколониального дискурса. Однако я считаю, что деколонизация требует последовательности и радикальности — в этой логике необходимо идти до конца, чтобы попросту не попасть в ловушку. Если исходить из тезиса о технике (в её современном понимании, отличном от античного понятия «технэ») как сугубо западного, модернистского феномена, то и воспринимать её в рамках вестернологии следует соответствующе.

Конечно, не все со мной согласятся, но «не-нейтральность техники» у Хайдеггера, на мой взгляд, указывает на её онтологическую «заряженность», то есть на принципиальную невозможность «позитивной» техники. Идея «русской», «традиционной» техники или синтеза техники и традиции, технической скорости и традиции, пропагандируемая, например, архиофутуристами («The future will be fast and traditional»), кажется мне логически (или же дело вовсе не в логике, а в сердечной интуиции) противоречивой.

Полагаю, что здесь нет альтернатив: либо традиция, Бог, бытие, либо — техника.

#Техника #Традиция #Традиционализм

Запад как проблема

Вышла первая часть мини-курса Александра Гельевича, прочитанного им в МГУ. Этот курс уже давно освещается в СМИ и, как я вижу, действительно вызывает огромный интерес у самой широкой аудитории благодаря своей актуальности и серьёзности поднимаемых вопросов. В связи с этим хочу поделиться некоторыми своими размышлениями о вестернологии.

Вестернология не ограничивается изучением западной цивилизации, как полагают некоторые критики, незнакомые с основными тезисами Александра Гельевича, и потому огульно подвергающих этот курс критике. В первую очередь вестернология сосредоточена на критическом осмыслении онтологических оснований, ценностных установок и исторической динамики Запада. Важность курса состоит в том, что через него мы рассматриваем Запад отнюдь не как географическое понятие, в его материалистическом срезе, а как метафизический проект, основанный на специфическом понимании онтологии, времени и антропологии.

Вестернология, таким образом, превращается в философскую дисциплину, исследующую сущность Запада в качестве особой парадигмы бытия и мышления, тем самым расколдовывая суггестию превосходства и «единственности» западного пути развития, с его прогрессом, доминировавшего во все время господства парадигмы Модерна.

Нам известно, что запад характеризуется индивидуализмом, рационализмом, стремлением к безграничной экспансии, расколдовыванием мира и совершенством техники — научным и техническим господством, которое в конечном итоге ассимилирует собой всё, включая в технический мир любую цивилизацию, тем самым универсализируя её, вписывая её в себя и под себя изменяя. На данный момент любая цивилизация вынуждена мыслить технически, через мышление техника, поскольку Запад в глобальной перспективе утверждает своё техническое могущество. Это проявляется в агрессивной позиции Запада: сегодня Китай, Япония, Россия — фактически все участники технической гонки, потому что иное положение в рамках геополитического противостояния представляется невозможным. Трудно сказать, реально ли преодолеть эту ситуацию и предложить нечто совершенно иное, но можно утверждать, что вестернология не ограничивается констатацией кризиса западной цивилизации; она предлагает пути его преодоления.

Мы видим альтернативу западному проекту в возрождении традиционных ценностей, обращении к духовным истокам каждой отдельной цивилизации и построении многополярного мира. При этом я опасаюсь сказать нечто лишнее, и возможно со мной не все согласятся, но я полагаю, что подобный взгляд возможен только в традиционалистской или хотя бы отчасти традиционалистской картине мира.

#Дугин #Философия #Техника

Новая лекция Александра Гельевича Дугина «Политическая вестернология», прочитанная для студентов Факультета политологии МГУ, вводит в научный дискурс новое понятие вестернологии как суверенной цивилизационной точки зрения на рассмотрение Запада. Мы отвыкли смотреть на Запад как «другого», как на иную отличную от нас цивилизацию. Долгий либеральный курс учил нас, что Запад — это судьба, что мы должны отказаться от собственной идентичности, чтобы принять западный путь.

Но с началом СВО появился запрос на трезвый и объективный взгляд на Европу и Америку. Критика буржуазной философии в советский период дает нам толчок, точку отправления для нового научного и обособленного взгляда на Запад. Но этого недостаточно, ибо советская критика стояла на марксисткой теории, далёкой от русского православного сознания. И для того, чтобы объективно взглянуть на Запад, с которым мы так или иначе связаны корнями, нужно правильно осознать себя, Россию как судьбу русского человека.

Смотрите первую из двух лекций о политической вестернологии Александра Дугина.

0:00 — Что такое вестернология? Как вновь восстановить дистанцию между Россией и Западом?
4:09 — Запад как одна из цивилизаций, а не как судьба.
8:42 — Всеобщее и особенное. «Либеральное человечество».
14:53 — Революция Трампа против гегемонии. Задача вестернологии — разотождествление Запада и человечества. Утверждение многополярности и отказ от универсальности прогресса.
20:10 — Россия — западная цивилизация или нет? Точка разделения христианского мира.
28:36 — Спор об универсалиях: идеализм, реализм, номинализм. Кто победил на Западе в долгосрочной перспективе? Есть ли эквивалент спора об универсалиях в православном мире? Доминирование номинализма в эпоху модерна и постмодерна.
37:31 — Развитие православной цивилизации. Россия как фронтир восточного христианства до XV века. Падение Византии. Москва — третий Рим. Русские — наследники Платона и Аристотеля.
45:03 — Атака номиналистского Запада на православную Россию. Реакция против Запада в советское время. Национал-большевизм и евразийство как начало вестернологии.
48:44 — Взгляд западной науки на политическую историю. Политика современного Запада как развертывание универсалии post rem.
54:59 — Этапы Империи в России. Курни русской политической мысли. Сон Навуходоносора. Империология.
59:16 — Откуда «народность» в триаде Уварова? Необходимость в правильной интерпретации советского периода. Политическая теология народа.

📺 Смотреть в VK видео: https://vk.com/video-222626946_456239876

💬Поддержите ЕСМ Медиа в разделе для донов, скоро продолжения курсов «Четвертая политическая теория» и «Ноомахия в лицах. Серебряный век», читаемых членами ЕСМ и основанных на работах Александра Гельевича Дугина: vk.com/donut/club222626946

#Дугин #Вестернология #МГУ #лекцияЕСМ