Судя по первым главам, центральным полемическим и понятийным адресатом PHG является З. Фрейд. Подробнее о влиянии психоанализа Фрейда на авторов ГТ можно почитать в “Происхождении гештальт-терапии” А. Р. Барлоу, у Бочана "Фриц Перлз в Берлине. 1893 – 1933. Экспрессионизм – Психоанализ – Иудаизм", "Внутри и вне помойного ведра" Перлза и др.

А мы приведем часть списка работ Фрейда, с которыми, по нашему мнению, ведется полемика.

Часть 1
Толкование сновидений (1900)
Психопатология обыденной жизни (1901)
Три очерка по теории сексуальности (1905)
Воспоминание, повторение, проработка (1914)
Вытеснение (1915)
Бессознательное (1915)
Скорбь и меланхолия (1917)
По ту сторону принципа удовольствия (1920)
Я и Оно (1923)
Торможение, симптом и тревога (1926)
Недовольство культурой (1930)

Приятного чтения!
#список_кораблей

Продолжая тенденцию к серьезности, немного позанудствую.

Что называется PHG на сленге гештальтистов во всем мире? Фундаментальная работа по теории и практике гештальт-терапии 1951 года
“Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality” Frederick Perls, M.D., Ph.D. Ralph Hefferline, Ph.D. Paul Goodman, Ph.D.

Если взять издание The Gestalt Journal Press 1994 года, то увидим, что работа состоит из 2 томов. Российские издатели напечатали 2 тома отдельными книжками и таким образом спрятали ПХГ, фундаментальный труд по теории и практике гештальт-терапии, от студентов и специалистов на многие годы.

[Том 1] Перлз Ф. “Теория гештальттерапии”/ Перевод с англ. В. Кислюк, А. Корнева, В. Петренко — М.: Институт общегуманитарных исследований, 2004. — 384 с.
3 части 15 глав

[Том 2] Перлз Ф., Хефферлин Р., Гудмэн П. Опыты психологии самопознания. Практикум по гештальт-терапии/Перевод с нем. Михаила Папуша, — М.: Академический проект, 2020. — 273 с.

В конце нашего альманаха вы можете найти введение М. В. Миллера и И. Фрома к изданию PHG 1994 года, оно очень любопытно рассказывает, как первый и второй тома меняли местами, и о том, что книгу нужно прочитать два раза, о краснокожих и бледнолицых, и прочее интересное об источниках и истории гештальт-подхода.

Дорогие коллеги,

некоторое время назад мы анонсировали, что неспешно переводим главную книгу — "Гештальт-терапию" Перлза, Гудмана и Хефферлайна. Сейчас мы видим, что в тексте книги время от времени возникают прямые и имплицитные отсылки к научной и художественной литературе. И мы подумали, будет ли вам интересно, если мы время от времени будем о них рассказывать? Например, вот под этим тегом ниже ⬇️

Если у вас есть свои находки, свои любимые места, где вам кажется, что авторы имеют в виду какой-то конкретный общеизвестный или непопулярный текст, пожалуйста, поделитесь в комментариях!

#список_кораблей

Коллеги, добрый день!
Ловите, наконец, наш второй сборник за 2024.
Альманах GTTL #2

Коллеги, поделюсь табличкой из сегодняшней "китайской" статьи. Если над нею поразмыслить, то можно понять, как мы практикуем даосизм с начала обучения гештальт-терапии и всю последующую жизнь.

Коллеги, добрый день!

🍕Организационное обращение.

Кто регистрировался на сегодняшнюю встречу и не получил ссылку на зум, проверьте, пожалуйста, "Спам", отметьте нас как не спам.
+ Напишите в комментариях, пожалуйста, я пришлю вам запись.

Добрый вечер, дорогие читатели! Продолжаем настраиваться на китайский лад перед встречей в субботу.

Предлагаю вам подумать о 47 стихе из книги пути и достоинства "Дао де цзин", одного из трактатов даосизма, — в приложении к гештальт-терапии. О чем она для вас? В качестве ориентира в метафорах можно использовать схему с кружочками из предыдущего поста.

(Surveying what is far-off)
Without going outside his door, one understands (all that takes place) under the sky;
without looking out from his window, one sees the Dao of Heaven.
The farther that one goes out (from himself), the less he knows.
Therefore the sages got their knowledge without travelling; gave their (right) names to things without seeing them;
and accomplished their ends without any purpose of doing so.

Не выходя со двора, знает, что в мире творится.
Не выглядывая в окно,
видит путь Неба.
Он уходит все дальше и дальше, его познания - все меньше и меньше.
Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти.
Он может говорить о том, что не видно простому глазу, он действует ненамеренно и потому достигает успеха.

Много китайских философских текстов: https://ctext.org/dao-de-jing

Предлагаю начать разминку перед встречей. Какая концепция гештальт-терапии лучше всего соотносится со значением символа тай-цзи (инь-ян), по вашему мнению?

In taoism there is the yin/yang symbol which represents the interplay of opposites. The white half of the circle is growing darker, and the dark half is growing white. The two interact to make the round of existence. You can enjoy the yin or the yang of opposites in this Chinese symbol, or experience it as a unified balance, which we call, simply, awareness. As the yin and yang interplay our consciousness is rich, varied, changing, exciting, not quite predictable, surprising.

Perls, F. S. Resolution. In J. O. Stevens (Ed.), Gestalt is. Moab, Utah: Real People Press, 1975, p. 77

Доброе утро, дорогие коллеги, GTTL приглашает вас на открытую встречу клуба 1 марта (сб) 12:00 CET/14:00 МСК.
На ней мы с вами будем читать и обсуждать “В Китай и обратно: в поисках новых корней” Венсана Бежа (To China and Back: Which Roots Next? Gestalt Review, 9 (2): 191-206, 2005)

Французский гештальт-терапевт Венсан Бежа (École Parisienne de Gestalt), практикующий терапевт, преподаватель и мастер тайцзицюань (стиль WU), предлагает по-новому взглянуть на истоки гештальт-терапии, выходя за рамки её европейского наследия. В статье он сравнивает ключевые идеи гештальта с китайской философией, особенно с даосизмом, исследуя сходства в понимании процесса, изменения и естественной саморегуляции. Бежа предлагает сместить фокус терапии с развития на изменение, переосмыслить роль терапевта и углубить понимание теории селф через интеграцию восточных концепций.

Регистрироваться, как обычно, здесь https://www.gttlovers.study/opencalls
Вход - донейшн.

Добрый день, дорогие читатели.

Наши переводчики сейчас доделывают статью о восточных корнях гештальт-терапии Vincent Beja “To China and Back: Which Roots Next?” и мы их упрашиваем что-нибудь вам прислать интересненькое, но они пока хранят секрет.

Поэтому я с вами поделюсь кое-чем. Уже почти готов новый альманах статей клуба (старый вы наверное уже прочитали ), идет редактура-корректура, и вот в статье по феноменологии я начала проверять один термин в связи с философией Эммануэля Левинаса, к которой авторы отсылают нас за исследованием вертикальности в позиции “лицом к лицу” клиента и терапевта. И нашла удивительную переводческую задачку!

Я читаю английский перевод
E. Levinas, ''Entre nous : on thinking-of-the-other'', trans. Michael B. Smith and Barbara Harshav, Columbia University Press, 1998
p.9 The Ethical Meaning of the Other

…I can want to. Yet this power is the complete opposite of power. The triumph of this power is its defeat as power. At the very moment when my power to kill is realized, the other has escaped. In killing, I can certainly attain a goal, I can kill the way I hunt, or cut down trees, or slaughter animals—but then I have grasped the other in the opening of being in general, as an element of the world in which I stand. I have seen him on the horizon. I have not looked straight at him. I have not looked him in the face. The temptation of total negation, which spans the infinity of that attempt and its impossibility—is the presence of the face. To be in relation with the other face to face—is to be unable to kill. This is also the situation of discourse.

А потом смотрю оригинал на французском E. Levinas, Entre Nous: Essays sur le penser-a-l'autre. Paris: Grasset, 1991

…Je peux vouloir. Et cependant ce pouvoir est tout le contraire du pouvoir. Le triomphe de ce pouvoir est sa défaite comme pouvoir. Au moment même où mon pouvoir de tuer se réalise, autrui m’a échappé. Je peux certes en tuant atteindre un but, je peux tuer comme je chasse ou comme j’abats des arbres ou des animaux — mais c’est qu’alors j’ai saisi autrui dans l’ouverture de l’être en général, comme élément du monde où je me tiens, je l’ai aperçu à l’horizon. Je ne l’ai pas regardé en face, je n’ai pas rencontré son visage. La tentation de la négation totale mesurant l’infini de cette tentative et son impossibilité — c’est la présence du visage. Etre en relation avec autrui face à face — c’est pouvoir tuer. C’est aussi la situation du discours...

Посмотрите предпоследнее предложение: Встречаться лицом к лицу значит быть способным убить (фр.)/неспособным убить(англ.).

Это ошибка переводчиков? Почему такое возможно, вопрос-то принципиальный, о жизни и смерти?