В чате Буддийских дебатов встретил такое мнение знакомого буддиста, последователя тибетской школы гелуг (делюсь дальше своим комментарием на это):

Я считаю что секулярный буддизм бесполезен.

Чтобы от буддийских практик был прок, а уме должно присутствовать как минимум отречение от сансары, а ещё лучше + бодхичитта.

Иначе это просто косплей. Имитация. Симулякр.

А те аспекты которые полезны и без этого, гораздо лучше объясняют изначально секулярные системы йоги и психотехники.

Так и нафига он нужен, секулярный буддизм? Хрень изначально абсолютно бесполезная )))

Я думаю, что ты не совсем прав.

Скорее, секулярный буддизм, понимаемый так, это само по себе мисномер, некорректное название.

Секулум - значит просто современный.

Современный буддизм — в смысле выделения себя из традиционного — может включать в себя разное.

Мой друг Валера Веряскин, который «Будда в городе», называет то, что делает — «секулярный буддизм», но там и с бодхичиттой и с прозрением в пустотность всё в порядке.

Секулярный буддизм — это совершенно необязательно лишь «терапевтический» буддизм для снижения стресса.

Кстати, я ровно так же отношусь к майндфулнес-подходу:

Да, можно быть с того края, где снижение стресса и полный эгоцентризм, а можно быть с того края, где бодхичитта и пустота, потому что практика осознанности туда и приводит, при достаточной внутренней честности, открытости и готовности, и если повезёт встретить слова Дхармы.

Я воспринимаю всё это как новые школы.

Иначе можно сказать — зачем нужен кагъю, если есть гелуг, или зачем нужен японский буддизм, если есть тибетский...

Они просто есть, возникая при столкновении с новыми культурами в новые времена.

Какие-то ветви отмирают, какие-то продвигают что-то ошибочное — но для этого и нужна самокорректирующаяся живая открытая система.

Поэтому «нафига он нужен» — вопрос абсолютно непродуктивный.

Всё это уже есть, и от учителей этих подходов, и от обратной связи, внешней и внутренней, зависит то, будет там фигня, или настоящая Дхарма.

Замечаешь, брат, что даже если не духовно, а просто по-человечески разобрать дело, все равно выходит, что для желающих принадлежать самим себе и сделаться подлинно «монахами» [«едиными»] по внутреннему человеку, обязательно нужно вводить ум внутрь тела и сдерживать его там?

Особенно уместно учить смотреть в самих себя и посредством дыхания вводить собственный ум вовнутрь начинающих. Поэтому ни один разумный человек не отсоветует какими-нибудь приемами сосредоточивать ум в себе монаху, который еще не умеет видеть самого себя.

Именно, поскольку у только что приступивших к борению даже сосредоточенный ум постоянно скачет и им постоянно приходится снова его возвращать, но он ускользает от неопытных, которые еще не знают, что нет ничего более трудноуловимого и летучего, чем их собственный ум, то некоторые советуют внимательно следить за вдохом и выдохом и немного сдерживать дыхание, в наблюдении за ним как бы задерживая дыханием и ум, пока, достигнув с Богом высших ступеней и сделав свой ум неблуждающим и несмешанным, трезвенники не научатся строго сосредоточивать его в «единовидной свернутости».

Можно видеть, что так и само собой получается при напряжении внимания: при всяком сосредоточенном обдумывании, особенно у людей спокойных телом и разумом, дыхание исходит и входит тихо.

Субботствуя духовно и в меру возможности унимая собственные действия тела, исихасты прекращают всю сопоставительную, перечислительную и разную другую познавательную работу душевных сил, всякое чувственное восприятие и вообще всякое произвольное телесное действование, а всякое не вполне произвольное, как например дыхание, они ограничивают в той мере, в какой это зависит от нас.
Св. Григорий Палама о шаматхе

Три обзорные лекции про сутры махаяны:

1. Про сутры махаяны и их основные идеи

- Эволюция учения Будды: пять стадий, пять групп текстов;
- Цветочная гирлянда сутр: прямой «ченнелинг» состояния Будды;
- Агамы: объяснение базовых принципов как существующих;
- Вайпулья: «охватывающие широко» сутры махаяны;
- Учения запредельной мудрости, вещающие с «того берега» (праджня-парамита);
- Позитивный месседж чудесной Дхармы Лотосовой сутры и Нирвана сутры

2. Про главные сутры школы Тяньтай: Нирвана, Аватамсака и Лотосовая

- Рекап первой лекции;
- Аватамсака: психоделическое фрактальное всевключение.
- Десять бхуми на пути бодхисаттвы
- Гандавьюха: эпичное духовное путешествие Судханы.
- Нирвана сутра: вечное и нерушимое тело Татхагаты
- Лотосовая сутра: Единая колесница всеобщего пробуждения

3. Про Лотосовую введение и обзор с позиций Чжи И

- Благая весть Шёлкового пути
- Четыре исторических этапа формирования Лотосовой сутры
- «Врата следов» и «Изначальные Врата».
- Семь главных притч сутры
- Толкование начинается с имени
- Лотосное наследие

Все лекции по 1.5 часа с временем на вопросы и ответы.

Когда и как: напишу чуть позже

Ладно, будет вам курс по Лотосовой сутре :)

Приквел:

Три обзорные лекции по сутрам махаяны:

1. Про сутры махаяны и их основные идеи.

2. Про главные сутры школы Тяньтай: Нирвана, Аватамсака и Лотосовая.

3. Про Лотосовую введение и обзор с позиций Чжи И

И дальше уже собственно по Лотосовой, распишу чуть позже.

Сложность предприятия в том, что Лотосовую сутру для изучения надо читать вслух — она сама так о себе говорит — а на русском есть только перевод Игнатовича, не предназначенный для чантинга (но можно попробовать).

Если не читать саму сутру, то это будет изучение основных тем и историй из неё.

Можно компромиссно, только главные главы, тогда получится 7 занятий 🤔🌸😍

С чтением и разбором, темами для размышления о вашей жизни, и созерцательными практиками.

Только Будда и Будды способны до конца понять признаки истинной реальности дхарм.

Назовём их:

1. Такой вид,

2. Такая природа,

3. Такое воплощение,

4. Такая сила,

5. Таково воздействие,

6. Таковы причины,

7. Таковы условия,

8. Таков плод,

9. Таково воздаяние,

10. Окончательная таковость от начала до конца.

Лотосовая сутра

Это я так, просто любопытно, под руку попалось.

Если кто-то вдруг думает, что буддизм как организованная религия чем-то принципиально отличается от других.

Чиновник этот убежал в США из Таиланда в 2017 году, когда у него нашли состояние 15 000 000 $, накопленное с денег, выделенных на реставрацию и ремонт храмов.

Впрочем, «деньги, выделенные на храмы» — это уже довольно своеобразно…

Ничего хуже, чем государственный контроль, с буддизмом в Таиланде не случалось.

Король Рама IV Монгкут в середине 19 века так всё причесал под одну гребёнку, что только лесная традиция ещё хоть что-то живое продолжает.

К вопросу про тайские храмы — интереса заходить в них почти ноль, потому что они все под одну копирку сделаны, за редким исключением.

Это очень видно в музеях: уникальные предметы, статуэтки, архитектура — всё это в какой-то момент лет 150 назад сменяется на клонированный эрзац.

В США арестован бывший глава Национального управления буддизма Таиланда по обвинению в хищении средств, выделенных на храмы

Его подозревают в растрате бюджетных средств с 2017 года. Таиланд ожидает экстрадиции.

Слушаю курс лекций ламы Глена Муллина про сутры махаяны.

Уже было две лекции, про Сутру Сердца.

Пока что сильно не нравится.

За 3+ часа двух лекций интересного и полезного было ну минут на 15, и куча «воды» вокруг да около.

Ну, может разгонится ещё.

Танец памятования о Будде

Из рубрики «Занимательное востоковедение»

Одним из известных проповедников, популяризовавших среди населения культ Будды Амитабхи, был монах Куя (903–972), который учил людей «[сопровождаемому] танцем памятованию о Будде» (яп. одори-нэмбуцу 踊り念仏).

***
Монах путешествовал разными провинциями Японии, проповедуя, что тот, кто верит в спасительную силу будды Амитабхи и молится к нему словами: «Обращаюсь к будде Амитабхе» (яп. 南無阿弥陀仏), получает спасение — перерождение в раю «Чистой Земли».

Кроме проповедей на базарах, за что получил прозвище «базарный святой», Куя помогал строить мосты, дороги и храмы в регионах Японии. В частности, его усилиями был сооружён столичный монастырь Сайкодзи, позднее известный как монастырь Рокухара-Мицудзи.

Куя принадлежит изобретение «танцевальной молитвы» (яп. 踊り念仏) к будде Амитабхе, получившей название «танец Куя». Во время этой молитвы последователи монаха стучали в кастрюли или колокольчики и, напевая литании в честь Амитабхи, танцевали.

Вот как это сейчас выглядит, например (3:5 минуты):
https://www.youtube.com/watch?v=W4UlRgaThH4

В очередной раз возникла тема про вегетарианство, сострадание и буддизм

Про вегетарианство — большая и сложная тема, много всего можно про это сказать.

Сам Будда не был вегетарианцем, и отказался устанавливать вегетарианство в качестве общего правила (хотя его об этом просили).

Поскольку это будет противоречить идеям жизни на подаяние («вот это я буду, а вот это я не буду», и т.п.)

Я считаю так: жизнь неизбежно предполагает убийство живых существ.

У вас в кишечнике и животе миллиарды бактерий умирают регулярно.

Мы принимаем антибиотики и мажем раны.

Вспахивание полей для вегетарианской еды предполагает убийство множества живых существ, включая млекопитающих (грызунов и т.п.).

Выращивание плодов предполагает убийство гусениц — а то не будет у нас вегетарианских яблочек и груш.

Жизнь на Тибетском высокогорье, или на Крайнем Севере, на протяжении всей истории технически невозможна была для вегетарианцев (да и сейчас крайне затруднительная и недоступно дорогая).

Можно занять позицию как в джайнизме, подметать метелочкой перед собой и практиковать крайние формы ахимсы.

Я думаю, что это тупиковый путь, пытаться никого не убить и не навредить. Надо тогда всем коллективно отползти в угол и умереть.

Я за сознательную жизнь.

Как у коренных народов: «Я беру эту рыбу из реки, потому что она мне нужна для жизни. И я благодарю её, и прошу у неё и у её деток прощения».

Жизнь без чрезмерного потребления. Не брать больше, чем тебе нужно. Гуманные условия для разводимых животных.

Ясно сознавать каждый раз, что всё, что мы едим, это живые существа, это было живым. Даже морковка и яблоки. Мы потребляем в еду органику, а не камни.

Что-то в таком духе.

И конечно, кому-то ближе и подходит полное вегетарианство или веганство, и это тоже прекрасно!

Трогательная ноженька какая

Интересная беседа, погрузиться в воззрения индуизма и православия, посмотреть на мир их глазами.

Если вы вдруг не в курсе, проект Серафима (это автор и ведущий) — уникальная площадка.

Больше нигде в России сейчас таких диалогов нет.

Я слушал десятки его выпусков, очень много прекрасного.

https://www.youtube.com/watch?v=nDn3l7thIb4

Очень интересная программа от очень крутого учителя!

Думаю пойти тоже, как раз в кассу к моим исследованиям Вималакирти сейчас...

10 недель, с переводом на русский, стоимость символическая.

🌸🌸🌸

«Сутры Мудрости Будды» — новый курс ламы Гленна Муллина

• Сутра сердца
• Алмазная сутра
• Вималакирти сутра

Занятия будут проходить с 30 марта по воскресеньям в 18:00 Мск (10 am EST).
Будет организован синхронный перевод с английского языка.

Для участия в курсе нужно оплатить регистрационный взнос: 6000 руб. (для тех кто прежде не участвовал в наших курсах).
Или 5 000 руб, для тех кто прежде принимал участие в наших курсах.

РЕГИСТРАЦИЯ
Реквизиты придут автоматически сразу в ответном письме.
Если письмо не придет, пишите на info@tummo.ru

Указан рекомендованный регистрационный взнос.
Если у вас реальные финансовые трудности, то вы можете внести
любой комфортный для вас взнос.
Это не препятствие для участия (можете внести 1000, 2000, 3000, 4000, 4500 или любую другую комфортную для вас сумму).

Наиболее известные и важные сутры буддизма Махаяны

Вималакирти-нирдеша сутра является одной из старейших сутр Махаяны. Вималакирти — великий Бодхисаттва, который жил обыкновенным мирянином. У него был дом, семья, работа — всё как у обычных людей. Но это всё лишь явление одного из искусных методов, с помощью которых просветлённые существа ведут других к пробуждению.

В Сутре мы встречаем наиболее глубокие описания философских тем Учения Будды, удивительные диалоги между главными учениками Будды, а также реализованными Бодхисаттвами, глубокие и доступные разъяснения учения Будды и прояснения важных понятий, которые встречаются на пути.

Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра, более известная в Европе как “Алмазная сутра”, является одной из наиболее знаменитых и почитаемых сутр махаянского буддизма. Наряду с “Сутрой Сердца Праджня-парамиты” она относится к кратким праджняпарамитским сутрам, представляющим собой изложение сути доктрины Запредельной Премудрости. Эта сутра появилась в Индии около III в. н. э., но не позднее середины IV в., и была переведена на китайский язык Кумарадживой на рубеже IV и V вв.

Сутра сердца — это представленное в краткой, тезисной форме учение о глубокой мудрости, опирающейся на прозрение пустотности "внешних" явлений и индивидуальной самости. Его Святейшество Далай-лама объясняет, как избежать неправильного понимания этих категорий, и показывает, что постижение пустотности ведет не к нигилистическому отрицанию, но к новому видению реальности и подлинному состраданию. В процессе объяснения дается широкий обзор традиции тибетского буддизма, от предварительных практик до тонкостей философского анализа школы Прасангика-мадхьямака.

Шкала духовного развития

- Отличная погодка сегодня!

- О нееет, ненавижу пустые разговоры ни о чём... Давайте поговорим про абсолютную реальность, свободу воли или пустоту!

- Отличная погодка сегодня!

Как вы, друзья?

Самая важная идея Чжи И — «три тысячи в одной мысли» (一念三千, и нянь сань цянь).

Мысль-нянь — это многогранное понятие.

Это то самое «памятование» (сати/смрти), которое современное майндфулнес, то есть преднамеренное и сознательное пребывание с происходящим.

Это памятование как удержание чего-то в оперативной памяти («я помню, что в 12:30 надо будет выключить картошку»), которое как бы растянуто из прошлого в будущее.

Это также и просто вспомнить, спонтанно подумать о чём-то или о ком-то. В древнем китайском до буддизма был преимущественно этот смысл как раз: пришла мысль в голову, вспомнил о друге в краю далёком...

В результате буддийского переосмысления в ходе созерцательной практики, «вспоминать» приобретает вкус моментально воспроизводимого действия, то есть памятование как практика заключается в том, что вы снова и снова вспоминаете, или памятуете, об объекте сосредоточения, о важном, о правильном.

(Шинзен называет это реноутинг (re-noting), то есть повторное отмечание, повторяемое распознавание)

Например, в стандартном буддийском наборе созерцательных практик с самого начала были ана-апана-сати, то есть памятование вдохов и выдохов, и, скажем, буддханусати, «памятование Будды».

А что это значит: памятовать о прекрасных качествах Будды?

Как удерживать на этом внимание и сейчас, и сейчас, и сейчас? Что именно мы при этом вспоминаем? Или что именно воспроизводим?

Эта «память» — она внеконцептуальная? Или это воспоминание как внутренняя история? Или это повторение вербальной мысли, фразы, мантры? Или это визуализация, поддержание внутреннего образа?

В общем-то, всё это (поскольку всё это и есть воспроизводимые действия — вижу, слышу и чувствую «внутри»), но в разных традициях стали закрепляться свои конкретные вариации метода.

В традиции Чистых Земель, где памятование Будды является главной практикой, закрепился метод повторения имени Будды Амитабхи: «Намо Амитабха».

Даже появилось понятие 口念, то есть «памятовать ртом»: повторять имя Будды вслух (и вообще — читать мантры вслух, декламировать сутры и т.п.).

Этот смысл «памятования» как «повторения фразы в уме», распространился во все буддийские традиции Восточной Азии.

Уже ко временам Чжи И (к 6 веку н.э.) понятие «нянь» включало в себя все эти смыслы.

(К примеру, именно повторение имени Амитабхи было одной из главных практик в монастырях самого Чжи И!)

Так что «одна мысль» в фразе Чжи И про «три тысячи в одной мысли» подразумевает все эти аспекты:

1. Внезапно вспомнить что-то словами в уме, как образ или телесное переживание (или в виде любой комбинации этих элементов)

2. Преднамеренно о чем-то подумать внутренней речью.

3. Преднамеренно вспомнить о том, что важно, что я сейчас делаю, на чём сосредотачиваюсь и т.п.

4. Воспроизводить это снова и снова как внутреннее действие: памятовать, сохранять во внимании, сопровождать сознаванием...

5. И не только ощущения дыхания, но и «с правильным памятованием размышлять об истинном признаке всех дхарм», то есть смотреть на мир пробужденым взглядом.

По сути, всё это просто разные проявления ума, единицы сознаваемого опыта, спонтанные и преднамеренные.

Настоящее переживание.

То, что сейчас происходит.

И то, что сейчас происходит — тождественно Всему, тождественно Просветлению, оно и есть (即是) Просветление, оно включает в себя Всё, Вообще Всё (互具).

Когда Чжи И говорит «три тысячи», он именно это имеет в виду. Я ранее подробно разбирал эту тему.

Из этого воззрения потом вырастет идея чаньских учителей про то, что повседневный ум — это Путь.

Мадзу объяснял это так:

"Путь не требует практики - нужно только избегать загрязнения. Что такое загрязнение? Пока у вас есть создающий и хватающий ум, все ваши действия - это загрязнение. Если вы хотите напрямую понять Путь, обычный ум и есть Путь."

(прекрасный канал о буддизме чань-дзэн В кругу Будды!)

Все думают, что Будда Шакьямуни, который сейчас [перед вами], вышел из дворца племени Шакьев, воссел на Месте Пути неподалеку от города Гайя и обрел ануттара-самьяк-самбодхи.

Однако, добрые сыны, с тех пор как я
действительно стал буддой, на самом деле прошли неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты кальп.

Если сделать сравнение, то [представьте], что пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей земель трехтысячного великого тысячного мира некий человек растер в пыль.

[Он] идет на восток, проходит пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так [он] продвигается на восток, пока не израсходует эти
пылинки.

Добрые сыны! Как [вы] думаете, можно ли представить [коли-
чество] этих миров, пересчитать [их], узнать [их] число?

…
Если [миры], в которые были брошены пылинки, и [миры], в которые [они] не были брошены, [растереть] в пыль и считать одну пылинку кальпой, то [с тех пор], как я стал буддой, прошло еще больше [времени] — сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп.

С тех пор я постоянно пребываю в мире Саха, проповедую Дхарму, учу и обращаю [живых существ].

…
Добрые сыны! Жизнь, в течение которой я с самого начала следовал Пути бодхисаттвы, сейчас еще не исчерпана.

[Она] будет продолжаться во много-много раз дольше [, чем вы думаете]. Но сейчас, в действительности не уходя, [я] возглашаю, что уйду. С помощью этой «уловки» Татхагата учит и обращает живых существ.

Почему?

[Потому что] если Будда в течение долгого времени пребывает в мире, люди с малыми добродетелями не взращивают корней добра, [становятся] нищими, низкими, привязываются к пяти желаниям, попадают в сети ложных мыслей и взглядов. Если [они] видят, что Татхагата пребывает [в мире] вечно, не исчезает, [в них] рождается высокомерие, [их] охватывает леность, и [у них] уже не могут возникнуть мысли о том, что встретить Будду трудно, и намерения оказывать [ему] почести.

Лотосовая сутра, «Продолжительность жизни Так Приходящего»

Вынесу из комментариев

Как можно доверять непонятно чему, написанному непонятно кем, в отличие от ранних текстов, в которых передано слово исторического Будды

(это мой вольный пересказ сути вопроса о том, как можно опираться на сутры махаяны, в противоположность текстам из Палийского канона, передающим слова исторического Гаутамы Шакьямуни)

***
В моем понимании, да и в общем-то в понимании любого буддиста, «Будда» — это не только и не столько конкретный человек, сколько особое состояние/статус/ситуация, доступное всем (с оговорками про степень реализации, но тем не менее).

То есть конкретный индийский учитель, разумеется, прожил 80 лет и умер, как любой другой человек.

Когда его последователи записывают его прямую речь спустя 300 (!!) лет, они, конечно, претендуют на то, что это и правда прямая речь того человека.

Но ценность её универсальна, верно?

Это Учение/Закон («Дхарма») будет верным и если его провозгласил не Шакьямуни, а Шакьяпуки, или если я подслушал его в лесу от беременной волчицы.

Сутры Махаяны опираются на такое универсальное понимание того, что есть Будда.

Авторы сутр махаяны «не слышали», как Будда-человек всё это говорил.

Собственно, не случайно они называют именно ранних последователей шраваками, то есть «слышащими [Будду своими ушами]», а себя так не называют.

Авторы ранних сутр, впрочем, тоже не слышали, как Будда эти все тысячи речей из ранних текстов говорил.

Более того, в Палийском каноне очевидно есть исторические слои, это видно по содержанию, лингвистике и тп.

Какая-нибудь Маха-сатипаттхана-сутта, главный текст для современного движения випассаны — это очевидно многосоставной модульный текст, которого Будда не произносил в таком виде гарантированно никогда.

Но «мог бы» произнести, потому что этот текст обладает внутренней и перекрёстной когерентностью с остальным массивом текстов.

То есть это слова Будды — по сути. И записаны они как слова Будды.

Не вижу причины ровно ту же логику не приложить к махаянским сутрам.

Просто учение, которое там излагается, открыто и сразу излагается с позиции надчеловеческой/общечеловеческой/универсальной Буддовости.

В других религиях всё точно так же.

Более архаичные воззрения - более антропоморфные и буквалистские — у китайцев великан Паньгу умер, и его волосы на теле стали деревьями, а вши — живыми существами и тп, — а более поздние воззрения всегда оказываются более универсальными — Великий Предел раскладывается на Инь и Ян, взаимоигра которых рождает всё остальное.

В общем, если речь про постижение универсального закона страдания и избавления от страданий — то он одинаковый и там, и там.

Просто в ранних текстах он от лица живого человека, а в поздних — от лица такого Будды, который не рождался и не умирал.

Ни того, ни того Будду люди, написавшие эти тексты, в реальной жизни не «слышали».

И при этом, конечно, это один и тот же Будда, что и в тебе и во мне прямо сейчас, и это не исторический персонаж.

Дружеский анонс:

Скоро в Россию приезжает известный чаньский учитель Го Син, ученик знаменитого мастера Шэн Яня.

Он проведёт несколько форматов:

- Однодневный городской ретрит
- Двухдневный за городом
- Семь дней классический за городом

смотрите подробности в канале ребят-организаторов из чаньской сангхи:

https://t.me/chanpractice/282

«Бедняк владеет домом с [зарытым] сокровищем, но не знает об этом» — это образ из Лотосовой сутры.

Про шесть идентичностей, моими словами:

1. Тождественность в принципе — это значит, что в принципе мы все обладаем Природой Будды :)

В принципе-то, мы все уже Будды :)

В принципе, цветы и деревья, собаки и камни обладают природой Будды.

(да, в Тяньтай и не-чувствующие entities тоже обладают Природой Будды)

2. Тождественность на уровне слов

Это как сказать «я — буддист».

Это как в тибетском буддизме т.н. предварительные размышления — о ценности человеческого рождения, об уникальной возможности услышать про Дхарму и медитацию и т.п.

Я ещё ничего не делаю для того, чтобы стать Буддой, но уже думаю про это и хочу просветления.

3. Тождественность на уровне практики

Когда мы начинаем заниматься созерцательной практикой, то это нас делает уже намного больше Буддами, потому что задействует те же механизмы, которые задействовал Будда в своём становлении Буддой — успокоение и прозрение.

Когда мы пытаемся успешно практиковать, когда мы получаем проблески результатов…

Когда мы стремимся снова и снова склонять ум и действия к Дхарме.

4. Тождественность подобия

Подобие реализации значит, что и внешне, и внутренне вы воплощаете собой Дхарму.

То есть ваше поведение и действия — согласованы с Дхармой, и ваши мысли и эмоции согласованы с Дхармой.

Это не значит, что вы уже Будда, но это значит, что вы — как Будда.

5-6. Частичная и полная реализация

Собственно реализация становления Буддой, но это описано кратко, тк до этого нам всем ещё сииильно далеко.

Довольно очевидно, что для большинства из нас актуальные уровни 2-3.

Если я правильно помню, сам Чжи И относил себя к самому концу 3 уровня.

Часть 3/3, текст Чжи И из Маха-чжигуаня.

4. Тождественность подобия

Положительная бодхичитта [на уровне] тождественности подобия означает, что твоё созерцание становится всё более ясным, а твоё успокоение всё более безмятежным, как если бы ты учился стрельбе из лука и всё точнее попадал в цель. Это [улучшение] называется созерцательной мудростью, которая [всё больше] напоминает [мудрость Будды].

[Как сказано в Лотосовой сутре, на этом уровне твоё понимание таково, что] все мирские занятия, поддерживающие жизнь, никоим образом не противоречат [практике Дхармы Будды], а твои мысли и представления уже изложены в сутрах предыдущими Буддами.

Как объясняется [в Лотосовой сутре], это связано с очищением шести чувств. [На этом уровне] «успокоение» — это полное преодоление неведения, а «прозрение» напоминает смысл Срединного Пути.

5. Тождественность частичной реализации

Тождественность частичной реализации означает, что благодаря силе созерцания [достигнутой на предыдущем уровне] подобия ты входишь в стадию медного колеса.

[На этом уровне] ты впервые уничтожаешь неведение и постигаешь природу Будды, открывая сокровищницу и проявляя истинную таковость. Это называется бодхичиттой [на стадиях] обителей.

В конечном итоге ты достигаешь стадии «(почти) равного пробуждению», когда неведение становится мельчайшим и слабым, а мудрость, напротив, становится явной.

Этот [процесс] подобен [лунному циклу, где] с первого по четырнадцатый день лунный диск [постепенно] становится круглым и совершенным, а тёмная область [постепенно] исчезает.

6. Ультимативная тождественность

Бодхичитта [на уровне] окончательного тождества означает [продвижение] ещё на один шаг от [стадии] «[почти] равного пробуждению» к вхождению в тонкое (высшее) пробуждение, где свет мудрости совершенно совершенен и не нуждается в дальнейшем увеличении.

Иллюстрация

Чтобы проиллюстрировать все [шесть уровней идентичности]:

- Бедняк владеет домом с [зарытым] сокровищем, но не знает об этом.

- Друг указывает на это, и он узнаёт об этом.

- Он расчищает сорняки и начинает копать.

- Постепенно он приближается к сокровищу.

- Он приближается и открывает его.

- Он полностью извлекает его и использует.

Объединив эти шесть аналогий, можно понять [шесть уровней идентичности].

Часть 2/3, текст Чжи И из Маха-чжигуаня.

Эти шесть уровней тождественности начинаются со стадии обычного невежественного человека и заканчиваются стадией Благородного (Будды). 

Поскольку начинаем с обычного человека, можно устранить сомнение и страх, а поскольку заканчиваем Благородными, можно устранить высокомерие.

1. Принципиальная тождественность

Принципиальная тождественность означает, что один единичный момент мысли тождественен принципу татхагатагарбхи. 

Он тождественен пустоте из-за своей таковости (татха), тождественен условному существованию из-за своей функции сокровищницы (гарбха), [способной проявляться мириадами мирских форм], и тождественен Срединному из-за [своего участия в] принципе [реальности].

Три вида мудрости включены в одну мысль, хотя это выходит за пределы концептуального понимания. 

Как объяснялось выше, троичный принцип истины есть одна истина, хотя он не три и не один; каждый цвет и запах наделены всей реальностью (сарва-дхарма). 

Каждая отдельная мысль также такова.

Это называется «тождественностью с принципом», которая является положительной [и способствует] бодхичитте.

Кроме того, эта «тождественность с принципом» неотделима от успокоения и прозрения (чжигуань, шаматха-випашьяна).

[То, что каждый момент мысли] неотделим от покоя, называется «успокоением», а [то, что каждый момент мысли] неотделим от ясности, называется «прозрением».

2. Тождественность на словах

Хотя уже имеется принципиальная тождественность, это может быть неизвестно в повседневной жизни. Если ты никогда не слышал о троичном принципе истины и совершенно не знаком с Дхармой Будды, ты подобен скоту, чей взор не различает восьми направлений. 

Когда ты слышишь об одной истинной бодхи-мудрости, как было объяснено выше — будь то от учителя или из [чтения] свитков сутр, — достигаешь проникающего понимания в пределах слов и осознаёшь, что все дхармы есть Дхарма Будды, это бодхичитта, неотделимая от слов.

Это также называется «вербальным успокоением и прозрением». Если ты мечешься в поисках, ещё не услышав [этих учений], а затем слышишь их, и твой устремлённый ум наконец обретает покой, — это называется «успокоением» [на вербальном уровне]. 

Вера в [вербальное и концептуальное понимание] природы Дхармы без [ещё полной] веры в её многообразные [широкие значения] называется созерцанием или прозрением [на вербальном уровне].

3. Тождественность на уровне созерцательной практики

Тождественность в созерцательной практике означает, что если ты лишь слышишь вербальные и устные объяснения [Дхармы Будды], ты подобен насекомому, грызущему дерево и случайно создающему буквы. 

Это насекомое не знает, являются ли [знаки, которые оно делает] буквами или нет. Если у тебя нет проникающего понимания, как ты можешь обрести бодхи-мудрость?

Крайне важно, чтобы твоя умственная прозорливость была ясной и полной, чтобы твоя мудрость соответствовала принципу [реальности], твои действия соответствовали твоим словам, а твои слова соответствовали твоим действиям.

В Кусаламуле сказано: «[Есть те, кто] много говорит, но не практикует; я не полагаюсь на слова, но практикую бодхи исключительно в уме».

Когда ум и речь соответствуют друг другу, это бодхичитта созерцательной практики.

В Да чжи-ду лунь (Маха-праджняпарамита-шастре) приводятся четыре стиха, оценивающих наделённость мудростью через слышание [Дхармы]. Эта [наделённость мудростью] подобна тому, как глаз получает [свет от] солнца, и вещи освещаются полностью и без искажений. 

Созерцательная практика также подобна этому. Ты не прекращаешь созерцание ума, даже если ещё не постиг принцип [реальности]. Эта [практика] подобна метафоре из Шурангама-самадхи сутры о стрельбе стрелами в цель. Это называется бодхичиттой созерцательной практики.

Это также называется «успокоением и прозрением созерцательной практики».

Постоянное порождение этих мыслей называется «прозрением», а приостановка других мыслей называется «успокоением» [на этом уровне].

Текст в трёх частях, часть 1/3

Шесть идентичностей

Как я уже написал выше, комментарий Чжи И к «Вималакирти сутре» интересен мне не столько потому, что это комментарий именно к этой сутре (хотя и это тоже очень интересно), а тем, что это полноценное изложение всей философии Чжи И.

Например, на скринах можно увидеть про три истины, про четыре сиддханты, про шесть идентичностей, и так далее…

Давайте расскажу сегодня про шесть идентичностей (или «тождественностей») — это одна из центральных идей Чжи И, и его способ объяснить стадии на пути к полной и непревзойдённой Буддовости.

Шесть идентичностей — это:

1. Идентичность в принципе (理即)
2. Идентичность на словах (名字即)
3. Идентичность в созерцании (觀行即)
4. Идентичность подобия (相似即)
5. Идентичность частичной реализации (分證真實即)
6. Ультимативная идентичность (究竟即)

Но ещё до того, как объяснить эти шесть стадий, полезно рассказать про сам термин «идентичность» или «тождественность».

即 цзи можно понять как «это оно и есть».

Это ключевое для Чжи И понятие, означающее тотальное взаимопроникновение и взаимовключение всех вещей.

Если у всего — Природа Будды, то это одна и та же природа, не две.

Поэтому (с позиции абсолютного воззрения) страдание тождественно просветлению, радость неразрывно связана с грустью, «нет Будды, отдельного от Чёрта», а песня «Хуй, говно и муравей» Александра Лаэртского — «это и есть» Бодхичарья-аватара Шантидэвы.

Собственно, именно эта тождественность и делает Просветление принципиально возможным (и даже неизбежным) для всех нас.

Как у Нагарджуны:

Для кого есть пустота (от собственного существования), то есть и все вещи. Для кого нет пустоты, то и ничего нет.

Разумеется, это не означает, что всё в этом мире — совершенно одно и то же, гомогенная нераздельная масса.

Наоборот, как подчёркивает Нагарджуна, поскольку всё свободно от своебытия, то может проявляться как множество разных вещей.

Как пишет Чжи И:

Поскольку мы уже Будды, то можно убрать сомнения и страхи, а поскольку мы ещё не Будды, то можно убрать высокомерие.

И конечно, на относительном уровне одна строфа Шантидэвы ценнее, вероятно, всех песен Лаэртского :)

Дальше приведу большой отрывок из «Маха-чжигуаня» Чжи И, в котором он сам подробно и ясно рассказывает про шесть уровней идентичности.

Давайте сюда тоже вынесу на верхний слой.

Полный список всех работ Чжи И приведён в его биографии — единственной на английском языке — в книге Леона Хурвица Chih-i (538-597): An Introduction to the Life and Ideas of a Chinese Buddhist Monk

Вот этот список в pdf

Из него видно, что 35 текстов сохранилось, и ещё 21 текст был утерян.

Сколько из этих текстов — сочинения самого́ Чжи И — на самом деле, большой вопрос. Но для простоты давайте считать, что это всё его сочинения (как и считается в традиции).

Из сохранившихся сочинений примерно половина — это комментарии к сутрам:

Лотосовой, Амитаюса (Чистых Земель), Вималакирти, Нирване, Добродетельных Царей и тп

Ещё несколько — это тексты по медитации:

Шесть врат к Возвышенному, Малый чжигуань, Маха Чжигуань, Последовательная культивация Дхьяна-парамиты, Четыре основы памятования и т.п.

Ещё несколько текстов по философии, типа 四教義, 三观義 и т.п.

Также несколько текстов с подробным описанием ритуалов очищения и «литургии» — Лотосовое самадхи, Пратьютпанна-самадхи и т.п.

И наконец текст Гуаньсинь-лунь, то есть «Трактат о созерцании ума», который считается его предсмертным последним стихотворным напутствием.

Все эти тексты есть в Китайском Буддийском Каноне, в том числе и в электронном виде.

Чот психанул, и продолжаю в свободное время делать абзац за абзацем черновой перевод комментария Чжи И к «Вималакирти нирдеша сутре».

Делаю при помощи DeepSeek — для китайских текстов он значительно лучше gpt.

Заодно делаю аутлайн содержания с заголовками и подзаголовками разделов и тем, чтобы начать в этом лучше ориентироваться.

(скрины прикладываю)

Пока сделал где-то 1/5 всего текста.

Не знаю, кому это нужно :) Видимо, мне :)

Ну или это просто прокрастинация.

А какие вы читаете каналы про буддизм, медитацию, околодуховное? Поделитесь хорошим?

я поделюсь на днях своим списком

В шикарном околобуддийском канале «У пустого трона» интересное:

Проект Saugatam, который занимается реконструкцией буддийских текстов на санскрите, а также реверсивным переводом на санскрит тех буддийских текстов, санскритские оригиналы которых не сохранились, записал озвучание "Односложной Праджняпарамиты".

Почему составление базы буддийских обратно переведённых текстов на санскрите кажется как минимум неплохой идеей?

Ну как минимум позволяет понять некоторые терминологические моменты. Да и в целом санскрит как общий язык и lingua franca для всех традиций Махаяны — это потенциальный плюс для совместной литургики и философского дискурса.

Текст примерно такой (есть много вариаций):

Поклонение Великой Матери Праджняпарамите!

Так я слышал:

Однажды Благословенный пребывал в Раджгрихе на горе Пик Грифов вместе с великим собранием тысячи двухсот пятидесяти монахов и великим собранием мириад бодхисаттв махасаттв.

В то время Благословенный сказал достопочтенному Ананде:

О Ананда, поскольку Совершенство Мудрости 'В Одном Слоге' принесет пользу и счастье живым существам, пожалуйста, запомни его!

Вот он:

«А»

Когда Благословенный сказал это, достопочтенный Ананда вместе со всеми монахами и бодхисаттвами махасаттвами постиг совершенство мудрости.

Они возрадовались и восхвалили речь Благословенного.

Дочитываю книжулю «Тяньтай для чайников», о которой писал выше.

В целом — много воды, но что-то полезное можно узнать и понять. Рецензию напишу в ближайшие дни.

Кое что вполне узнаваемо 😜

Также наблюдается возрождение интереса к медитативным практикам Тяньтай.

Хотя медитация дзэн была более широко известна на Западе, структурированные медитативные техники Тяньтай, особенно изложенные Чжи И, получают признание за их глубину и сложность.

Некоторые буддийские практикующие, начавшие с традиций дзэн или випассаны, обратились к Тяньтай как к способу развития более всеобъемлющего подхода к практике.

...
Тяньтай также заново открывают как мост между традиционным буддизмом и современной жизнью.

Его акцент на интеграции мудрости, практики и веры предоставляет модель для современных практикующих, ищущих целостный подход к духовности.

По мере того как всё больше людей исследуют буддизм за пределами более известных дзэнской и тибетской традиций, систематичный и инклюзивный подход Тяньтай предлагает убедительную альтернативу.

🌺🌼🌸

У меня нет задач быть популяризатором подхода Тяньтай, или что-то такое. Мне просто интересно заниматься тем, чем я занимаюсь.

В этом блоге я делюсь скорее своими заметками на полях, цитатами и размышлениями, которые мне показались интересными.

Поэтому «порог входа» в некоторые темы может быть довольно высоким — я это понимаю, и лично мне с этим ок :)

Если вы хотите что-то уточнить по текстам и темам, которые я сюда выкладываю — пишите комментарии, с радостью отвечу!

Например, цитата из «Глубокого комментария к Вималакирти-нирдеша-сутре» Чжи И про то, что ум — это имя, суть, принцип, функция и способ обучения.

Наверное, полезно понимать что-то про текст «Поучений Вималакирти» — и это сама по себе очень влиятельная и интереснейшая сутра — но Чжи И там не особо комментирует содержание сутры :)

Что мне самому интересно — что как и с комментарием Чжи И к Лотосовой сутре, он придумал свой способ анализа текстов.

В его комментарии к Лотосовой сутре, например, примерно половина текста — это обсуждение лишь самого названия «Сутры Чудесной Дхармы Белого Лотоса», из которого он выводит и которым подкрепляет всю философию Тяньтай :)

Нитирэн, японский монах школы Тэндай и один из важнейших реформаторов японского буддизма 13 века, воспользовался этими рассуждениями Чжи И, чтобы предложить свой упрощённый способ практики для времён упадка Дхармы: повторять как мантру название сутры, раз в нём уже всё и так содержится.

Чжи И про правильное устремление и правильное памятование:

Когда практикующие впервые берутся за изучение сидячего созерцания, и желают культивировать Дхарму Будд десяти направлений и трех времён, они должны сначала дать Великий Обет привести всех существ к освобождению.

Давая обет следовать непревзойденным путем Будд, они делают свой ум твердым и крепким как ваджра, [обязуясь практиковать] усердно и смело, не считаясь с собственными телом и жизнью, не отступаясь до самого конца — пока не достигнут совершенства реализации всех дхарм Будды.

Затем, сидя [в медитации, практикующие] используют правильное памятование, размышляя об истинном характере всех вещей:

Благие, неблагие и кармически нейтральные; внутренние и внешние чувства и их объекты; омрачённое сознание и все переживания, отравленные страстями; [а также] обусловленные рождением и смертью события причин и следствий всех трёх миров — все они существуют исключительно по причине ума.

Поэтому в «Сутре о десяти стадиях [бодхисаттвы]» говорится: «Во всех трёх мирах нет ничего другого — всё это лишь умом единым сделано». 

Если осознаёшь, что ум лишен [какой-либо собственной] природы, то [также осознаёшь и то, что] всё происходящее не является подлинно реальным. Когда в уме нет оскверняющих привязанностей, то вся сансарическая кармическая деятельность прекращается.

Все явления изначально безымянны. Имена возникают из ума, поэтому ум — это имена.

Поскольку природа ума живых существ является истинной природой Дхармы, то ум — это сущность.

Ум — это принцип, потому что сутра гласит: «Если ум чист, то и земля Будды чиста». Таким образом, ум — это принцип.

Ум — это функция, потому что правильное созерцание и искусные средства подчиняют привязанности и омрачения, что и является функцией.

Ум есть характеристика учения, потому что сутра гласит: «Мириады омрачений учеников преобразуются согласно их намерениям», что относится к характеристикам учения.

Чжи И, «Глубокий комментарий к Вималакирти-нирдеша-сутре»

P.S. Картинка — фантазия ChatGPT по этой цитате.

Сууперская обзорная статья Евгения Касатки про буддийские сутры, там последовательно и понятно:

1. Про палийскую и санскритскую языковые традиции;

2. Про три канона: палийский, тибетский и китайский;

3. Про два «слоя» сутр по темам — агамы и сутры махаяны...

Всё это с кратким историческим очерком, структурой канонов, и ссылками на где всё это почитать и с чего начать...

Просто идеально для того, чтобы в этом богатстве разобраться!

Рекомендую!

И также очень рекомендую подписаться на блог Евгения в ТГ, там шикарные зарисовки и диалоги из буддийской жизни, заметки о путешествиях, обзорные статьи...

🙊🙊🙊

Вот такая Дхарма...

Моя любимая цитата про Дхарму:

Она: Но ад — это ведь то же самое, что и рай, просто там намного, намного хуже, чем в раю, а все остальное и там, и там абсолютно одинаковое.

Он: Одинаковое?!

Она: Просто в аду очень плохо, а в раю очень хорошо, но все остальное там абсолютно одинаковое.

«Интертейнмент», Иван Вырыпаев

Завтра начинается трёхмесячный курс изучения чжигуань — практики совершенного и внезапного успокоения и прозрения.

Ещё можно присоединиться!

В чём заключается этот метод?

«Совершенный и внезапный метод практики успокоения и прозрения заключается в том, чтобы сразу же брать истинный признак реальности как объект.

Что бы ни бралось как объект созерцания, то́ и есть Середина. Нет ничего, что не было бы истинно реальным.

Когда реальность берётся как объект созерцания, а мысли едины с реальностью, то нет ни цвета, ни запаха, которые не были бы Срединным Путём.

Это так для индивидуального мира, так для мира Будды, так для мира живых существ. Все скандхи и чувства таковы, поэтому нет страдания, которое можно было бы отбросить.

Поскольку неведение и утомительная пыль омрачений нераздельны с мудростью-бодхи, то нет и корней страдания, которые можно было бы отсечь.

Поскольку крайности и ложные взгляды неотделимы от Середины и правильных воззрений, то нет и Пути, который можно было бы культивировать.

Поскольку самсара тождественна нирване, то нет и искоренения страданий, которое можно было бы реализовать.

Поскольку страдание и его причины не существуют, то нет ничего мирского, что нужно было бы превосходить. Поскольку пути и искоренения не существует, то нет и ничего выходящего за пределы мира, что можно было бы обрести.

Есть лишь один истинный признак, и нет никаких отдельных вещей, которые были бы внешними по отношению к нему.

Просветления за 3 месяца не обещаю, но точно обещаю, что вам будет намного понятнее, про что в этой цитате идёт речь.

В том числе, будет понятнее на вашем непосредственном опыте.

Тут подробности про программу:
https://activepresence.training/zhiguan/

Осенью еду в Китай — в Тяньтай, по местам Чжи И! — и зову вас с собой.

15 - 25 октября

Группа небольшая, еда китайская вкусная, места потрясающе красивые, общение и практика глубокие — припадём к источнику, так сказать :)

Все подробности поездки смотрите на сайте:

https://activepresence.training/tian-tai-trip/

P.S. Конечно, можно просто поехать со мной, но будет классно знать про тяньтайский буддизм — в это воскресенье начинается программа по китайской медитации чжигуань, приглашаю присоединиться.

Какие книги нужно прочитать, чтобы начать разбираться в буддизме школы Тяньтай?

Часть 2

Собственно про учение школы Тяньтай

На английском до 2025 года была только одна книга, в последовательной форме излагающая учение Тяньтай:

Emptiness and Omnipresence: An Essential Introduction to Tiantai Buddhism, Brook A. Ziporyn

Внезапно обнаружил, гугля к этой заметке, что в 2025 году вышла книга Tiantai for Beginners: An Introduction to China's Most Comprehensive Buddhist Tradition Kindle Edition.

Автор Khiem Phan специализируется на книгах о буддизме для начинающих, и написал таких книг уже десяток. То есть это не специалист по Тяньтай.

Я не читал пока что, но судя по содержанию и отрывку — должно быть прекрасно. 5$ электронный формат, можно прогнать через chatGPT, если не читаете на английском — кажется, это может быть на данный момент самой простой и удобной точкой входа в учения Тяньтай.

Ципорина, при всей невероятной его крутости, читать крайне сложно, он очень «нажористый» автор, каждые три страницы — неделя инсайтов и переваривания.

Ну а остальное доступное в плане книг — это уже только академические работы про различные аспекты философии Тяньтай, а также академические переводы и комментарии.

Про это — в следующей части.

Какие книги нужно прочитать, чтобы начать разбираться в буддизме школы Тяньтай?

Часть 1

Это сложный вопрос, поскольку не очень понятно, откуда начинать такое изучение.

Надо ли начинать от самых ранних буддийских текстов? От Упанишад или брахманизма, в диалоге с которыми Будда Шакьямуни во многом и выстраивал своё новаторское учение? А нужно ли знать что-то о традиционных религиях Китая, о даосизме, о Чжуан-цзы и Лао-цзы? А как насчёт греческой философии, в диалоге с которой, вероятно, сформировался в Центральной Азии буддизм махаяны, придя дальше в Китай?

В общем, любой список будет субъективным, так что вот мой вариант. Пробовал включать на русском то, что есть.

Начинать мне понятнее с обзорных книг и истории идей.

Про буддизм махаяны в целом:

- Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Paul Williams

- Введение в буддологию: курс лекций, Евгений Торчинов

- Буддизм Махаяны: курс лекций, Андрей Парибок

Про начало буддизма в Китае и формирование китайского буддизма:

- A Brief History of Chinese Buddhism and Buddhist Thought, Hong Xiuping

- Buddhism in China: A Historical Survey, Kenneth Ch’en

- Философия и сотериология китайского буддизма, Леонид Янгутов

Дальше можно прочитать ключевые для Тяньтай тексты:

- Лотосовая сутра
- Махапаринирвана сутра
- Аватамсака сутра
- Вималакирти нирдеша сутра

Аватамсаки в русском переводе не существует. Махапаринирвана сутра переведена фрагментами с тибетского и китайского.

Лотосовая сутра есть целиком в переводе Игнатовича (1998): «Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»

Это сложный текст, лучше читать с книгой-компаньоном, например, на английском есть прекрасная Two Buddhas Seated Side by Side: A Guide to the Lotus Sutra, Donald Lopez and Jacqueline Stone.

Вималакирти есть в переводе Донца с тибетского.

Если выбирать что-то одно, то это Лотосовая сутра.

Собственно про учение школы Тяньтай напишу во второй части.

У Нара Лока всегда шикарные рассказы про разные буддийские темы.

Подача для меня чуть сложная, я предпочитаю разговорный текст, а не плотный начитанный, но содержание — топ, и Нара Лока — респект за раскрытие сложных тем ясно, целостно и многогранно.

https://youtu.be/lcDELLfMj_s?si=dtKh9207PK2uwX9T

В продолжение разговора о четырёх вещах, на которые следует опираться, чтобы следовать истинному Учению, есть четыре способа преподавать Учение — так называемые четыре сиддханты (悉檀, сита‌нь).

Идею четырёх сиддхант Чжи И взял и развил, как и многое другое, из «Маха-праджняпарамита упадеши» (кит. Да чжиду лунь), «энциклопедии» махаяны, которая приписывается Нагарджуне, но составлена, вероятно, Кумарадживой и его учениками.

Сиддханты — это различные способы обучать Дхарме в зависимости от того, кому, когда и для чего преподаёшь.

1. Мирская сиддханта (世俗悉檀, shìsú xìtán)

Объяснение дхармы и обучение в контексте обычной жизни, локальной культуры и повседневных примеров.

2. Сиддханта для каждого конкретного человека (各各為人悉檀, gègè wèirén xìtán)

Обучение в зависимости от личных склонностей, возможностей и задач каждого конкретного человека.

3. Противодействующая сиддханта (對治悉檀, duìzhì xìtán)

Обучение для исправления одних состояний на другие, например, прописать культивацию сострадания для противодействия состояниям гнева.

4. Сиддханта высшего смысла (第一義悉檀, dì yī yì xìtán)

Учения, напрямую выводящие за рамки привычных различений, ведущие к постижению пустотности, раскрывающие высшую реальность.

Так что ориентироваться только на высший смысл, конечно, неплохо, но бывают ещё 3 других контекста, в которых может быть, например, как в майндфулнес, обучение осознанно съесть кусочек шоколада.

Ищущие Дхармы, которые о Высшем Пути (Дао) услышать хотят: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, не смогут обрести мудрость, [рожденную] из слушания.

Ищущие Дхармы, которые о Высшем Пути (Дао) размышлять хотят: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, не смогут обрести мудрость, [рожденную] из размышления.

Ищущие Дхармы, которые Высший Путь (Дао) взрастить хотят: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, не смогут обладать полной мудростью, [полученной] из практики.

Ищущие Дхармы, которые хотят практиковать четыре вида самадхи: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, встретят лишь сложности, и ничего не обретут.

Ищущие Дхармы, которые слышат много речей: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, они не получат радость настоящей Дхармы.

Ищущие Дхармы, которые достигают стадии устойчивости в практике самадхи: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, получат [лишь] «слепое» созерцание без прозрений.

Ищущие Дхармы, которые хотят искупления в своих проступках: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, они никогда [эти неблагие корни] не устранят.

Ищущие Дхармы, которые хотят убежать от страданий: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, они не погасят огонь клеш (омрачений).

Ищущие Дхармы, которые хотят помогать другим: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума, назад повернут, так что люди начнут буддизм поносить.

Ищущие Дхармы, которые хотят Ученье Будды возвысить: без умения задать [правильные вопросы] при созерцании ума,  отступятся и Учению навредят.

Все эти потери и приобретения невозможно полностью выразить в гатхе. [Хотя] есть потери и приобретения, никто о них не знает. Поэтому необходимо поведать «Трактат о созерцании ума».

Из «Трактата о созерцании ума», последнего текста Чжи И, начитанного им и сверенного с ним, когда он уже лежал при смерти.

Так что это квинтэссенция наиболее зрелого его понимания Дхармы.

Неразличимая истинная Дхармадхату* запредельна [любой] культивации и [её] невозможно достичь.

Если сможешь задавать [правильные вопросы, когда] созерцаешь ум, то её можно культивировать и можно достичь.

Это идентично [практике] четырёх оснований памятования, и поддержанию обетов.

В «Трактате о созерцании ума» Чжи И как раз и разбирает эти вопросы.

* Дхармадхату — «Мир Дхармы», абсолютно истинный вид этой реальности, переживаемый Буддами, «сущность» этого мира и всех миров.

Разговор про «психоделический буддизм» затронул интересную и важную тему про то, а что вообще считать буддизмом и по каким критериям.

Это вопрос на самом деле не такой уж тривиальный, потому что есть десятки тысяч людей, которые для себя выбирают самоназвание «секулярные буддисты», есть буддизм Чистых Земель, не особо похожий на более привычные нам «медитаторские» школы, есть позиция медитаторов, что этнические буддисты, совершающие подношения Будде ради поступления в университет или чтобы операция успешно прошла — вообще не буддисты…

И напомнили мне про список из махаянской Махапаринирвана сутры о четырёх опорах: дословно, «Четыре [вещи, на которые следует] опираться, и четыре [вещи, на которые следует] не опираться» (四依四不依).

Контекст такой: Будда при смерти, и его спрашивают, как понять, когда его не станет, что люди проповедуют правильные учения. На что Будда говорит про то, что важно полагаться на четыре вещи:

1. 依法不依人, Полагаться на учение, не полагаться на людей

Понятно, про что речь: лучше следовать духу учения, а не привязываться к конкретным учителям и обожествлять их.

Мне кажется, что и обратное тоже правильно: критерий реальности Дхармы — это конкретные люди, а не просто абстрактный недостижимый идеал.

2. 依義不依語, Полагаться на смысл, не полагаться на слова

Понятно, про что речь, можно не объяснять.

С другой стороны, чтобы передать смысл, у нас есть действия и слова.

3. 依智不依識, Полагаться на мудрость, не на концептуальное восприятие

Интуитивное прямое прозрение важнее любых «пониманий». Как у Шинзена Янга: «Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка».

4. 依了義不依不了義, Полагаться на окончательный смысл, не на частичный

Важно различать промежуточные цели (и учения и методы, которые подводят к ним), и сутевые, окончательные. Видеть за словами, учителями и конкретным контекстом.

Разговор про «психоделический буддизм» затронул интересную и важную тему про то, а что вообще считать буддизмом и по каким критериям.

Это вопрос на самом деле не такой уж тривиальный, потому что есть десятки тысяч людей, которые для себя выбирают самоназвание «секулярные буддисты», есть буддизм Чистых Земель, не особо похожий на более привычные нам «медитаторские» школы, есть позиция медитаторов, что этнические буддисты, совершающие подношения Будде ради поступления в университет или чтобы операция успешно прошла — вообще не буддисты…

И напомнили мне про список из махаянской Махапаринирвана сутры о четырёх опорах: дословно, «Четыре [вещи, на которые следует] опираться, и четыре [вещи, на которые следует] не опираться» (四依四不依).

Контекст такой: Будда при смерти, и его спрашивают, как понять, когда его не станет, что люди проповедуют правильные учения. На что Будда говорит про то, что важно учитывать четыре фактора:


1. 依法不依人 Опираться на учение, а не на людей

Понятно, про что речь: следовать духу учения, а не привязываться к конкретным людям и обожествлять их,прямом прочтении мне этот фактор видится ошибочным — наоборот, жу



Rely on the Dharma, not on individuals (依法不依人)


Focus on the truth of the teachings rather than the personality or status of the teacher
The validity of a teaching should be judged by its accordance with Dharma, not by who speaks it


2. Rely on the meaning, not just the words (依義不依語)


Understanding the deeper meaning is more important than literal interpretation
Don't get caught up in semantics while missing the essential message


3. Rely on wisdom, not on conceptual consciousness (依智不依識)


Direct insight and wisdom should be prioritized over intellectual understanding
Transform knowledge into experiential understanding


4. Rely on complete/definitive teachings, not provisional ones (依了義不依不了義)


Discriminate between teachings meant as skillful means and those revealing ultimate truth
Understand which teachings are expedient and which are final

Темы панельных выступлений (или как это будет, непонятно)

Первая, психоделический буддизм на практике

Лиза Кринг, LCSW – «Осознанное самосострадание и психоделическая терапия: перспективные и потенциальные синергии»

Фил Вулфсон, MD – «Психоделики и их польза для медитативной практики: афоризм»

Спринг Вашам – (тема уточняется)

Джон Горман – «Практическое руководство по психоделической медитации: сияющее великое блаженство с 5-MeO-DMT»

Крис Тиммерман, PhD – «Деконструкция ума с помощью 5-MeO-DMT vs. продвинутая медитация: предварительные результаты»

Кокё Хэнкель – «Как буддийская практика может помочь психонавтам, а психоделическая практика — буддонавтам»

Стивен Батчелор – «Психоделики и Срединный путь: продолжающееся путешествие»

Вторая, психоделический буддизм в контексте

Йен А. Бейкер – «Использование изменяющих сознание веществ в Ваджраяне, или как Тантра изменила предшествующие запреты»

Роб Хеффернан – «Пятый процент, религиозная свобода и Аппамада»

Лама Майк Кроули – «Психоделики и буддизм: современное новшество или древняя традиция?»

Акасэя Льюис – «Сны с датурой, йога Нигумы и употребление грибов: психоделический опыт очищения тела, речи и ума»

Д.Э. Остo, PhD – «Психоделический буддизм как современная гетеродоксальная буддийская практика»

Лама Джастин фон Бойдосс – «Проделать работу: значение контекста в психонавтических визионерских практиках»

Третья, будущее психоделического буддизма

Алекс Белсер, PhD – «Квир-критика психоделического „мистического опыта“: предостережение для буддистов»

Чандра Истон – «Воплощённое освобождение: интеграция буддийской мудрости в развивающиеся модели исцеления»

Сара Льюис, PhD – «Психоделические искусные средства в психоделической терапии: встречное пространство, гибкое время и бесконечные миры»

Роман Палицкий, MDiv, PhD – «Учиться на трудностях: новые подходы к вызовам в психоделических и медитативных практиках»

Райан „Гениго“ Рич – «Прикосновение к Земле: технологии, которые возвращают нас домой»

Майкл Тафт – «Создание устойчивых рамок: навигация между обещаниями и ловушками психоделиков в буддийской практике»

Психоделический буддизм 2025
Собрание для развития практики и укрепления сообщества

онлайн-конференция 21-22 февраля

21 февраля будут 3 лекции:

Знаменитого буддолога д-ра Роберта Турмана (на неизвестную тему),

а также:

«Стремительный полёт через Ворота Пейсли: Психоделический буддизм тогда и сейчас», Erik Davis, PhD

«Расслабляясь в Пространстве: исследование роли естественного состояния в психоделических путешествиях», Lama Liz Monson, PhD

22 февраля будут 3 панельных дискуссии:

- Психоделический буддизм на практике
- Психоделический буддизм в контексте
- Будущее психоделического буддизма

При этом заявлены и темы всех участников панельных дискуссий (по 6-7 человек каждая), так что не очень понятно, как это всё будет выглядеть.

То ли общее обсуждение, то ли презентации короткие от каждого? Я бы послушал несколько отдельных тем!

Есть известные персонажи — ну Боб Турман, понятно, а также Йен Бейкер, Стивен Бэтчелор, Майкл Тафт, Винс Хорн, Спринг Уошем…

В общем, довольно любопытно.

В «Трактате о пробуждении махаянской веры» говорится:

Если ум убежал и стал рассеянным, следует немедленно собрать его обратно, и установить его в правильном памятовании.

Что касается этого правильного памятования, то следует знать, что это только ум.

Внешнего мира не существует.

Сам этот ум лишен каких-либо присущих ему характеристик.

Из мгновения в мгновение, его существование невозможно обнаружить.