В преддверии Пасхи

Несколько ссылок:
1. О пасхальном каноне
2. О часах Пасхи
3. Об отпусте пасхальных служб

Также хочу обратить внимание на то, что древняя, исконная пасхальная служба уже свершилась. Она известна нам как вечерня и литургия Великой субботы (когда-то в пасхальную ночь христиане пребывали в бдении, слушая Священное Писание, воспевая песнь Моисея и Трех отроков и завершая ночь литургией на рассвете; затем эта служба переместилась на вечер — даже современный устав указывает служить ее вечером в субботу, — но еще позднее фактически перешла и вовсе на утро субботы).

К ней со временем добавилась новая служба, более яркая и ликующая. Это наши Светлая заутреня и Божественная литургия с чтением начала Евангелия от Иоанна. Но формированию Светлой заутрени предшествовал промежуточный этап: в конце пасхального бдения — еще того, древнего, — уже по завершении Причащения стали читать пасхальные слова свт. Григория Богослова. На их основе и выросла гимнография Светлой заутрени.

Эти слова — очень важная часть пасхальной службы; устав и сейчас предписывает читать их (что редко где происходит), а канон Пасхи использует их как свою основу. Поэтому было бы полезным перечитать их в преддверии Пасхи или в сам день праздника:

4. свт. Григорий Богослов, Слово 1, на Пасху и о своем промедлении
5. свт. Григорий Богослов, Слово 45, на Святую Пасху

И еще два великих святоотеческих произведения, без которых трудно представить себе Пасхальную службу (невзирая на сомнения ученых в их авторстве):

6. свт. Епифаний Кипрский, Слово на Великую субботу и Боготелесное погребение Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа [должно читаться на пасхальной полунощнице]
7. свт. Иоанн Златоуст, Слово огласительное на Святую Пасху

Повсеместно читается только последнее — по всей видимости, из-за краткого объема. Но и три других слова и положены по уставу, и просто очень ценны — они содержат глубочайшее осмысление величия тайны Христовой и просто гениальны с литературной точки зрения.

⭕️Светилен Великой Субботы

🍂Царь Уснув во гробе, Запечатлеется волею. И не удержат печати небу Содетеля, заутра бо яко от сна из гроба Возсияет🍂

Текст светильна найден свящ. Михаилом Желтовым в древнерусской триоди XIV-XV вв. из библиотеки Новгородской Софии🍂
Источник

Мужской хор «Параклит»

Чем можно заменить утреннее правило сегодня?

См. в публикации.

Со святыми днями!

Повторю публикации о двух великих песнопениях, которые прозвучат в храмах завтра:

• стихира прп. Кассии «Господи, яже во многия грехи впадшая жена...»
• канон прп. Космы на Великий четверг

Благовещение Пресвятой Богородицы

1. О тропаре праздника
2. О диалогах между архангелом Гавриилом и Пресвятой Девой в составе службы
3. Об основном каноне праздника (там же: дополнение о других благовещенских канонах, каковых известно полтора десятка) и о припевах к нему

Сегодня была последняя пассия. Скоро много чего будет уже в последний раз. Той части Великого поста, в которую мы призваны усердно работать над собой, осталось меньше двух недель. Затем Церковь перенесёт акцент нашего внимания на евангельские события — воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Тайную вечерю, Распятие и Воскресение Христово.

Какими мы подойдём к этому времени, в той мере и сможем воспринять и вместить. На то, чтобы покаяться и исправиться, есть ещё целых 12 дней.

#ГорловскаяЕпархия_ВеликийПост

Очень правильные слова. Вообще, рекомендую подписаться на тг-канал Горловской епархии, он интересный и в нем много важного.

Немного исправил перевод кондака и пояснения, прошу это учесть.

Особняком держится лишь самогласен в конце стихир на хвалитех: он посвящен притче о мытаре и фарисее. Дело в том, что самогласны Великого поста соответствуют древней иерусалимской системе чтений, где в 3-е воскресенье поста читали именно эту притчу.

В нашем же лекционарии на этот день назначено чтение Мк 8. 34 — 9. 1:

Сказал Господь: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее...

Эти слова призывают нас жертвенно нести христианский подвиг. Соблюдение поста является важным упражнением по преодолению собственной лени, самолюбия и прочего.

Крайне важен и контекст, в котором были сказаны эти слова: буквально следующее зачало Евангелия — это рассказ о Преображении, а после него идет чтение об исцелении бесноватого («... сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста») и о начале пути Господа в Иерусалим, чтобы взойти на Крест («...учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет»).

Мы услышим это зачало в следующее, 4-е, воскресенье Великого поста. Выбор же этих чтений намекает на то, что Крестопоклонная для нас является тем же, чем было для апостолов Преображение— явлением силы Божией и утверждением на пути к Страстям.

В службе Крестопоклонной недели часть песнопений совпадает со службой Воздвижения, часть — принадлежит только 3-му воскресенью поста. При этом в собственных песнопениях Крестопоклонной заметен особый акцент на параллели между Древом Креста и древом в Эдеме — второе закрыло рай для человечества, а первое — раскрыло вновь. Служба пронизана отсылками к 3-й главе Книги Бытия. Смысл этого акцента связан с тем, что в Великий пост усиленно изучали Ветхий Завет — и, прежде всего, книгу Бытия.

Так, в одной из стихир на малой вечерне говорится:

Заключа‌ет Эде‌м дре‌вом дре‌вле змий,
дре‌во же Креста‌ отверза‌ет сей [Эдем]
всем хотя‌щим посто‌м и слеза‌ми очи‌ститися.
Прииди‌те у‌бо предлежа‌щее ви‌дяще,
тому‌ припаде‌м со стра‌хом ве‌рнии зову‌ще:
отве‌рзи врата‌ небе‌сная, Кре‌сте, лю‌бящим тя!

Еще более показательно, например, сравнение циклов стихир «Радуйся, живоносный Кресте» в службе Воздвижения и в службе Крестопоклонной: на Крестопоклонную — несмотря на сходство, совпадает лишь одна из стихир, еще одна сходна по композиции, но только в службе Крестопоклонной есть такое прибавление к циклу:

Гряди‌, первозда‌нная дво‌ице [т. е. Адам и Ева],
ли‌ка отпа‌дшая го‌рних, за‌вистию человекоуби‌йцы,
го‌рькою сла‌стию дре‌ва дре‌вле вкуше‌нием.
Се всечестно‌е вои‌стинну Дре‌во предгряде‌т,
к нему‌же прите‌кше ра‌достию облобыза‌йте,
и возопи‌йте к нему‌ с ве‌рою:
«Ты на‌ше воззва‌ние [ἀντίληψις: возвращение <в рай>], Кре‌сте всечестны‌й,
дре‌во Богоблаже‌нное, са‌де небе‌сный,
его‌же плода‌ причасти‌вшеся, нетле‌ние улучи‌хом,
Еде‌ма пе‌рваго прие‌мше изве‌стно [= с гарантией], и ве‌лию ми‌лость».

Кондак Крестопоклонной недели развивает это сопоставление особенно подробно. Он открывается вступлением (которое в позднейшей терминологии и обозначается как «кондак»):

Не ктому‌ пла‌менное ору‌жие храни‌т врат Еде‌мских,
на ты‌я бо на‌йде пресла‌вный соу‌з дре‌во Кре‌стное,
сме‌ртное жа‌ло и а‌дова побе‌да прогна‌ся,
предста‌л бо еси‌, Спа‌се мой,
вопия‌ су‌щим во а‌де: «Вни‌дите па‌ки в рай».

ПЕРЕВОД:

Не охраняет более Эдемские (т.е. райские) врата огненный меч
— ибо на них был установлен [новый] удивительный* замок**: Древо Креста.
Жало смерти и победа ада*** изгнаны
— Ты же, Спаситель мой, предстал,
восклицая тем, кто в аду: «Войдите вновь в рай!».

* παράδοξος — «парадоксальный», не «преславный».

** δέσις, «соединение»: так во множестве древних рукописей и в церковнославянской Триоди («соуз»). В современной греческой печатной Триоди это слово, однако, заменено на σβέσις, букв. «гашение (пламени)» (соответственно, меча), но также «подавление», «упразднение», «удалитель» и даже «экстрактор», т.е. «отмычка (для врат?)».
Впрочем, поскольку первоначальным является все же чтение δέσις, «соединение», «связывание», «сцепление», «запорный (механизм)», т. е. «замóк», только оно и требует объяснения. Скорее всего, речь здесь идет о новом — после «пламенеющего меча» — способе защиты от змея, который больше не может проникнуть в рай для обольщения людей. При этом те, кто поклоняются Кресту, могут войти беспрепятственно.

*** 1 Кор 15. 55.

Полностью весь этот кондак, в котором рассказана целая история о споре ада и дьявола и о том, как ад был сокрушен, а дьявол обманут и посрамлен, можно прочитать здесь.

Тем самым, служба Крестопоклонной недели прямо перекликается со службой Недели сыропустной: тогда вспоминали изгнание Адама и Евы из рая, а сейчас — их возвращение.

Во-первых, поклонение честному Древу было увязано в Константинополе конца I тысячелетия с подготовкой оглашаемых ко Крещению. В предшествующее, 2-е, великопостное воскресенье в храме Св. Софии делалось объявление о начале записи желающих принять Крещение или покрестить детей. В 3-е воскресенье Древо Креста приносили из императорской сокровищницы в храм Св. Софии, а на неделе происходило поклонение — и одновременно посвящение в чин готовящихся ко Просвещению (т.е. Крещению): во вторник и среду для оглашаемых мужчин и мальчиков, в четверг и пятницу — для женщин и девочек. Прикосновение к святыне должно было охранить просвещаемых от бесовских искушений, которые в период перед Крещением могут стать неистовыми (не зря в этот период многократно читали еще и экзорцизмы — запрещения сатане вредить оглашаемым; они сохранились в нашем Требнике доныне). С этого момента подготовка ко Крещению делалась интенсивнее, что отмечено и в богослужении — вплоть до наших дней на Преждеосвященных литургиях (а в старину: на всех литургиях без исключения), начиная с Крестопоклонной среды, добавляется ектения и молитва о иже ко святому Просвещению готовящихся.

Во-вторых, Крест, водруженный посреди поста, стал символом того, к чему весь пост обращен — к поклонению Страстям Христовым и празднованию Пасхи. Не зря в службе Крестопоклонной недели есть не только страстные, но и пасхальные оттенки (например, канон на утрене написан на мелодию ирмосов канона Пасхи; по Студийскому уставу эти ирмосы прямо пелись в качестве катавасии).

Наконец, если к середине Четыредесятницы кто-то, возможно, устал нести постный подвиг, взирание на Крест Христов и поклонение ему должны укрепить и дать новые силы для восхождения на следующую ступень поста.

Перенесение памяти принесения Древа Креста на 3-е воскресенье поста создало новые смыслы, о которых, возможно, и не думали те, кто его когда-то установил.

На изображении — Лимбургская ставротека: предположительно, тот самый константинопольский реликварий с Древом Креста, который и выносили в храм Св. Софии (был вывезен крестоносцами при разграблении Города).

Крестопоклонная неделя (воскресенье)

Третье воскресенье Великого поста далеко не сразу сделалось Крестопоклонным. Древние сборники проповедей, происходящие из Константинополя, помещают на этот день толкование Евангелия от Иоанна — либо главы 4 (беседа с самарянкой), либо главы 5 (исцеление расслабленного-паралитика), — а значит, в Константинополе в эпоху до иконоборчества в это воскресенье читали как раз одну из этих глав. Возможно, чтения из Евангелия от Иоанна и были установлены в древней традиции Константинополя V–VII вв. на период Великого поста*.

В Иерусалиме в ту же эпоху в 3-е воскресенье поста читали притчу о мытаре и фарисее (здесь на воскресенья Великого поста были установлены преимущественно чтения из Евангелия от Луки, и это не предположение, а достоверный факт).

В период иконоборчества константинопольская система чтений была реформирована. В новой системе Евангелие от Иоанна было установлено на период Пятидесятницы (как когда-то в Иерусалиме, но с перестановками чтений); летний период года получил чтения из Евангелия от Матфея; осенне-зимний — из Евангелия от Луки; субботам и воскресеньям Великого поста досталось Евангелие от Марка. Это та система, которая существует в Православной Церкви доныне.

Для Крестопоклонной недели использование отрывка из Евангелия от Марка оказалось очень подходящим, что мы увидим чуть ниже.

* Доиконоборческое чтение доныне сохранилось в службе 1-го воскресенья Великого поста — из 1-й главы Евангелия от Иоанна.

Откуда же взялось поклонение Кресту в это воскресенье? Одна из рукописей библиотеки Иерусалимской Патриархии сохранила свидетельство о том, что еще во времена святой царицы Елены епископ города Апамея по имени Алфей попросил то ли у нее, то ли у своего брата — Иерусалимского епископа Макария — часть животворящего Древа Креста Господня для того, чтобы вложить в сооруженный им храм при его освящении; а в VI веке византийский император по имени Иустин (неясно, какой из двух) перенес апамейскую часть святого Древа в Константинополь. Память об этом событии содержится в древних константинопольских календарях под 6 марта.

Но в I тысячелетии, как известно, существовало строгое правило — не отмечать никакие праздники в будние дни Великого поста. Поэтому те церковные памяти, которые выпадают на этот период, либо просто отменялись, либо переносились на субботы и воскресенья, когда нет строгого поста и можно совершать полную Божественную литургию. Именно так возникли: память великомученика Феодора Тирона в 1-ю субботу Великого поста (перенесена с 17 февраля**), поклонение Честному Кресту в 3-е воскресенье поста (перенесено с 6 марта) и даже Суббота Акафиста (первоначально: перенос праздника Благовещения Пресвятой Богородицы с 25 марта, позднее переосмыслено иначе). По той же модели — правда, уже в более позднюю эпоху, — созданы и памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской, перенесенные с 30 марта и 1 апреля на 4-е и 5-е воскресенья поста.

** Даты, разумеется, по юлианскому календарю — «старому стилю».

Как постились в Иерусалимской Церкви в IV веке?

В «Паломничестве» Эгерии — ценнейшем описании богослужения Иерусалима в конце IV века —рассказывается следующее:

<самый строгий пост: эвдомадарии>
… литургия [в Иерусалиме] совершается по субботам [Великого поста] ранее обычного, то есть до восхода солнца, для того, чтобы скорее разрешить [от поста] тех, кого здесь называют эвдомадариями («седмичниками»). Таков обычай поста в Четыредесятницу, что те, кого зовут эвдомадариями, то есть постящиеся всю седмицу, вкушают пищу по воскресным дням, когда литургия бывает в пятом часу [после восхода солнца], — и после того, как они вкусят в воскресный день, они уже не едят до тех пор, пока в субботу утром не приобщатся в [храме] Воскресения. Вот поэтому, ради них, для скорейшего разрешения их [голодовки], литургия в Воскресении по субботам совершается до [восхода] солнца…

<все еще очень строгий пост: апотактиты>
... все, называемые здесь апотактитами, мужи и жены, не только в дни Четыредесятницы, но и во весь год, когда вкушают [пищу], едят [только] раз в день. [В Четыредесятницу] же те из упомянутых апотактитов, которые не могут провести в посте целую неделю — подобно [эвдомадариям, о которых] я рассказала выше, — [дополнительно] вкушают в середине [недели], в четверг; кто не может и этого, постится, [не вкушая ничего], по два дня во всю Четыредесятницу,

<наиболее распространенная практика>
а кто не может и этого, вкушает пищу [в будние дни поста] только по вечерам.
И никто не требует, сколько каждый должен делать, но всякий делает, как может: не хвалят того, кто делает много, и не порицают того, кто делает мало. Таков здесь обычай.

<рацион пищи в период Четыредесятницы>
Пища же в эти дни Четыредесятницы такова, что они не вкушают ни крошки хлеба, ни масла, ни плодов древесных, но только воду и немного мучной похлебки.

Некоторые песнопения сегодняшней службы:

— об изгнании Адама из рая;
— кондак (многострофный) о том же;
— об "открытии стадиона добродетелей", то есть о начале поста.

В некоторых старых рукописях Триоди в Неделю о Страшном суде указаны в том числе и паремии (ветхозаветные чтения). Они сохранились в «Чине ... воспоминания Страшнаго суда». Имеет смысл перечитать эти пророчества — именно содержащиеся в них образы повторены в Малом Евангельском Апокалипсисе: проповеди Спасителя о конце времен (Мф 24–25), которую пересказывают и песнопения сегодняшней службы. А завершение этой проповеди будет евангельским чтением на литургии завтра.

https://t.me/indiktion/37

О смысле богослужебных памятей сегодня и завтра

Объятия Отча

В Неделю о блудном сыне, на всенощном бдении, впервые поется Псалом 136 «На реках Вавилонских». Цель этого — во-первых, увеличить продолжительность полиелейных псалмов 134 и 135: по древним уставам, на воскресной утрене всегда пели крайне длинный Пс 118 — он обозначается как непорочны, — а в зимний период года к нему прибавляли еще и полиелейные псалмы (в нашем современном уставе не так: полиелейные псалмы поются вместо непорочных), поскольку зимой ночи длиннее и бдения должны длиться дольше; в преддверии же Великого поста псалмы полиелея увеличивались еще более, за счет следующего по счету псалма. Вторая причина, очевидно, скрыта в содержании Псалма 136: это плач об утраченной родине, о прекратившемся богослужении. Это можно понять как символ плача грешника об утраченном рае, что настраивает на предстоящий постом подвиг покаяния.

Но в службе Недели о блудном сыне есть и другие замечательные тексты. В их числе — седален (а по древним уставам, начало кондака) «Объятия Отча»:

Объятия Отча отверсти ми потщися,
блудно иждих мое житие,
на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих Спасе,
ныне обнищавшее мое сердце не презри.
Тебе бо Господи, во умилении зову:
согреших, Отче, на небо и пред Тобою.

ПЕРЕВОД
Отеческие объятия раскрыть мне поспеши° —
ибо я впустую°°
растратил свое наследство°°°,
— я, взирающий на неисчерпаемое богатство
доброты Твоей, Спасе.
Ныне обнищавшее мое
не презри сердце,
ибо я Тебе, Господи,
в раскаянии°°°° взываю:
«Согрешил я, Отец, против неба и пред Тобою! »°°°°°

° потщися — форма глагола тщатися, «спешить»

°° греч. ἀσώτως, «впустую, расточительно, бессмысленно, безнравственно»

°°° греч. βίος в данном случае, как и в евангельской притче, означает «имущество», то есть «наследство»

°°°° греч. ἐν κατανύξει, катаниксис — «сокрушение», крайняя степень раскаяния

°°°°° в греч. Триоди окончание иное: «Спасе, спаси мя».


Помимо Недели о блудном сыне, это замечательное песнопение исполняется в начале чина монашеского пострига.

http://www.patriarchia.ru/db/text/6102593.html

— Текст службы на Сретение Господне с некоторыми уточнениями и параллельным переводом.