Все знают про договорные браки в Индии, и многие с ужасом думают, что это странная устаревшая практика. Но на самом деле эта довольно удобная система, особенно в эпоху популярности дейтинг приложений. По сути это те же самые дейтинги, только с изначально серьезными намерениями. Никто не бежит жениться после первой встречи, люди гуляют, ходят на свидания, пытаются прощупать почву, пока семьи пытаются разузнать что за люди их потенциальные родственники. На мой взгляд это вполне разумное основание для долгосрочных отношений.
В Индии есть целая индустрия сватовства, и конечно люди профессионализировавшие это поле. Те самые тетушки, переженившие всех в округе.
Люблю смотреть разные скетчи Зервана Буншана про парсов, вот один о тетушке-свахе). В нем забавно обыгрывается чувствительная тема pure parsi и mixed parsi.

https://www.youtube.com/watch?v=air6zxDI-5w

Мой любимый развлекательный жанр: славяне открывают свои арийские корни.

Недавно наткнулась на интересные свидетельства о том, как общинный орган самоуправления (Bombay Parsi Panchayat) боролся с индуисткими заимствованиями у зороастрийцев.

В 1796 году панчаят запретил большие собрания по случаю поминок, вне общинных гахамбаров. Количество гостей не должно было превышать количества людей способных съесть 200 фунтов мяса. Но что самое интересное, они ограничили и сам период траура. Дело в том, что в зороастризме смерть является радостным событием. Это не значит, что человеку запрещено скорбеть, но он должен делать это умеренно и не проявлять сильных чувств на публике. В конце XVIII века, под влиянием индуизма, зороастрийские женщины стали открыто скорбеть, плакать, причетать, поститься, отказываться спать. Но согласно Арда Вираз Намаг (гл. 57) одни из самых страшных наказаний в аду назначаются женщинам, которые плачут (оплакивая умершего). По решению панчаята детям до 7 лет назначалось 3 дня позволительного траура, а всем старше этого возраста до 10.

С чем еще боролся панчаят? С практикой детских браков. К примеру, панчаят отменил помолвку двухлетнего сына Берамджи Насарванджи Гадиали с семинедельной дочерью Хормушджи Берамджи Пателя. Хотя ранние браки были распространены вплодь до начала XX века. Брак стали откладывать с повсемесным распространением женского образования. Сначала школа, затем колледж. Во многих моих интервью жизнь женщин, рожденных до 1960-х как будто обрывалась после замужества.

- Так, колледж. А дальше что было?
- А потом замужество, дети, дом.
- Ну что-то же было на протяжении 30 лет?
- Да не знаю, ничего больше и не было.

Сегодня у общины немного другие проблемы, очень похожие на наши, молодые люди, если и вступают в брак, то после 30 лет, когда получат образование и добьются первых успехов на карьерном поприще. Многие по разным причинам никогда не вступают в брак. Кто-то ухаживает за пожилыми родственниками и просто не видит возможности вступить в брачные отношения. Кто-то не может найти партнера из общины (к примеру священнику совсем не просто найти себе жену), и решает не идти на перекор традициям.

Подробнее про деятельность панчаята в XVIII и XIX веках можно прочитать в гениальной книге Дафни Менан (Dauphine Menant - Les Parsis. Histoire des Communautes Zoroastriennes de l'Inde).

Несколько праздничных хафт-синов (7 вещей на букву س) из Индии, Англии и США.
(В один даже затесались православные иконы…)

Navroz Mubarak, дорогие друзья!

Вчера была на очень интересной лекции Филиппа Крейнбрука, известного ираниста, изучающего курдов, езидов и зороастрийцев. Обсуждали введение его последней книги Early Zoroastrianism and Orality. И вот несколько интересных тезисов с лекции:

- В досасанидскую эпоху тексты передавались не только мальчикам, но и девочкам (значило ли это, что существовало женское священство?). Но уже в Сасанидскую эпоху девочек перестали обучать, потому что ученичество предполагало длительные путешествия к трем разным учителям.

- В отличие от эпической поэзии (об устной передаче которой мы знаем от Лорда и Пэри), устная передача Гат в зороастризме была фиксированой, т.е. текст не менялся и практически не варьировался в течение тысячелетий. Все потому, что там важны не сюжеты, а само звучание, которое должно быть точным. И отчасти поэтому текст так долго и не был записан, арамейская письменность просто не могла отразить все разнообразие звуков авестийского языка.

- Гаты и Яшты передавались в двух разных священнических традициях и были объеденены позднее.

- Как известно, в индийской традиции асуры это демоны, а дэвы это божества. В зороастризме все ровно наоборот. Почему произошел этот раскол? Крейбрук, опираясь на исследования лингвистов, указывает, что имена таких дэвов как Индра, Саурва и Нангхаитья имеют не индо-иранское происхождение. Скорее всего это Бактрийско-Маргианские божества и соотвественно Заратуштра отверг иноземных богов, а ведийская традиция их приняла.

- Гаты и Яшты были сложены в сообществе, которое уже было знакомо с почитанием Мазды. При этом, в Яштах нет упоминания Заратуштры, но есть упоминания Мазды. Они сложены проще, чем Гаты, что может указывать на то, что они относятся к более раннему периоду.

- Заратуштра был исторической фигурой, и вероятно был восточным иранцем. Заратуштра принес новое мировоззрение, более сложное, чем было раньше. К примеру идея о том, что мир не такой как его задумывал Бог была очень новой.

Лекция была частью частного курса по Устной Традиции, но если вы вдруг захотите ее послушать, напишите мне, я пришлю ссылку на запись.

Пару дней назад была в мадресе, о которой пост выше. После интервью и экскурсии директор спросил меня:

- А все таки, какое твое настоящее имя?
- Александра имя полное, Саша короткое, оба настоящие.
- Да-да-да, я много Светлан встречал, они Светы.

Где он мог встречать Светлан? Дома прогуглила его по-русски. Оказалось, что он не только директор мадресы для мальчиков-священников, но и духовный учитель и глава Академии Авестийской Духовной Традиции. Два мира в очередной раз схлопнулись. С 2005 года эта огранизация выпускает мастеров Авестийской Духовной Традиции. Судя по информации и фотографиям с сайта их аудитория это преимущественно русскоговорящие женщины с пост-советского пространства (условные Светланы). С помощью авестийских мантр они стремятся "стать лучше, достичь больших целей, максимально самореализоваться и быть под защитой от сил зла. Практика позволяет посвящённому легко очищать свои тонкие тела от вредных влияний, окружать себя невидимой защитой тонких энергий, разрушать колдовские и магические воздействия, изгонять сущности, лечить от различных болезней, позволяет достигать успехов, привлекать достаток и позитив в жизнь".

Как парсийский священник может продвигать подобные практики? Не прозелитизм ли это учить не-зороастрийцев молитвам?

Надпись на сайте гласит: "При этом, они не становятся зороастрийцами (ими можно стать только по рождению), а остаются приобщёнными к своей родной конфессии". Получается, если мы отрежем все ритуалы и оставим мантры, философию и теологию, то это и не религия, а "духовная практика". Где выстривается граница дозволенного? Мне кажется граница пролегает между личным и частным. Никто не может тебе запретить молиться по авестийски, зажигать диво или носить садре и касти, но парсы могут не пустить тебя на порог храма или праздника. Религия это дело общественного признания, причем не единоразового, а постоянного. Поэтому Навджоты для детей из смешанных браков не всегда "работают" как ритуалы принятия в общину.

У зороастрийцев существует разделение на священников (аторнан) и мирян (бехдин). Членство в каждом из этих классов передается по мужской линии рода, но если в роду священников практика прервется на 2 поколения, то последующие поколения уже не смогут стать священниками. Раньше, отец передавал сыну свои знания, и помогал выучить наизусть Авесту, учил как проводить ритуалы. Более ста лет назад традиционная система передачи знаний стала разрушаться. В 1919 году для поддержки священнического класса была основана мадреса, которая сегодня известна как Dadar Athornan Institute.

В эту поездку у меня было много интервью со священниками и мне даже удалось поговорить с двумя дастурами (высший уровень священников) Удвады. Практически все мои информанты провели около 10 лет в стенах мадресы.

Представьте, вам 7 лет. Родители сажают вас в машину и везут в Мумбай, сдавать в школу интернат. Вы оказываетесь не только без мамы и папы, но и все правила вашей жизни резко меняются. Теперь подъем в 5.30 утра, в 6 начинается утренняя молитва, с 7 до 8 утра вы учите наизусть отрывки священных текстов, в 8 завтрак, а после омовение и перевязывание кушти, с 9 до 10.30 занятия для секулярной школы, с 11 до 12 снова заучивание наизусть молитв, перевязание кушти и обед, с 13 до 18 занятия в секулярной школе, перерыв, а затем домашняя работа...в 8 ужин. Наконец можно отдохнуть и поиграть, но не слишком долго, потому что с 9 до 10 вы снова делаете домашку. В 10 отбой. (Вот тут можно посмотреть короткое видео о типичном дне студента мадресы). Маму и папу можно увидеть раз в месяц в течение учебы и пару раз в год на каникулах, позвонить раз в неделю (телефона своего у вас нет).

По замечанию директора института, такая дисциплина необходима, чтобы мальчик с детства привыкал к дисциплине, необходимой священнику. Старшее поколение вспоминало, что за невыученные отрывки, тебе не давали есть, и могли физически наказать. Неудивительно, что некоторые сбегали.

Зарисовка после ужина с выпускником Оксфорда.

- Саша, я заметил, что в конце ужина ты кладешь приборы либо на 3 часа, либо на 6 часов. Вы так делаете в России? Что это значит?
- Это ничего не значит, это просто моя особенность.
- Но как у вас принято формально показывать, что вы закончили трапезу?
- Да не знаю, никак...
- Разве вас не учат этому перед приемами в университете?
- Нет, у нас нет ужинов, только алкоголь.
- Нет, подождите, ну как же вы сидите за столом?
- У нас и столов нет...

Лингаяты: индуизм без кастовости

В глубинах Южной Индии, в эпоху, когда кастовые ограничения были незыблемыми, зародилось учение, способное встряхнуть весь социальный порядок. Это движение не просто отвергло ведические традиции — оно предложило новую философию жизни, в которой бог был ближе, чем считали жрецы, а общественные границы, казавшиеся вечными, могли быть разрушены.

Основателем лингаятского учения стал Басава (Басавешвара) — мыслитель, поэт и реформатор, живший в XII веке. Он не просто бросил вызов традициям — он их разрушил, показав, что преданность Шиве не требует храмов, сложных ритуалов или посредников. Вместо этого он проповедовал личную связь с божественным через вачаны — короткие стихи, в которых заключалась суть веры.

Но Басава был не единственным голосом этого движения. Рядом с ним стояли Аккамахадеви, Аллама Прабху, Ченна Басава и многие другие мистики, которые обращались не к элите, а к простому народу. Они писали на языке каннада, понятном каждому, делая духовность доступной для всех. Их стихи звучали как вызов системе.

Лингаятское движение изменило представление о духовности. Оно отвергло касты, провозгласив, что все равны перед Шивой. Впервые в истории Индии женщины получили право быть духовными учителями и свободно выражать свои мысли.

Но перемены редко принимаются без сопротивления. В обществе, где кастовая система была не просто традицией, а основой общества, лингаяты стали угрозой. Их идеи пугали тех, кто привык к существующему порядку.

Когда Басава разрешил брак между представителями разных каст, это вызвало ярость правящих элит. Начались гонения.

В 1167 году правитель Биджала II, который долгое время терпел реформаторскую деятельность Басавы и даже поддерживал ее, принял жесткие меры. Скорее всего под давлением элиты (брахманов), Лингаятов объявили еретиками. Их преследовали, арестовывали, убивали.

Басава покинул двор, зная, что его дни сочтены. Он отправился в Кудаласангаму, место, где его вера когда-то обрела силу. Там, в одиночестве, он умер. Причины его смерти остаются загадкой — кто-то говорит об убийстве, кто-то о болезни. Об этом поговорим позднее. Но его последователей продолжали истреблять.

Несмотря на гонения, лингаяты не исчезли. Они отказались от ведических обрядов, от ритуалов жрецов, от кремации умерших. Их вера не нуждалась в сложных традициях — только в личной связи с богом.

Сегодня лингаяты — одна из значимых общин Южной Индии. Их миллионы. Они продолжают носить лингам на шее, изучать вачаны и нести в себе дух Басавы.

ಕಲ್ಲ ನಾಗರ ಕಂಡರೆ ಹಾಲನೆರೆಯೆಂಬರು,
ದಿಟದ ನಾಗರ ಕಂಡರೆ ಕೊಲ್ಲೆಂಬರಯ್ಯಾ!
ಉಂಬ ಜಂಗಮ ಬಂದರೆ ನಡೆಯೆಂಬರು,
ಉಣ್ಣದ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಬೋನವ ಹಿಡಿಯೆಂಬರಯ್ಯಾ!
ನಮ್ಮ ಕೂಡಲಸಂಗನ ಶರಣರ ಕಂಡು ಉದಾಸೀನವಮಾಡಿದರೆ,
ಕಲ್ಲ ತಾಗಿದ ಮಿಟ್ಟೆಯಂತಪ್ಪರಯ್ಯಾ!

 Kalla nāgara kaṇḍare hālanereyembaru,
diṭada nāgara kaṇḍare kollembarayyā!
Umba jaṅgama bandare naḍeyembaru,
uṇṇada liṅgakke bōnava hiḍiyembarayyā!
Nam'ma kūḍalasaṅgana śaraṇara kaṇḍu udāsīnavamāḍidare,
kalla tāgida miṭṭeyantapparayyā!

Нагакалу узрев, они скажут: «Окропи молоком»,
Живого змея узрев, они скажут: «Смерти придай!»
Ядущего узрев, они скажут : «Ступай прочь!»
Каменного идола узрев, они скажут: «Поднеси свой обед».
Преданных Кудаласангамы узрев, не отвращайся
Иначе словно засохшая земля в пыль обратишься.

Басаванна.

В Индии сейчас проходит Маха Кумбха Мела, которая случается раз в 144 года. В газетах пишут, что за шесть недель в Праяградж ожидается 400 миллионов человек (вдумайтесь в это число...). К сожалению, это в другой части страны и совсем не связано с моим исследованием, хотя признаюсь масштаб и значение мероприятия привлекает зевак, вроде меня. Но в тоже время, это довольно опасно - многие люди погибают в давках и страдают от антисанитарии. Вчера обсуждали, что одна довольно известная парсийка вылетела туда, чтобы окунуться в Ганге.

- Я ей сказала, пожалуйста, не пей воду из Ганга, ты недавно болела.
- Но индусы верят, что она обладает целебными качествами.
- Какие там могут быть целебные качества? Это сточная канава, там трупы плавают, люди туда спускают все нечистоты. Я вообще не понимаю как она как зороастрийка может это делать. Я ей сказала, что если ее мезинец коснется Ганга я ее 10 дней минимум видеть не хочу.

Как я уже писала выше, гигиена и религия тесно переплетены у зороастрийцев, ритуальная чистота и нечистота отражаются в физическом ощущении брезгливости. "Как они могут купаться в трупной воде? На они могут ходить босиком по улице, а затем заходить в храм?". Также и современное поколение парсов не понимают как можно пить мочу коровы, даже если она священная))

Если Вам интересно посмотреть фото и видео с Кумбха Мелы, советую заглянуть в аккаунт нидерландского фотографа Пая Аертса (в запрещенной социальной сети).

Parsi chalk

Возле входа и внутри парсийского дома вы найдёте разнообразные рисунки мелком, которые называются chalk. Они похожи на rangoli, но меньше и проще в исполнении. Традиция была позаимствована у индуистов, но на ежедневной основе chalk сегодня делают только парсы.
На последней фотке можно увидеть формочки, которыми они делаются. А в следующем кружочке покажу как его делают.

- Ты мыться сейчас пойдешь или после меня?
- Да я сейчас не собиралась мыться...
- Ты должна помыться, мы идем в Аташ-Бехрам.

Вы не представляете сколько раз за последнее время люди спрашивали меня, о том когда и как я моюсь, нужно ли мне в туалет, когда у меня месячные. Отчасти это связано с тем, что я новый человек и могу не знать как устроено хозяйство (мы живем в старом доме, с туалетом и ванной во дворе). В планировке дома изолированное личное пространство сведено к минимуму (я сплю на проходе между комнатами), ты почти все время на виду и люди обращают внимание на то, сколько ты спишь, сколько и что ты ешь, как часто ходишь в туалет.

Гигиена в зороастризме это религиозная привычка, которая в том числе выделяет парсов на фоне других общин. Омовение всего тела совершается перед перевязыванием священного пояса касти (кусти/кушти) как минимум 2 раза в день (в идеале 5 раз в день). Самые ортодоксальные зороастрийцы будут перевязывать пояс до и после еды, похода в туалет, подстригания ногтей. Еще 20-30 лет назад во многих семьях женщин изолировали в отдельные комнаты во время месячных, им нельзя было трогать ничего в доме, еду для них готовили отдельно и бесконтактно передавали. Сейчас эти правила соблюдаются в основном в семьях священников.

Представьте себе ситуацию, в чужой стране вас позвали на вечеринку, куда собрались давние друзья ваших новых знакомых. Вас поприветствовали, спросили как дела на английском, представили незнакомым людям и угостили тортом. А после на протяжении нескольких часов вели разговор на языке, который вы не знаете.
В общем, мне не пришлось это представлять, вчера все это со мной было. И это удивительно интересный опыт, при условии, что есть спокойная и располагающая атмосфера (в прошлом году в Харьяне было не весело). Можно как младенец тренировать свой слух и пытаться понять о чем разговаривают люди исходя из контекста и отрывков понятных слов. Весь вечер я вела список разговоров:

- долго говорили о еде (тема еды возникала каждые 20 минут)
- о том, как кто-то ходил в мандир
- о музее, с большими часами
- о путешествии, показывали фотки
- об агиарии в Хайдарабаде
- приезд Coldplay в Индию
- цена на авиабилеты заграницу
- занятия йогой
- аварии на дорогах
- об операции и лечении Зервана
- средстве против выпадения волос, пересадке волос
- погоду в Канаде

В эту поездку прочувствовала разницу между бомбейскими парсами и гуджаратскими, и она во многом классовая. Чем беднее люди, тем с большей вероятностью их единственным языком будет гуджарати и наоборот, чем богаче парсы, тем вероятнее, что их первым языком будет английский.

Для тех, кто занимается или интересуется South Asian Studies. В октябре 2025 в Гейдельберге, Германия будет проходить 28-ая европейская конференция по изучению Южной Азии. Конференция будет огромная, в ней более ста панелей, и будет интересна не только антропологам и социологам, но и лингвистам, историкам, исследователям литературы и кино.

Подать доклад можно до 30 января.

Мой топ панелей:

01 – Avestan Solemn Ritual in India с Алмут Хинце
08 – Contextualizing ‘Divination’: Perspectives from South Asia
18 – Violent Encounters: Understanding Violence as a “Form” of Social Experience in South Asia
32 – Negotiating Gender and Identity: Ethnographies on Education in South Asia
66 – Casteism Across Borders: Diasporic Reproduction of Caste Discrimination and Anti-Caste Struggles
75 – Secular Lives & Nonreligiosity in South Asia

В Индии сегодня День Республики 🇮🇳

Значит по телевизору идет парад, а в школе идет концерт. Встала сегодня в 7 утра, чтобы попасть на праздник в гуджаратской школе. Дети пели песни и размахивали индийским флагом, часть детей была одета в национальные костюмы — парси мальчик и девочка, малыши мусульмане, пара хинду и одна девочка христианка в платье золушки, но с крестом (видимо христиане не отличились традиционной одеждой). Было слегка неловко, потому что из меня сделали почетного гостя, публично всем представили и даже просили толкнуть речь, но я воздержалась. В остальном это была удивительная возможность посмотреть на индийскую бюрократию, на то как школа превращает детей в хороших граждан.
Как мне сказали, учителя в школе в основном парсы, а дети индусы. Но сама школа основана парсом сэром Джамседжи Джиджибоем в 1848 году. До 1954 года там обучались только парсы, но после независимости школы стала космополитичной.
Сегодня в этой школе только один парсийский ребенок, потому что обучение в школе проходит на гуджарати. Парсы предпочитают отдавать детей в английские школы, чтобы повысить шансы ребенка на успех в будущем. Переезжая из Гуджарата в Бомбей за высокооплачиваемой работой и более высоким уровнем жизни многие парсы сталкиваются с языковым барьером, ведь в отличие от бомбейских парсов их первый язык не английский.

Навсари некогда был одним из важнейших парсийских городов Индии. Тут находится один из 8 Аташ-Бехрамов Индии, построенный в 1765 году.

Аташ-бехрам это храм огня, внутри которого горит наисвятейший огонь (всего есть три уровня святости огня). Чтобы его создать необходимо соединить 16 огней. Вот некоторые из них: огонь, использованный при сжигании тела, огонь из дома правителя, огонь кузнеца, огонь, вызванный ударом молнии.
В этих храмах соблюдаются самые строгие правила ритуальной чистоты и исполняют высшие ритуалы.

Огонь в храме поддерживают постоянно, несколько священников, которые 5 раз в день читают молитвы и кормят огонь сандаловым деревом. В большинстве Аташ-бехрамов нет электричества (а значит нет искусственного света и вентиляторов). Сегодня мало кто хочет быть священником — нужно много лет учить наизусть молитвы, а потом всю жизнь соблюдать строжайшие правила ритуальной чистоты (например, отселять жену и дочерей в отдельную комнату во время месячных), жить и спать по расписанию, работать даже ночью. При этом зарплаты священников сильно ниже рынка секулярных специалистов. Священники полностью находятся на попечении общины и их зарплата сильно зависит от посещаемости храма. Все эти ограничения приводят к тому, что найти брачного партнера бывает непросто, и часть священников никогда не женится.

Второй день парсийской свадьбы:

- Лобстер будешь?
- Что?
- Ну лобстер, рыба такая.
- Я знаю что такое лобстер, просто не ожидала его здесь увидеть...