Что я вижу в этот день?

Такой вопрос о сегодняшнем празднике задает проповедник, живший во времена древние, чья проповедь сохранилась на сирийском языке под именем свт. Иоанна Златоуста (но которому она вряд ли принадлежит).

Вот его ответ:
«Что я вижу в этот день? Вижу, как алтари блистают в красивых и роскошных убранствах, как освещены врата, как светят светильники, как воскуряются благовония!»

Почему так много света и убранства в этот день? — «Сегодня светится и веселится все творение, ибо Творец всего творения восстал из гроба во славе и все творения небесные и земные ожили в Его воскресении».

И 20 апреля 2025 года также «Праздник Воскресения мы празднуем!
Будем же праздновать, как пристало Воскресению!
Будем славить и мы, братья, будем праздновать, будем торжествовать!»

Христос Воскресе!
Воистину Воскресе!
______
Полный текст этой проповеди, равно как и других гомилий, сохранившихся на сирийском под именем знаменитого Златоуста, подготовленные к изданию и переведенные священником Сергием Кимом, вышедшие в свет в канун Пасхи, можно прочитать в этой книге.
______
На фотографии миниатюра Воскресения Христова из сирийского лекционария XIII в. (British Library, Add. 7170).

«Кинцвисский Ангел»

Фреска, фрагмент сцены «Жены-мироносицы у гроба Господня» в церкви свт. Николая в Кинцвиси, Восточная Грузия, нач. XIII в.

«Символ» грузинской живописи.

Снятие со Креста

Роспись крипты кафоликона монастыря Осиос Лукас, Греция,
30–40-е гг. XI в.

Распятие Христово
Икона XI–XII вв., Грузия, Сванетия, с. Свипы.

Изображение рук Богородицы повреждено. Их положение можно реконструировать по подобной иконе «Распятие» из Синайского монастыря того же времени. Правая рука Божией Матери протянута в жесте моления к распятому Сыну, а скрещенная с ней левая рука — тесно прижата к груди. Правая кисть уподобляется чаше, в которую собирается кровь Христа, текущая из Его ребер.
Склоненная голова Богородицы, выражение ее лика и положение рук ассоциируются с текстом канона «Плач Богородицы», атрибутируемого в наших Триодях Симеону Логофету (он же, возможно, Симеон Метафраст), который читается после вечерни Великой Субботы (т.е. в Пятницу).

Тайная вечеря

Миниатюра Трапезундского евангелия, 3-я четв. X в.
РНБ. Гр. 21. Л. 9 об.

Омовение Христом ног ученикам

Мозаика кафоликона монастыря Осиос Лукас, Греция, 30–40-е гг. XI в.

Письмо Авгаря ко Христу

Переписка Авгаря Уккамы, правителя Осроены, со Христом вызывала вопросы о подлинности не только в умах ученых нашего времени, но даже и древности. Так, в 494 г. папа Геласий I включил ее в перечень апокрифических книг. При этом «источниковедческий анализ свидетельствует о том, что первая литературная запись предания действительно принадлежала к документам эдесского “архива царей” (летописного свода, ведшегося при дворе осроенской династии) и была сделана в нач. III в.»*.

Переписка бережно хранилась в Эдессе, в XI в. была торжественно перенесена в Константинополь, где, к сожалению, погибла во время смуты 1195 г.

При любом отношении к вопросу подлинности этих событий, текст письма Авгаря ко Христу достоин того, чтобы быть прочитанным. До конца, ибо окончание письма содержит едва ли не самые трогательные строки.

«Среди государственных документов, сообщающих о событиях древних и современных Авгарю, сохраняется с того времени и доныне следующий рассказ. Нет, кажется, ничего интереснее этих писем, полученных мной из архива и переведенных слово в слово с сирийского.

Копия письма, написанного топархом Иисусу и отправленного в Иерусалим со скороходом Ананией:

“Авгарь, сын Ухамы, топарх, шлет приветствие Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских. Дошел до меня слух о Тебе и об исцелениях Твоих, что Ты творишь их без лекарств и трав. Ты, рассказывают, возвращаешь слепым зрение, хромым хождение, очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов и демонов. Ты излечиваешь страдающих долгими болезнями и воскрешаешь мертвых.

Слушал я все это о Тебе и усвоил умом одно из двух: или Ты Бог и, сойдя с неба, творишь такие чудеса, или Ты Сын Божий, творящий чудеса.

Поэтому я и написал Тебе и прошу Тебя: потрудись, приезжай ко мне и болезнь мою исцели. Слышал я еще, что иудеи ропщут на Тебя и против Тебя злоумышляют. Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит”».
(Евсевий Кесарийский. Церковная история I, 13, 5–8)

____________
* Мещерская Е. Н., Панченко К. А. Авгарь // ПЭ. М., 2000. Т. 1. С. 89.

Первое христианское государство в песках Ближнего Востока

Среди многочисленных сказаний, существующих на Христианском Востоке весьма примечательно предание о переписке правителя Осроены Авгаря V, по прозванию «Уккама — Черный» с Иисусом Христом.

Глава небольшого эллинистического государства, образовавшегося во второй половине II в. до Р. Х., послал гонца с письмом в Палестинские земли, приглашая Христа к себе в столицу, в город Эдессу, желая получить исцеление. Зная, что в Иудее местные жители относятся ко Христу враждебно, Авгарь предлагает Ему даже «политическое убежище». Христос отвечает, что должен окончить свой земной путь в той земле, где родился, но после Его смерти к царю придет Его ученик… Им был апостол Фаддей или Аддая в сирийской традиции.

Эта история зафиксирована довольно рано — в начале IV в. Евсевием Кесарийским в его «Церковной истории». Содержится она и в сирийском памятнике начала V в. «Учение ап. Аддаи».

Ясно, что большинство исследователей считают предание неподлинным, однако усматривают в нем свидетельство о проповеди апостолов в этих краях уже в I в.

Что же касается сообщения древних историков о принятии христианства другим Авгарем, Авгарем VIII бар Ману, то тут даже скептики признают, что этот правитель Осроены, равно как и его подданные, приняли христианство как официальную религию на рубеже II–III вв., так что Осроена по праву может считаться первым христианским государством, пусть и довольно небольшим по размерам.

На слуху, конечно, у всех Армения как первое государство, принявшее христианство в качестве официальной религии. И это вполне объяснимо — в том же III в., буквально при следующем правителе Осроена теряет самостоятельность и становится одной из провинций Римской империи, государства языческого. Да и источники о крещении армянского государства в начале IV в. сохранились лучше и повествуют о событиях куда более подробно.

Впрочем, есть еще одна причина забвения Осроены как первого христианского государства. Потомков тех самых первых «государственных» христиан почти не осталось. Эдесса ныне — турецкий город Урфа (Шанлыурфа), Осроена — часть Турции (юго-восток) и Сирии (север) в их нынешних границах.

Т.е. там, где уже давно царствуют или война, или ислам, где христиан остается все меньше и меньше…

дСПа

Встречи и паломничества. Часть 5: Отец Лазарь Мур.
(Из воспоминаний М.В. Зёрновой)

Англичанин родом, Эдгар Мур впервые встретился с Православием в Англии на съезде Англо-Русского Содружества в 1928 году. Он попал в Индию в качестве англиканского священника миссионера. Православие продолжало интересовать его и в 1934 году он провел несколько месяцев с отцом Андроником в его скиту. Это привело его к решению присоединиться к нашей Церкви, что он осуществил в Сербии, где был пострижен с именем Лазарь. В сане иеромонаха, он долго подвизался в Иерусалиме, переводя на английский язык православную литературу. Мысль о возможности восстановления нашего единства с православной индусской Церковью не оставляла его и он снова приехал в Индию и жил в Отаре.

Там мы встретились с ним и после этого он присоединялся к совещаниям с епископами, которые устраивал Николай Михайлович.

(Продолжение следует)

М. В. Зёрнова
Предыдущая часть.

[За рубежом: Белград-Париж-Оксфорд: Хроника семьи Зерновых (1921–1972). Париж, 1973. (С. 479).]

#Зёрнов_Воспоминания #Индия #Маланкарская_Церковь

Пределы интертекстуальности

О прямых связях между гимнографическими и гомилетическими текстами известно, как кажется, достаточно широко. Один из замечательнейших примеров был приведен сравнительно недавно — речь шла об искусном использовании начальных слов одной из гомилий святителя Григория Богослова (IV в.) преподобным Косьмой Маюмским (VII–VIII вв.) в ирмосе, который сейчас используется нами в составе канона на Рождество Христово. Текст Богослова яркий, его цитирование в ирмосе очевидно.

В качестве еще одного примера подобных связей между текстами можно привести стихиру, исполняемую в первый день наступившего Великого поста и известную многим благодаря несколько парадоксальному началу: «Постимся постом приятным».

У этой «приятной» фразы есть, разумеется, продолжение. Если взять славянский текст, который мы используем сейчас, то он звучит так: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви, истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания (т.е. злословия, клеветы), лжи и клятвопреступления. Сих [злых дел] оскудение пост истинный есть и благоприятный».

Если же мы обратимся к одной из двух гомилий святителя Василия Великого «О посте» (IV в.), то увидим тот же самый текст! В русском переводе он известен читателю в следующем виде: «Будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. Воздержание от сего есть истинный пост».

Кажущаяся разница есть следствие различия путей включения этих текстов в нашу культуру: один текст славянский с длинной и временами трагической историей (и с возможностями именно церковнославянского языка), другой текст — сделанный более ста лет назад перевод на русский язык.

И если мы обратимся к греческим текстам, то станет ясно окончательно: вся стихира есть прямая цитата из гомилии святого Василия. Греки просто поют часть проповеди великого святителя.

Но вопрос, читал ли православный арабоязычный автор Сулейман Газский (умер не ранее 1027 г.) проповедь святителя Василия Великого, куда более сложный. Можно предположить, что читал, ведь вторую гомилию «О посте» на арабский перевел Ибрахим ибн Юханна аль-Антаки, умерший около 1030 г. (спасибо свящ. Александру Трейгеру за консультацию). Т.е. еще при жизни Сулеймана.

Почему вдруг в нашем повествовании о греческих стихирах и гомилиях появляется мелькитский писатель? Дело в том, что в одной из своих кадыс он так же говорит, что истинный пост есть «зла оставление», а вовсе не ограничения в пищи. У святителя Василия, как это хорошо видно, в этом фрагменте тоже нет ни слова о еде, хотя в целом в гомилии он говорит об этом неоднократно…

Сама по себе мысль о том, что истинный пост есть оставление всякого рода злых дел достаточно характерна для раннехристианской традиции. И вряд ли можно будет когда-либо узнать, откуда заимствована мелькитским поэтом эта мысль.
Быть может, это вообще плод его внутренних размышлений, озарения свыше?

Как бы то ни было, вот начало четвертой касыды в переводе прот. Олега Давыденкова:
«Пост не есть истязание голодом тела, не приемлет невежда [истинного] ученья.
Не относится заговенье твое [лишь] к тому, что ел ты прежде, до дня прощенного воскресенья,
Потому что твой пост — это зла оставление; так оставь же его!».

(Некоторые подробности о монографии, посвященной Сулейману Газскому)

дСПа

На фото — лист рукописи из собрания Барберини с началом второй гомилии св. Василия «О посте».

2 марта 1927 г. родился один из известнейших православных богословов XX в. — протопресвитер Иоанн Романидис.

Его родители эмигрировали из Каппадокии после войн Греции и Турции в 20-е г., так что Иоанн появился на свет в Афинах. Впрочем, бедность заставила их довольно скоро уехать в Америку.

Здесь будущий протопресвитер не только изучил в свое время богословие, но и греческий язык, которым родители владели плохо. Он был учеником и другом отца Георгия Флоровского и по его рекомендации продолжил образование в Париже (в Свято-Сергиевском ин-те), в Германии. Но диссертацию, которая вызвала бурное обсуждение, защищал в Афинах, в Греции, куда в итоге переехал жить (в 1968 г.).

Приехав в Грецию, отец Иоанн обнаружил, что греческое богословие почти ничем не отличается от «немецкого», протестантского, и он стал одним из главных действующих лиц «неопатристического возрождения» в Греции. Только на Афоне он нашел подлинное, по его мнению, святоотеческое богословие, и именно афониты подвергают критике его некоторые взгляды.

Прежде всего те взгляды, которые отец Иоанн высказывал, принимая участие в диалогах с Древними Восточными Церквами. Итогом этих собеседований стали, как известно, «Согласованные заявления» (1989, 1990, 1993), получившие, в целом, отрицательную оценку православных богословов, включая живущих на Афоне.

Лишь в некоторых Православных церквах они получили одобрение, например, в Антиохийской, с которой, кстати, у о. Иоанна были личные связи — с 1970 г. он периодически читал лекции в Баламандском институте. Считается, что он воспитал здесь целое поколение арабских богословов и церковных политиков, включая нынешнего (пока еще) патриарха Иоанна X (Язиджи). Впрочем, учеником отца Иоанна патриарх стал, скорее, не столько в Баламанде, сколько в Фессалониках, где защитил диссертацию еще в бытность там Романидиса преподавателем.

Для заинтересовавшихся личностью о. Иоанна.

дСПа

Сретение Господне. Сирийская миниатюра

Знатоки богослужебного устава, исходя из некоторых его предписаний относительно совершаемого ныне праздника, задаются вопросом — посвященным кому следует считать сегодняшнее торжество: Деве Марии или Самому Христу?

Для древних христиан, как кажется, вопрос не существовал — это праздник в честь пришествия, явления Христа. Например, именно так его понимал свт. Софроний Иерусалимский, если судить по его гомилии, произнесенной на Сретение во времена, когда система Господских и Богородичных праздников в своих основных чертах была сформирована — в 30-е гг. VII в.

Он прямо говорит, что «это — иное таинство Христа, это — иное великое деяние Христа Бога нашего», это — «сделавшее нас счастливыми пришествие Христово», это — переселение Христа из Вифлеема, где Он родился, в «сей град Иерусалим», где и звучала проповедь.

дСПа

С Сирии новости все печальнее. В православном городке Скальбия очень живописном , где я много раз был в долине Оронта км в 25 от Хамы новые прогрессивные власти начали выгонять жителей и занимать их дома, обосновывая, тем, что мол они сотрудничали с режимом Асада. Я позвонил уточнил и мне подтвердили информацию.
Причём под замес попадают даже те, кто и не сотрудничал, но родственники - да. Там в принципе полгородка почти все родственники из нескольких семей.
Происходит, к сожалению то, что и ожидалось.
Кого-то эти вереницы европейских дипломатов и недешевые костюмы новых властей могут ввести в заблуждения, но я снова повторюсь, что тем, кто может и кто ещё не уехал надо скорее уезжать.

Встречи и паломничества. Часть 4: Скит отца Андроника.
(Из воспоминаний М.В. Зёрновой)

Больше всего нам хотелось попасть на гору «Мадура Маля», место где жил отец Андроник Елпединский, наш друг и член моего парижского братства Святой Троицы. Отец Андроник родился в 1894 году в Олонецкой губернии. Он приехал в Индию в 1931 году. Жил сначала с монахами в Бетани и в других местах, но скоро Господь привёл его на место его главного подвига, где он основал свой скит и монашествовал там долгие годы, отлучаясь лишь для посещения своей русской паствы, разбросанной по всему обширному материку Индии или отвечая на приглашения участвовать в разных религиозных собраниях и свидетельствовать о Православии. Он покинул Индию в 1949 году и умер в 1958 году в Америке.

Мы отправились на «Сладкую Гору» — наняв такси, что очень редко себе позволяли, но таксист довёз нас только до разлившейся реки, которую мы перешли вброд и потом пешком добирались до горы. Подымались мы на неё по тропинкам, по которым ходил отец Андроник. Гора поистине «сладкая» по тому аромату множества цветов на деревьях, хотя её назвали сладкой оттого, что на ней когда-то водились пчелы. Наверху открывается грандиозный вид. Там стоит каменная церковь, основательно построенная руками нашего земляка.

Нас встретил «саньяси» — подвижник, принадлежащий к Сирийской церкви. Его оставил после себя отец Андроник. Это худой смиренный человек с тонким лицом и большими выразительными глазами. Нам говорили, что у него дар исцеления. Он живёт один с мальчиком прислужником. Было нам очень дорого посетить это намоленное место.

(Продолжение следует)

М. В. Зёрнова
Предыдущая часть.

[За рубежом: Белград-Париж-Оксфорд: Хроника семьи Зерновых (1921–1972). Париж, 1973. (С. 478–479).]

#Зёрнов_Воспоминания #Индия #Маланкарская_Церковь

Выписка из постановления Политбюро о продаже "Синайского кодекса" - деревнейшей пергаментной рукописи Библии на греческом языке (середины IV века). Кодекс продали в Лондон за 100 тысяч фунтов.

Стоит отметить, что с валютой тогда у СССР было очень тяжело, царские золотые запасы разбазарил на мировую революцию Ленин, а новых еще не сделали. О том, что Великобритания готова купить кодекс, в Политбюро знали еще в 1931 году, но продавать решились только в 1933 г., на фоне страшного голода

Еще несколько фотографий (и пара видео) с праздника Богоявления в Коптской церкви.

На одной из них сладкий тростник — символ сладости, по мысли христиан Египта, жизни со Христом.

(Все фото — реальных людей. 😊)

Встречи и паломничества. Часть 3: Православные общины.
(Из воспоминаний М.В. Зёрновой)

Как ни заняты мы были в колледже, как ни трудно было передвигаться по Траванкору, одной из наших задач было посещение православных монастырей и церковных общин. Небольшие по своим размерам, они духовно питают церковь. Самым необычайным для замкнутых в себе православных индусов был миссионерский «Ашрам» — община, находящаяся недалеко от Коимбатура, на самой границе Траванкора. Его поддерживает живущий там с женой знаменитый англиканский епископ миссионер в отставке Херберт Пекенхам Уолш. Он самоотверженно и типично для англиканина отдал этому начинанию последние годы своей жизни и все свои средства.

Посетили мы и женскую общину Марфы и Марии в Отаре, где подвизалась одно время русская миссионерка В. В. Бартеньева, приехавшая из Югославии. Там православные девушки учатся основам христианской жизни, одновременно преподавая в школе девочек. Некоторые из них становятся монашенками, другие выходят замуж. Община хорошо организована, имеет свою часовню и большое хозяйство.

Большой радостью для нас было паломничество в женский и мужской монастыри в Бетани. Они были основаны епископом Иваниусом, перешедшим потом в католичество и уведшим с собой большинство монахов. Но малая часть их осталась верной православной традиции. Женская обитель находится в долине, мужской же монастырь стоит в шестнадцати милях от них, на горе, в лесу. Монахи ходят в простых розовых одеждах, похожих на те, которые носят в Индии индусские и буддийские аскеты. Место — живописное и святое. Хорошо у них, дух простоты, свободы и трезвенности напомнил нам наши монастыри. От краткого пребывания у них осталось светлое благодатное чувство.

(Продолжение следует)

М. В. Зёрнова
Предыдущая часть.

[За рубежом: Белград-Париж-Оксфорд: Хроника семьи Зерновых (1921–1972). Париж, 1973. (С. 477–478).]

#Зёрнов_Воспоминания #Индия #Маланкарская_Церковь

Об употреблении мира. Несколько слов об обычаях Армянской церкви

Значимость мира для всех церквей, совершающих таинство миропомазания, очевидна. Ведь оно реально есть то «вещество», посредством которого помазующемуся даруется нечто гораздо большее, невидимое обычному взгляду.
Но также следует сказать, что в большинстве (если не во всех) церквей Востока оно используется и для других целей, например, при освящении храма.

Интересна также практика Армянской церкви, где миро неожиданным (для нас) образом используется при освящении икон. Им помазывают не только католикоса и епископа, но и каждого священника при рукоположении. Еще более любопытен специальный молебен, во время которого в воду добавляется новоосвященное и привезенное в епархии миро. Затем эту воду верующие несут в свои дома как великую святыню.

Вообще миру в Армянской церкви придается заметно большее значение, чем, например, в Русской церкви. Вряд ли у нас возможно появление следующего текста в связи с мироварением, текста, который вполне официально был опубликован в Армении осенью прошлого года в связи с известным событием (с сохранением прописных букв армянского оригинала):
«Святое Миро — это благовонное масло, символ Святого Духа. Освящение Святого Мира совершается в ходе особой таинственной церемонии, которая по традиции проводится раз в семь лет… Использование Мира в нашей Святой Церкви началось со времен апостолов. Согласно летописным традициям и историческим свидетельствам, первый просветитель Армении святой апостол Фаддей принес в Армению освященное самим Христом масло, которым помазал и исцелил больного царя Абгара. Затем апостол отправился в Тарон, где под вечнозеленой ивой спрятал принесенное масло. Позже наш отец веры святой Григорий Просветитель построил на этом месте церковь во имя святого Иоанна Крестителя, которая в древней армянской литературе также называется “Сурб Шиш Юго”, что в переводе означает “Монастырь Святого Сосуда с маслом”… Благословение Святого Мира является священной церемонией для каждого армянина. Оно объединяет армян по всему миру и является крепкой связью между нашим прошлым и настоящим. Святое Миро всегда напоминает нам, что мы крещены и рождены от купели Армянской Апостольской Святой Церкви, неся на своем челе символ Святого Духа — печать Святого Мира. Верные этому Миру, мы жили и продолжаем жить под благословением основанного Христом Святого Эчмиадзина».

И конечно же миро используется в ААЦ при великом освящении воды после литургии в праздник Крещения Господня, который совершается 6 января — в один день с торжеством Рождества Христова.

дСПа

На фотографиях: католикос всех армян Гарегин II вручает сосуд с миром, сосуды с миром, молебен в Астрахани с вливанием новосвященного мира (3.11.2024).