Я была в Кашмире дважды. Первый раз на конференции G-20, второй раз коротая время между двумя конференциями на севере Индии. Прекрасная земля, добрые отзывчивые люди и очень много индийских туристических групп. И в Пахальгаме я, конечно же, тоже была.Иностранцев видела мало, а вот индийцы, особенно с юга, приезжают большими семьями. Из маршрутов известны и однотипны. Когда я была на G-20 нас не выпускали никуда из кампуса университета без полиции. Гриша тогда первый раз потрогал настоящий автомат, потому что оружие есть у всех полицейских и охранников. Делегацию спикеров охраняли очень тщательно, поскольку ходили слухи, что подорвать автобус на G-20 хотели несколько террористических групп. Но я об этом узнала уже позже. А когда мы были там, все было максимально дружелюбно, гостеприимно. Но неспокойное чувство от людей с автоматами все равно витало в воздухе.

22 апреля 2025 года в живописном районе Пахалгам, расположенном в индийской части Кашмира, произошла одна из самых трагичных и дерзких террористических атак последних лет. Нападение произошло на туристической тропе в районе Байсаран — месте, куда ежедневно стекаются десятки отдыхающих, чтобы насладиться горным воздухом и панорамными видами.

По данным правоохранительных органов, группа вооружённых боевиков в камуфляжной форме, по всей видимости маскируясь под военных, подкралась к туристам и без предупреждения открыла огонь. Стрельба велась с близкого расстояния, что свидетельствует о продуманности и хладнокровии нападавших. Погибли не менее 26 человек, большинство из них — граждане Индии, приехавшие на отдых из разных штатов, включая Карнатаку, Одишу и Гуджарат. Среди жертв также были женщины и дети. Более 30 человек получили ранения различной степени тяжести.

Очевидцы сообщают, что нападавшие не просто стреляли — перед атакой они спрашивали имена и религиозную принадлежность, что указывает на мотивы, выходящие за рамки обычной диверсии. Женщина, чудом уцелевшая в атаке, рассказала, что боевики отказались убивать её после того, как она назвала своё имя. Это придаёт инциденту черты этнорелигиозной целенаправленности.

Ответственность за нападение взяла на себя радикальная группировка “Фронт сопротивления”, которая, по оперативным данным, связана с террористической организацией Lashkar-e-Taiba. В своём заявлении они назвали атаку «ответом на демографическую политику Индии» в отношении Джамму и Кашмира, подразумевая приток новых поселенцев и изменение статус-кво после отмены автономии региона в 2019 году.

Местные власти оперативно отреагировали: в Пахалгам и прилегающие районы были направлены дополнительные отряды спецназа, дороги перекрыты, начата широкомасштабная операция по поиску нападавших. Пострадавших эвакуировали вертолётами в больницы Анантнага и Сринагара. В регион также прибыл министр внутренних дел Индии, чтобы лично курировать расследование и принять меры по обеспечению безопасности.

Местные жители находятся в состоянии шока. Многие говорят, что подобной атаки в туристической зоне они не видели уже много лет. Пахалгам традиционно считался относительно спокойной частью Кашмира и пользовался популярностью у отдыхающих, особенно в весенне-летний период. Теперь же это место стало символом очередной волны насилия, в тени которой вновь оказался мирный житель.

Эта трагедия не только унесла десятки жизней, но и вновь поставила под вопрос стабильность и безопасность в регионе, который, несмотря на усилия центра, по-прежнему остаётся ареной для целенаправленных террористических вылазок.

Немного тропического бангалорского вечера.

Как сказал один кэмбриджский экономист, "что бы вы ни сказали про Индию, противоположное утверждение тоже будет верным".

Да, есть у индийцев вот это вот "арамсе". Что не успели в этой жизни - успеем в следующей. Но при этом они могут быть целеустремленны и настойчивы в достижении своих целей до невероятной степени. Работать сутками, спать в офисе, отвечать на звонки и емейлы в 4 утра.

Единство и борьба противоположностей.

Всем привет. Выхожу с пасхальных каникул с милейшей песней в исполнении известного актера Сандалвуда (Карнатаки) Вишнувардана. В этой песне весь культурный код индийца южной части Индии.

Первый куплет:
ತುತ್ತು ಅನ್ನ ತಿನ್ನೋಕೆ
ಬೊಗಸೆ ನೀರು ಕುಡಿಯೋಕೆ
ತುತ್ತು ಅನ್ನ ತಿನ್ನೋಕೆ
ಬೊಗಸೆ ನೀರು ಕುಡಿಯೋಕೆ
ತುಂಡು ಬಟ್ಟೆಸಾಕು ನನ್ನ ಮಾನ ಮುಚ್ಚೋಕೆ..
ಅಂಗೈ ಅಗಲ ಜಾಗ ಸಾಕು ಆಯಾಗಿರೋಕೆ...
ತುತ್ತು ಅನ್ನ ತಿನ್ನೋಕೆ
ಬೊಗಸೆ ನೀರು ಕುಡಿಯೋಕೆ.


Tuttu anna tinnōke
Немного риса поесть

bogase neeru kudiyōke
Выпить горсточку воды

tuttu anna tinnōke
Немного риса поесть

bogase neeru kudiyōke
Выпить горсточку воды

tundu battesāku nanna māna muccōke
Лоскут ткани, чтобы покрыть свое тело

agala jāga sāku āyāgirōke
Досточно пространства с ладонь, чтобы жить

tuttu anna tinnōke
Немного риса поесть

bogase neeru kudiyōke
Горсточку воды выпить.

Всю песню переводить не буду, смысл и так понятен. Есть в индийцах эта ленность, которая сформулирована примерно так: «мне достаточно». Сколько раз я сталкивалась с тем, что таксист отменял поездку, потому что ему не хотелось отрываться от его кружечки кофе. Индийца невозможно мотивировать деньгами. Главное для него - спокойствие. Чтобы все было «арамсе». То есть спокойно и хорошо. Это очень сложно было принять в начале, до сих пор иногда подбешивает. Но чаще эта неторопливость, неприхотливость обволакивает и помогает тоже войти в течение реки времени без спешки и суеты. Как у О’Генри, хочется просто сидеть и есть лотос. Но Россия во мне бьет в колокола и напоминает, что жизнь коротка и надо многое успеть. Так и живем в этом хрупком балансе между хочу и достаточно.

Сегодня любимый праздник всех моих не православных друзей индийцев. Весь год они меня спрашивают, когда же я буду готовить «тот крем». Это они про пасху. Сегодня с самого утра летят в вотсапе поздравления от индийцев всех религий. Это мне в Индии и нравится. Умение сосуществовать с другими в мире и принятии. И сегодня в светлый праздник Пасхи хочу пожелать вам именно мира и принятия. Тогда и у нас будет шанс спастись. Христос Воскресе!

Отвлечемся от серьезных тем. Я уже рассказывала, что у нас есть любимое место, где делают сумасшедшие десерты из мороженого, сахарной ваты и взрывной карамели. Запаса углеводов хватает на год. Вот на мой день рождения мы конечно же туда отправились. Видео только сейчас сделала.

Сегодня будет одна из моих любимых вачан. Довольно жесткая и отчаянная. Басаванна часто использует эксплицитные сравнения с животными: собака, корова, обезьяна, пчела. Обычно в первых двух строках он использует яркую метафору, а далее расшифровывает ее смысл.


ತುಪ್ಪದ ಸವಿಗೆ ಅಲಗ ನೆಕ್ಕುವ ಸೊಣಗನಂತೆನ್ನ ಬಾಳುವೆ!
ಸಂಸಾರಸಂಗವ ಬಿಡದು ನೋಡೆನ್ನ ಮನವು
ಈ ನಾಯಿತನವ ಮಾಣಿಸು
ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವಾ, ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮ!

Tuppada savige alaga nekkuva soṇaganantenna bāḷuve!
Sansārasaṅgava biḍadu nōḍenna manavu
ī nāyitanava māṇisu
kūḍala saṅgamadēvā, nim'ma dharma!

Моя жизнь — как пёс, лижущий гхи с безжалостно острого лезвия.
Смотри: ум мой с самсарой слился — и не распадается.
О, Бог Кудаласангама, благослови меня —
Укроти во мне собачью суть.


__


"Моя жизнь — как пёс, лижущий гхи с безжалостно острого лезвия."
(ತುಪ್ಪದ ಸವಿಗೆ ಅಲಗ ನೆಕ್ಕುವ ಸೊಣಗನಂತೆನ್ನ ಬಾಳುವೆ!)
Здесь используется мощная метафора: человек, жаждущий наслаждений, — словно собака, облизывающая лезвие, на которое намазано масло гхи (туппа). В быту действительно наносили масло гхи на острые предметы, чтобы они не затуплялись и предохранять их от ржавчины.
Внешне — вкус, удовольствие, но одновременно — боль, кровь, страдание, ведь язык ранят острые края лезвия.
Это сравнение говорит о сладостной, но разрушительной привязанности к мирским удовольствиям — человек ослеплён и продолжает «лизать» жизнь, даже когда она причиняет боль. Собака — здесь символ инстинктов, жадности, слепой привязанности.

"Смотри: ум мой с самсарой слился — и не распадается."
( ಸಂಸಾರಸಂಗವ ಬಿಡದು ನೋಡೆನ್ನ ಮನವು)
Самсарасанга (ಸಂಸಾರಸಂಗ) — привязанность к самсаре: миру семьи, желаний, имуществу, положению. Ум не может оторваться от мирского, он прилип к этому миру. Поэт осознаёт это: он не отрицает реальность привязанности, а исповедует её.
Это — признание внутренней зависимости, слабости.
Лирический герой ощущает, что сам не способен освободиться.
"О, Бог Кудаласангама, благослови меня — укроти во мне собачью суть."
(ಈ ನಾಯಿತನವ ಮಾಣಿಸು, ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವಾ, ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮ!)
Здесь — молитва, обращение к Кудаласангама Дева, так Басаванна называет Шиву.
Он не просит награды, не просит освобождения напрямую — он просит избавления от "собачьей натуры": от жадности, слепой страсти, инстинктивной привязанности к удовольствиям. Мольба: «Сделай это ты, Господь, ибо сам я не могу».
Это выражение смирения, но также и понимания духовной практики как сотрудничества с Божественным.
Последняя строчка — высшая философия бхакти: "Это твоя дхарма, Господь» - просьба благословения.

На мой взгляд у лингаятов есть много общего с христианством. По сути это попытка монотеизма внутри индуизма, как бы парадоксально это не звучало. Лингаяты признают только одного Бога - Шиву. Это можно увидеть в вачанах лидеров лингаятского движения. В неделю перед Пасхой я решила выкладывать по одной вачане в день (по возможности) с небольшими комментариями, которые я получила от своего учителя Харишанкара и от Свамиджи доктора Шивамурти Шивачарья. В основном это будут вачаны лидера линагятов, автора 12 века Басаванны.

ಕಾಯವಿಕಾರ ಕಾಡಿಹುದಯ್ಯಾ ಮನೋವಿಕಾರ ಕೂಡಿಹುದಯ್ಯಾ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಕಾರ ಸುಳಿವುದಯ್ಯಾ ! ಸುಳಿವಿನೊಳಗೆ ಸುಳಿಯುತ್ತಲಿದ್ದೇನೆ, ಸಿಲುಕಿಸದಿರಯ್ಯಾ ಅನ್ಯ ಚಿತ್ತವಿರಿಸದಿರಯ್ಯಾ; ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವಿರಿಸಯ್ಯಾ. ಅನುಪಮಸುಖಸಾರಾಯ ಶರಣರಲ್ಲಿ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವಯ್ಯಾ, ಇದನೆ ಬೇಡುವೆನಯ್ಯಾ.

Kāyavikāra kāḍ'̔ihudayyā manōvikāra kūḍ'̔ihudayyā. Indriyavikāra suḷivudayyā! Suḷivinoḷage suḷiyuttaliddēne, silukisadirayyā an'ya cittavirisadirayyā, nim'ma cittavirisayyā. Anupamasukhasārāyaśaraṇaralli kūḍala saṅgamadēvayyā, idane bēḍuvenayyā.

Тленность моего тела терзает меня,
Порочность моего ума слилась со мной воедино.
Соблазны моих органов чувств окружают меня.
Не дай мне утонуть в этом водовороте,
Не дай мне отвлечься на пустое.
Позволь мне думать лишь о Тебе,
И радоваться Твоей милости.
О, Бог Кудаласангама, — в этом всё мое желание.

Здесь можно обратиться к православному учению и вспомнить строки из Псалма 72:

Псалом 72:25-26:
«Кого мне на небе? и с Тобой ничего не хочу на земле.
Изнемогает плоть моя и сердце моё: Бог — твердыня сердца моего и часть моя вовек.»

В вачане Басаванна обращается к Богу и жалуется, что его тело, ум, физиология отвлекают его и не дают сконцентрироваться на служении Господу. Он просит Кудаласангаму (одно из имен Шивы в данном контексте) помочь ему отрешиться от всех отвлечений, которые являются естественными из-за «уродства» человеческой природы, чтобы полностью посвятить свою жизнь служению.

Здесь еще можно привести цитату из 9 Песни канона Андрея Критского:

Ум изранен, тело в болезни, дух изнемог, слово обессилело, жизнь омертвела, конец у дверей; что же ты, душе моя окаянная, сотворишь, когда придет Судия испытать тебя?

В своих вачанах Басаванна часто обращается к Богу, сетуя на ограничения своего тела, на невозможность человека существовать только в служении.

(Иллюстрация сгенерирована openAI)

Три символа социального равенства для современного индийца: Будда, Амбедкар и Басаванна. Фото с городского праздника.

Сегодня у нас опять праздник. Но в этот раз вспоминаем человека, который действительно оставил внушительный след в истории современной Индии. Хотя индийские подростки уже с удивление спрашивают друг у друга: «А что сегодня за праздник такой?».

Каждый год 14 апреля в Индии отмечают Амбедкар Джаянти — день рождения Бхимрао Рамджи Амбедкара(1891–1956), который стал не только памятной датой, но и поводом для общественных дискуссий о социальной справедливости и равенстве возможностей.


Родившись в семье махаров, на протяжении веков подвергавшейся дискриминации как часть так называемых “неприкасаемых”, Амбедкар с ранних лет испытал на себе все ограничения кастовой системы. Унижения, с которыми он сталкивался в школе и обществе, сформировали его твёрдую решимость добиваться перемен.

Несмотря на все препятствия, Амбедкар проявил выдающиеся способности к учёбе. Его успехи привлекли внимание просвещённого правителя княжества Барода — Саяджирао Гаеквада III. Гаеквад придерживался идеи социальной модернизации и считал, что путь к прогрессу лежит через образование, доступное для всех слоёв общества. Он поддерживал образование представителей маргинализованных групп, видя в этом возможность для постепенного изменения укоренившихся общественных порядков. Амбедкар получил от него стипендию, что позволило ему продолжить образование за границей — для далита того времени это было исключительное событие.

В 1913 году Амбедкар отправился в Соединённые Штаты и поступил в Колумбийский университет в Нью-Йорке. Здесь он изучал экономику, социологию и политику, глубоко погрузившись в исследование социальных неравенств и способов их преодоления. Позже он продолжил обучение в Великобритании, в Лондонской школе экономики и в юридическом обществе “Иннер Темпл”. Образование за рубежом дало ему не только академические знания, но и международный взгляд на проблему социальной стратификации, а также практические идеи для реформ в Индии.

Вернувшись на родину, Амбедкар активно включился в общественную деятельность, используя своё образование для защиты прав угнетённых сообществ. Он выступал за ликвидацию кастовой системы, развитие экономической справедливости и обеспечение правовой защиты для самых уязвимых слоёв населения. Его участие в составлении Конституции Индии стало поворотным моментом в истории страны: благодаря его усилиям в основном законе государства были закреплены принципы равноправия, недопустимости дискриминации и правового равенства для всех граждан. Хотя в есть альтернативная точка зрения, состоящая в том, что система квот, прописанная в конституции, наоборот закрепила кастовую систему в обществе навсегда.

Помимо правовых реформ, Амбедкар активно занимался вопросами социально-экономического развития. Он выступал за модернизацию промышленности, аграрные реформы и защиту трудящихся. В последние годы жизни Амбедкар принял буддизм, рассматривая эту религию как духовную альтернативу кастовому делению индуистского общества. Он считал буддизм этической и социальной философией, освобождающей человека от ярлыков кастовой принадлежности. Массовые обращения в буддизм, вдохновлённые его примером, стали символическим актом отказа от угнетения. Поэтому даже существует точка зрения, что все буддисты индийцы — далиты.

Наследие Амбедкара продолжает оказывать значительное влияние на современную Индию. Его идеи лежат в основе государственной политики в отношении социальных квот и мер поддержки для исторически обездоленных групп. Амбедкар остаётся фигурой, к которой обращаются как правозащитники, так и политические движения, борющиеся за равные права и социальную справедливость.

🧘 Будда, что делает нас людьми?

🧘Выбор всех изображений со светофом.

#indian_humor

А у меня сегодня день рождения. И это очень хороший день. Сегодня получила первый осмысленный подарок от сына, что, наверное, важнее всех остальных поздравлений (для меня). В прежние времена день рождения был вообще центральным праздником в моей жизни, сейчас конечно радость от собственного рождения притупилась от счастья рождения другого. И это огромный Дар. И я очень благодарна Господу, семье и себе за все дары которые я получаю на протяжении своей жизнь. Я не уверена что достойна всего того, что получаю, но зато я умею быть благодарной 😅. Этот канал я веду уже три года, и многие люди, которые на меня подписаны с самого начала, стали для меня уже довольно близкими. Хотя вы про меня знаете больше, чем я про вас)). А я бы хотела про вас тоже что-нибудь узнать. Поэтому в честь моего дня рождения предлагаю (прошу) поделиться в комментариях чем-нибудь про себя. Познакомимся)

​Кто такие Далай-ламы?

Далай-ламы - ключевые фигуры в истории и культуре Тибета.
Это, так называемые, тулку - великие учителя, обладающие сверхспособностью выбирать свое будущее воплощение и помнить о предыдущих.
А тибетские буддисты еще верят в то, что все Далай-ламы - это воплощение бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары - высшего существа, достигшего просветления, но решившего помочь другим в их духовной реализации и олицетворяющего собой сострадание.


Когда появились тулку?

Концепция перерождения (реинкарнации) существовала в буддизме с древних времён, но в Индии и в других ветвях буддизма она не связана с систематическим поиском и признанием конкретных личностей.

Первым признанным тулку в Тибете считается Кармапа, глава школы Кагью, с 12 века и до сих пор линия Кармап не прерывается (сейчас в Индии живет 17-ый по счету Кармапа).

После и другие школы тибетского буддизма начали использовать систему тулку для обеспечения преемственности учения.

Так, в 16 веке в школе Гелуг был введен официально титул «Далай-лама» монгольским ханом (в то время Монгольская империя покровительствовала Тибету).

👉 «Далай» - слово монгольского происхождения, обозначающее «океан», что символизирует безграничную мудрость, а "лама" означает "учитель".

На картинке приложила тханку с изображением одного из самых почитаемых Далай-лам - "Великого пятого" (17 век), время его правления называют "золотым веком" Тибета, он объединил разрозненные княжества в единое централизованное государство, начал строительство дворца Потала, оставил много исторических трудов и пр.

А как выбирают Далай-лам?

Процесс неоднократно показан в фильмах (Кундун, Маленький Будда и др).

Потому что это удивительный ритуал, сочетающий мистические практики, астрологические расчеты, предзнаменования, испытания претендентов .


Происходит это так:

После смерти предыдущего Далай-ламы, тело его сохраняют в позе медитации, а далее отмечают в какую сторону повернулась его голова, что указывает на направление для дальнейших поисков.

Учитываются также видения, предзнаменования приходящие к высоким ламам и оракулу, которые отправляются к священному озеру Лхамо Лацо неподалеку от Лхасы и считывают подсказки, совершая тайные практики.

Например, в отражении вод этого озера, ламы увидели необычную крышу дома нынешнего Далай-ламы.

Далее поисковый монашеский отряд отправляется искать это место и разговаривать с местными жителями, ища ребенка, родившегося по прошествии 49 дней после ухода предыдущего Далай -ламы.

При этом монахи обращают внимание на природные явления по пути: необычные облака, радуги, поведение животных или птиц, все это может указывать на нужное место.

Дом нынешнего Далай-ламы был узнан монахами по необычно организованному стоку с крыши из можжевелового дерева , также он располагался вблизи монастыря.

Когда поисковая группа находит потенциального кандидата, они проводят ряд тестов:

Ребёнку показывают среди прочих вещей личные принадлежности предыдущего Далай-ламы (например, чашу, чётки, одежду и т.п.).
Если он узнаёт их и выбирает как «свои», это считается важным признаком.
Ребёнка могут спросить о его прошлой жизни, и если он даёт точные ответы, это подтверждает его статус.
После его забирают в Лхасу и начинают обучать.

Нынешний 14-й Далай-лама назвал монаха из отряда по имени и выбрал вещи, принадлежавшие 13-му Далай-ламе.
При этом он был найден в многодетной крестьянской семье, занимающейся в маленькой деревушке выращиванием овса, пшеницы и картофеля.

Да как это вообще возможно?!

Никто не может объяснить логически.
Возможно поэтому Тибет так манит всех, кто верит в магию и сверхъестественное.

Конечно, сегодня процесс поиска тулку осложнён политической ситуацией.

Китайское правительство настаивает на своём праве утверждать перерождения высоких лам, включая Далай-ламу.
Это создаёт конфликт между тибетской традицией и китайскими властями.

В современном образовании традиционной тибетской медицине (Сова Ригпа) в Индии заучивание наизусть по-прежнему остается основным методом обучения. Студенты обязаны зазубривать большие фрагменты Гьюши (Четырех Тантр) — основополагающего текста тибетской медицины. Самые способные ученики сдают экзамен, на котором они должны продекламировать весь текст по памяти. Этот экзамен может длиться более трех часов, он подчеркивает выдающиеся способности ученика и его мастерство.
Во время полевых исследований мне повезло поговорить с девушкой, которая сдавала этот экзамен. Вот как она его описала:

Экзамен сдавали семь студентов: шесть девушек и один парень. Я была второй по очереди. Первый парень занял почти весь первый день, и утром, и после обеда, а потом продолжил еще немного на следующее утро.
Я начала примерно в десять часов утра и закончила после обеда. Это заняло у меня около трёх полных часов. Перед экзаменом я сильно нервничала. Я уже знала, что пойду утром следующего дня, и начинала дрожать. Я думала: «Ох, завтра моя очередь».
Когда я вошла в аудиторию, все учителя уже сидели, студенты тоже сидели, и все выглядели довольно уставшими. В зале прямо перед тобой висел большой портрет Далай-ламы, как некое божество или что-то подобное. Алтарь, да, алтарь. Перед тобой сидело много студентов, а по обе стороны — два ряда учителей. За тобой — все студенты.
Ты садишься, перед тобой микрофон и вода, и начинаешь читать. Я очень нервничала, даже немного боялась, но старалась успокоиться. Перед тем как начать, я произнесла мантру Манджушри. Это мне очень помогает; я в неё верю. Когда я учила тексты, я всегда читала молитву перед тем, как начать, и утром, и вечером.
Когда я начала читать, сначала я чувствовала внутреннюю дрожь; я ощущала, как трясусь. Было страшно, ведь в школе мы никогда не делали ничего подобного. Но когда я закончила первую главу, дело вроде бы пошло хорошо. Я почувствовала облегчение и успокоилась, подумала: «Всё в порядке». Память работала, и я продолжила читать спокойно. Утром всё шло очень хорошо. Я была еще свежей, и ум был ясным, так что было легче.
После обеда я начала немного замедляться, приходилось напрягаться, чтобы вспоминать, так как я уже устала. После еды было тяжелее, ведь я поела, и это усложнило задачу, но в целом всё прошло хорошо.

Прочитала тут текст про то, как китайский психолог (прости господи), получивший образование в США, сравнивает китайское образование с заполнением жестокого диска учеников в оппозицию к индивидуалистской западной модели. Такая техногенная метафора объясняется тем, что китайские ученики должны очень много заучивать наизусть. Как говорится «зубрить, зубрить и зубрить». Но, к сожалению, автор оригинальной статьи почему-то не захотел посмотреть в суть традиции передачи знаний собственной культуры. Сделаем это вместо него.
Дело в том, что запоминание является вообще общим местом в передаче знаний на востоке. Ярче всего это можно увидеть на примере обучения традиционной медицине, на то она и традиционная, что сохраняет (пытается по крайней мере) именно культуру передачи знаний, и именно это делает медицину традиционной. Так вот, в восточной медицине - Китайской, Аюрведе, Тибетской и т.д. - существует представление о сакральности текста. Медицинские трактаты - это не только набор техник для лечения, но это и философские и религиозные тексты в том числе. А сакральные тексты требуют особого к ним отношения, их необходимо заучивать наизусть, причем определенные места в специальном ритме и тоне. Помимо этого, тексты часто записаны иносказательно, они представляют собой формулу, которую необходимо расшифровать. Для этого существуют устные наставления от учителей, которые буквально расшифровывают каждое слово медицинского сакрального текста. Но чтобы сфокусироваться на словах наставника, ученик должен знать исходную формулу наизусть. Более того, многие врачи традиционной медицины говорили мне, что текст, выученный наизусть как будто раскрывается вместе с опытом медицинской практики. То есть чем больше человек практикует медицину, тем глубже он проникает в смысл исходного текста. Да, мы сейчас говорим о медицине, поскольку благодаря сохраненной традиции ее тексты так или иначе до сих пор остаются сакральными. Но надо понимать, что раньше любое знание было сакральным. В эпоху модерна начинает происходить десакрализация знания, но восток это коснулось меньше. Да, система образования поменялась, но паттерн заучивания остался в восточных школах. Даже не смотря на то, что Китай уже давно стоит на социалистических атеистических рельсах, он все равно не отказывается от эффективных методов, вышедших из большой традиции. В Индии же отношение к тексту, как к чему-то сакральному, более явно. Много раз слышала от представителей разных поколений (молодых в том числе), что книга - это Бог.
И почему я не согласна с какими-то технологическими метафорами. Потому что жесткий диск по определению не имеет бога, души и разума. Информация, загруженная на носитель не меняется, она по сути мертва. Заученные же тексты человеком, воспринимающим процесс обучения как практику, подвергаются большому количеству интервенций, они изменяются, обогащаются и передаются дальше в виде устных разъяснений и наставлений последующим поколениям. Это и есть традиция. В этом заключен основной конфликт с западным обществом, которое считает традицию чем-то древним и неизменным и самое главное - темным и противоположным прогрессу.

Ну и еще немного личного на ночь глядя. Особенности воспитания ребенка в двух культурах. Сегодня выяснила, что кот играет на ситаре на киртане. Надо узнать, чем они там в садике занимаются. А пока пойду разъясню, что такое балалайка 🙈

Читаем с сыном книгу. На картинке нарисованы мальчик и девочка. Девочку Гриша определил сразу, а указав на мальчика, сказал, что это человек. Вот так и не знаешь, в каких обстоятельствах придется объяснять мужчине, что девочка тоже человек.

Регулярно наталкиваюсь в разных чатиках на подобные дискуссии. Если что, здесь речь идет об Аюрведе. И не то, чтобы я сильно удивлялась или возмущалась подобным репликам. Учитывая ситуацию с традиционной медициной в России, то она у нас сильно дискредитирована всякими мастерами, закончившими двухмесячные курсы. Я вообще не являюсь апологетом аюрведы или какой другой традиционной медицинской системы. Исследуя эту тему довольно долго, я могу говорить о том, что есть ситуации, когда она действительно эффективна. И более того, я бы сказала, что подобные реплики для меня стоят примерно там же, где и тех, кто слепо верит в «тысячелетнюю мудрость». Слепая вера, как и слепое неверие - суть невежество. Я сначала хотела разобрать эти реплики, показав, где здесь авторы ошибаются. Но, набирая этот текст, передумала. Скажу только одно - бады, как и все остальное, что используют люди для лечения без сопровождения специалиста, могут иметь побочные явления. И вера в то, что травки безвредны крайне опасна для вашего здоровья.

Обожаю индийский английский. Но сегодня они превзошли сами себя) shit или не shit?

Немного искусства любви на стенах древнего храма. Сцены из камасутры. Храм Ченнакешава. Сомнатхпур.

Обратите внимание на сколотые лица скульптур. Первоначальное разорение храмового комплекса связано с походами армии Делийского султаната под командованием Малика Кафура в начале XIV века. Позднее, в конце XIV — начале XV веков, армии Декканских султанатов нанесли дополнительный урон уже ослабленным и частично разрушенным храмам, окончательно приведя их в запустение. В первую очередь разрушению подверглись священные изваяния и центральные идолы — их целенаправленно обезображивали: отламывали лица, конечности, чтобы “лишить храм духовной силы”. Это была распространённая практика в те времена, поскольку считалось, что повреждение мурти (священного изображения божества) делает храм непригодным для богослужения. и после этого он служит лишь музеем, службы здесь не проводятся.

Храм Ченнакешава в Соманатхпуре был заложен в 1258 году и задуман как шедевр храмовой архитектуры. Его конструкция выполнена по плану “трикута” — это значит, что он включает три святилища, каждое из которых посвящено различным ипостасям бога Вишну. Центральное святилище посвящено Ченнакешаве (одному из обликов Вишну), а два боковых — Венугопале и Джанардане. Храм установлен на возвышенной платформе в форме звезды, что характерно для стиля Хойсала, и украшен множеством изысканных скульптур и орнаментов.

Резьба по камню здесь поразительно детализированная: можно увидеть сцены из древнеиндийских эпосов “Рамаяна”, “Махабхарата”, а также “Бхагавата Пураны”. Скульпторы изобразили богов, мифологических существ, танцующие фигуры и сложные цветочные узоры. Даже колонны и потолки храма демонстрируют мастерство зодчих того времени — на них запечатлены сложные рельефы, которые рассказывают истории, восхваляющие богов и героев древности.

Сегодня решили выехать из Майсура на несколько часов. Соманатхпура (или Сомнатхпур) — небольшая, но исторически значимая деревня в штате Карнатака, примерно в 35 километрах к юго-востоку от Майсура, на живописном берегу реки Кавери.

История Соманатхпуры уходит корнями в XIII век, когда генерал по имени Соманатха, служивший при дворе короля Нарасимхи III из династии Хойсала, решил основать здесь поселение. Сомнатха не только дал деревне своё имя, но и инициировал строительство грандиозного храма, который должен был стать духовным центром региона и символом преданности господствующей религии того времени — вайшнавизму. Династия Хойсала, под властью которой находилась эта территория, известна покровительством изящным искусствам, архитектуре и храмовому строительству. Соманатхпура стал ярким свидетельством их культурного наследия.

Если бы я писала сериал про индийскую домохозяйку, ставшую по воле судьбы преступницей, то в конце каждой серии, в то время как героиня заканчивает расправу с очередной жертвой, я бы пустила в закадр правила типа:
🩸чтобы полностью избавиться от паутины, необходимо избавиться от ее создателя;
🩸если ваш дом атакуют полчища муравьев, достаточно лишь нескольких капель сладкого яда, чтобы они больше не беспокоили;
🩸 чтобы скрыть реальный вкус еды, надо добавить побольше перца чили;
🩸 кто бы ни пришел в твой дом - начни беседу с чашечки кофе;
🩸 плесень вывести невозможно, возможно купить новую мебель, а от старой избавиться;
🩸 чтобы спасти дорогую вещь от сырости, спрячь ее поглубже в рис и хорошо запакуй;
🩸мой сынок самый лучший;
🩸 комфорт твоего мужа - это главное, каким бы человеком он ни был;
🩸все должны слушаться маму.
Ну и все в таком духе

У нас здесь вокруг очень много заповедников. Есть более менее открытые, типа заповедника Бандипур, а есть и такие, в которые попасть без специального разрешения из Forest Department нельзя. В этих лесах живут дикие звери - тигры, слоны и т.п. Там же живут племена в хрупком балансе с государственными структурами. Там произрастает большое количество редких растений, в том числе и ядовитых. Иногда там скрываются революционеры и преступники. Своя там атмосфера, короче. Но водится там и еще один вид - бледнолицые дикари, которым дела нету до законов страны, в которую они приехали.
Разговаривала с сегодня со своим научным руководителем. Он рассказал, что к нему в университет приходили полицейские и интересовались, не знает ли он одну даму из России, которая гуляла по заповеднику без разрешения, все там фотографировала, взаимодействовала с племенами и непонятно как туда попала. Так как всем известно, что я аспирантка из России, а русские, конечно же , все друг друга знают, полицейские искали правонарушительницу у моего шефа в шкафу. Он, очевидно, развеял все сомнения, но мне все же позвонил. А еще сказал, что теперь, скорее всего, въезд в лесную зону запретят всем иностранцам и никаких пропусков больше давать не будут.
Я сама там была в 2020 году и с большими сложностями выбивала себе пропуск, в котором указывала цель визита и очень много подробностей про себя. Я хотела там поделать этнофармакологию, собрать образцы растений, которые используют местные племена, но мне не разрешили ни веточки оттуда вывезти. Но я не оставляла идеи еще туда вернуться в составе исследовательской группы.
И я вот думаю, что с людьми, приехавшими на лотосную индийскую землю происходит? Солнце что ли так влияет, что крыша ехать начинает. Вспомнилась тут же история, которую Аннапурна Натх рассказывала в своем канале. Почему люди, которые цивилизованно пьют капучино, закусывая его круассаном, вдруг начинают просто с ума сходить в Индии? Да, это тропическая страна со сложной историей. Да, здесь многое по другому, нежели чем на западе, но это же не значит, что здесь нет законов. Это не значит, что привезя в чемодане свою дичь и эго, можно здесь выпустить их на волю и делать все, что захочется. Я уже не говорю о неуважении к гражданам этой страны, когда какой-нибудь просветленный из Гоа, с прокуренными глазами, рассказывает про то, как любит Индию и не любит индусов, а потом переключается на астрал и высшее «знание». Такое я из своей жизни исключила, но сталкиваясь периодически с историями, описанными выше, я начинаю понимать, почему правительство ужесточает все эти нормы для пребывания туристов в стране.

#их_нравы

Интересная колонка в одном индийском журнале о том, что в их стране ученым не удается вписаться в создание новых технологий. Полный текст см. по ссылке, а здесь приведем выдержки:

«Мы пытались работать со многими различными ИИТ (индийскими технологическими институтами), и в большинстве случаев эти колледжи не дают никаких серьезных результатов», — говорит основатель высокотехнологичной индийской компании.

Ученые борются за финансирование. Патенты пылятся. А некоторые из самых ярких умов вывозят свои идеи за границу, где промышленность с радостью делает на них ставки.

Так почему же индийская академия испытывает трудности в работе с промышленностью? Один из ответов заключается в том, что академия просто не предназначена для работы с промышленностью и имеет другие наборы мотиваций и стимулов.

«Академия обучена открывать и публиковать, а не обязательно использовать знания для коммерческой выгоды», — говорит Картик Кумар, директор центра Saint-Gobain Research India (SGRI).

В ведущих индийских академических учреждениях, таких как ИИТ, студенты-инженеры обычно не работают над реальными технологическими решениями.

Исследования, основанные на хайпе, могут привлечь финансирование, но в конечном итоге не будут масштабироваться. Вместо того чтобы называть каждое новое открытие «прорывным», СМИ должны отслеживать исследовательские идеи с течением времени и контролировать их путь коммерциализации.

Что-то очень знакомое. Хинди руси бхай бхай

https://swarajyamag.com/science/why-indias-best-researchers-often-fail-to-build-real-world-technologies

Ко мне часто обращаются по вопросам рекламы. Но я как-то решила, начиная этот канал, что здесь не будет рекламы и пока не собираюсь менять это. Иногда я предлагаю взаимный репост, если мне нравятся тексты. А еще я иногда смотрю, кто же на меня подписан. И я вижу, что среди подписчиков много людей, которые ведут свои небольшие каналы. И вот предлагаю вам в комментариях поделиться своими блогами. Вдруг кому-то из подписчиков будет интересно. Оставляйте в комментариях ссылку на ваш канал и небольшое описание.

🌴🥭🌾🌞🪔А в индийских штатах Андхра-Прадеш, Телангана и Карнатака начало индуистского календарного месяца Чайтра знаменует праздник Угади.

Не надо мечтать об Индии! 😳⁉️
Следуйте за каналом
Sangrahalaya. Индийская коллекция
Индия будет ближе, реальнее и станет понятнее!
🪷🌞🪷🌞🪷🌞

Угади в Карнатаке отмечают с большой теплотой и радостью — это не просто Новый год, а момент обновления и надежды. За день до праздника люди убирают дома, а утром украшают вход гирляндами из свежих листьев манго и нима. Всё символизирует чистоту, свежий старт и гармонию с природой.

По правилам утро должно начинаться с масляной ванны — это традиция, которая, по поверьям, смывает всё негативное, накопившееся за прошлый год. Правда никто из моих близких знакомых это не делает. Затем люди надевают чистую, часто новую одежду, совершают пуджу — ритуал поклонения, чаще всего Вишну или Лакшми, и слушают панчанга шравана — астрологический прогноз на грядущий год.

Самый символичный момент — это угощение под названием Bevu-Bella. Оно состоит из горького нима, сладкого джаггери, кислого тамаринда, острого перца, соли и кусочков зеленого манго. В нём заключён смысл жизни — всё в ней бывает: и радость, и горечь, и неожиданности, и нежность, и испытания.

После этого — долгожданный праздничный обед. На столе — рис, расам, самбар, сабзи, папад, сладости вроде holige, payasa и mysore pak. Это не просто еда, а проявление любви, достатка и семейного тепла.

Во многих местах проходят культурные программы — концерты, танцы, чтение поэзии. Люди навещают родственников, обмениваются благопожеланиями и просто радуются началу чего-то нового.

А у нас сегодня новый год. Можете почитать здесь

Индийцы любят сладкое завернуть в сладкое, полить сладким и немного сладким присыпать. Предыдущее фото как раз об этом. Это десерт который называется тривени (Triveni). Он состоит из бананов, гулкунда (это оочень сладкая паста из розовых лепестков, которую многие приняли за орехи), мороженого и,вы не поверите, сливочного масла. Иногда туда кладут еще и джамун (тоже очень сладкая штука). В общем , десерт - инъекция для введения в углеводную кому, но первая ложка действительно хоть и очень сладкая, но вкусная. А потом все как в тумане 🙃
Изобрели кстати десерт не где-то, а в Бангалоре, поэтому сладкоежкам и любителям все пробовать, которые сейчас в наших краях, рекомендую)

Давайте немного гастрономии сегодня) как думаете, что это такое. Ну или хотя бы ингредиенты)

Все время забываю сказать, у нас есть свой чатик для русскоговорящих студентов в Индии. Он не большой и не очень активный, но там всегда можно задать свой вопрос, связанный именно с тонкостями обучения в Индии, визовыми делами и все такое. https://t.me/russtudentsindia

Из воспоминаний моего учителя каннада профессора Харишанкара.
Шел 1964 год. Майсур. Аспиранту института исследований каннада Харишанкару 24 года. Советский Союз отправляет в разные университеты Индии учителей русского языка. В Майсурский Университет приехала преподавательница из Новосибирска Нина Бычкова. Ей было около 50ти по воспоминаниям профессора, она не знала никакого другого языка кроме русского. Научный руководитель Харишанкара предложил ему записаться на годовой курс русского языка. Причем сам руководитель и один его друг тоже решили учить. Харишанкар не мог отказать своему шефу, поэтому согласился. Учительница жила в кампусе университета, занятия проходили по вечерам по 6 до 7 вечера. Так Харишанкар начал учить русский. Его научный руководитель быстро отвалился, потому что не успевал делать домашние задания, а без них на занятия не допускали. В индийской реальности невозможно было отказать человеку статуса научного руководителя Харишанкара, но советской учительнице это было совершенно не важно. Занятия проходили полностью на русском языке. Я спросила у Харишанкара, как он мог так учить, что он вообще понимал на этих занятиях. Он ответил со смехом: «Something, something». Но так или иначе русский язык захватил его. Его институт находился недалеко от дома учительницы, поэтому он каждый вечер забирал ее на своем байке Java 250cc, и они ехали на уроки. Также раз в неделю он возил Нину на рынок, там она закупалась продуктами, а Харишанкар был посредником и учил русские слова. Таким образом через три месяца он говорил на ломаном русском, а через 6 месяцев они с учительницей уже хорошо друг друга понимали. Таким образом он закончил годовой базовый курс русского языка. Из всей группы до конца добрались меньше половины студентов. Учительница вернулась обратно в Союз, следом приехал новый преподаватель, а через год еще один. Так Харишанкар закончил трехлетний дипломный курс русского языка.
Время шло. Он закончил аспирантуру, а после получил место переводчика в своем родном институте. И вдруг случайно в газете увидел объявление для индийцев о стипендии в Москве на обучение переводам. К тому моменту Харишанкар уже был женат, родилась первая дочь. С одной стороны ему хотелось подать документы на стипендию, но с другой стороны он боялся потерять место в институте. Но его уже бывший научный руководитель настоял на подаче документов. Харишанкар съездил в Дели на собеседование, где показал свои навыки владения языком, но уточнил, что он выпускник гуманитарного факультета и не знаком с технической терминологией. Его отобрали для стипендии. И в 1970 году он поехал в СССР в московский педагогический университет на Парке Культуры. Но там все пошло не по плану. На переводы ему давали тексты по физике и химии, которые он не понимал. Ректор университета была не самая доброжелательная женщина. Через две недели она вызвала профессора к себе и вручила ему билет в Индию. Но Харишанкар не сдался, он пошел в свое посольство и объяснил ситуацию, из посольства был сделан звонок в министерство образования. После этого Харишанкара перевели в институт русского языка в МГУ. И весь год он учил русский язык в Университете, где ему безумно нравилось. Потом он вернулся в Индию и стал преподавать сертификационный курс русского языка в своем институте, а также учить каннаде студентов из советского союза. После этого он еще три разв был в Москве. Но об этом в другой раз.

Я очень люблю коммерческое кино. И вообще массовую культуру. Мое глубокое убеждение состоит в том, что невозможно понять общество, изучая только его маргинализированную, арт-хаусную сторону. Корни любого альтернативного движения зарыты в массовой культуре, традициях. Это касается и антропологии. Изучая какое-то аутсайдерское сообщество, неправильно игнорировать то, как существует большинство. Потому что именно это большинство и диктует правило игры. Поэтому так важно знать то, чем живет большая часть людей того места, где находится исследуемая группа. Например те же хиджры. Можно исследовать их с позиции иностранца, который видит дискриминацию и стигматизацию. Но если, например, углубиться в представления обычных людей об этой касте, понять исторические и культурные предпосылки положения хиджр в индийском обществе, то те же дискриминация и стигматизация будут иметь совсем другие черты и причины. А ведь это самое главное. Или например какие-нибудь гендерные исследования, которые поднимают проблематику положения женщин в обществе. Наверное, правильнее если они будут исходить не из какой-то единой концепции, придуманной на западе, а принимать во внимание релевантность этой концепции в конкретной стране. То же самое можно сказать о концепции медицинского плюрализма. Это такая идеалистическая модель, в которой все медицинские системы равны, и пациент имеет свободу выбора обратиться к той или иной системе. De jure это так, но по факту в каждой стране существуют определенные барьеры для реального сосуществования всех медицинских практик. Это неравенство систем, когда биомедицина чисто политически доминирует над другими медицинскими практиками, где-то они вообще вне закона; это отсутствие доступа к различным медицинским практикам; в конце концов это представления самих людей о разных медицинских системах. Приехав в Индию, я была уверена, что вот он мир медицинского плюрализма. Но на деле все оказалось совсем не так. Во-первых, сами индийцы относятся к традиционной медицине, скорее как к древнему артефакту, чем к чему-то современному. Во-вторых чисто идеологическая история, когда аюрведа выдвинута на первый план, а остальные медицинские системы существуют скорее на бумаге. Но при этом и сама аюрведа в иерархии находится сильно ниже чем западная медицина. И мне понадобилось несколько лет, чтобы это понять, а самое главное принять. И какой вывод я из этого сделала? Прежде чем изучать какую-то одну сторону общества просто необходимо дать себе свободу в этом обществе раствориться. Позволить ему быть таким какое оно есть, не навязывая свои оценки и суждения. И только потом делать какие-то выводы, основываясь не на придуманных кем-то до тебя концептуализациях, а на реальности. А теории исследователей, работавших до тебя, это инструмент, который можно использовать, но понимать, что нет смысла черпать ножом воду, если есть ложка. И, кстати, от индийских исследователей я много слышала критики и в адрес концепции медицинского плюрализма и типологизации медицинских практик. Но этих исследователей никто не принимает в серьез. Потому что для западного мира они как были туземцами, так и остаются до сих пор. Я начала с коммерческого кино, им же хочу закончить. Есть у многих, кто считает, что любит Индию, предубеждение к индийскому коммерческому кино. Только вот нельзя забывать, что кино в Индии действительно является важнейшим из искусств. И in my humble opinion невозможно понять Индию, не понимая их такой яркий, порой кичевый кинематограф. Потому что он и есть Индия.

Немного туристического в этом канале. Расскажу как мы съездили в Мангалор. Начнем с того, что для меня идеальный отдых это пустой пляж. Поэтому я не люблю Гоа, Гокарну и другие популярные направления, хотя, конечно, в плане комфорта они намного более удобны, особенно с ребенком. Так же между ресортом и так называемым homestay (аренда квартиры или дома), я выберу аренду. Раньше мы ездили в удупи, там есть отличные ребята с шикарными домами на разных пляжах и разными ценами. Но в этот раз они предупредили, что море на этих пляжах не очень гостеприимно, поэтому мы поехали в Мангалор. Вернее в деревню Подубири в 30 км от города. Там я нашла отличную двухкомнатную квартиру прямо на пляже с кухней, кондиционерами, телевизорами и (!) стиральной машинкой. Также там можно было заказать отличную и недорогую местную еду, которая ко всему прочему была не острой. Пляж около нашего дома мне не очень понравился. В сравнении с удупи он был грязноват и еще напрягали собаки, которые хоть и не были агрессивными, но любили утащить Гришины шлепки или машинки. Гоняться за собаками по пляжу такое себе удовольствие. Поэтому мы несколько раз ездили на частный пляж Blue flag чуть подальше от Мангалора. Вход стоил что-то типа 40 рупий, но в нашем распоряжении были туалеты, душ, раздевалка, беседка на пляже, качели и всякое такое. Сам пляж чистый и без живности. Единственное - тема еды не раскрыта от слова совсем. Есть маленький ларек, где можно купить печеньки, воду и чай. Вообще в смысле кафешек в окрестностях Мангалора все не очень. Пешком не дойдешь. Мы сняли кабинку на колесах марки Suzuki (машиной я это назвать не могу), что сильно облегчило нам передвижения. В самом Мангалоре тоже есть что посмотреть. Там есть городские пляжи, купаться где я бы не стала, но зато там есть всякие развлечения: карусели, верблюды, кафешки опять же и вообще веселая атмосфера. В этот раз мы побывали в храме Мангалдеви, вокруг которого изначально строился Мангалор. Посмотрели хуливешу и вообще храм оставил очень приятное ощущение. В мангалоре есть еще что посмотреть, но времени особо у нас не было. В целом мне понравилось, но море здесь тоже было не плавательным, можно было тусить на бережку и прыгать в волнах. Учитывая, что я была с трехлеткой, этого вполне достаточно. Аренда квартиры обошлась нам в 5к рупий в сутки, машины - 1к в сутки. Еда недорогая. Наверное, мы приедем еще, но локацию я подберу поближе к blue flag beach. Если кто-то из вас отдыхал в мангалоре, пишите ваши наводки и впечатления. Сделаем потом обзор для тех, кто хочет поехать.

Huli Vesha, также известный как Huli Kunitha, что в переводе с каннада означает «танец тигра», — это народное представление, происходящее из прибрежных районов Карнатаки. Особенно популярен этот танец в таких городах, как Мангалор, Удупи, Кундапура и Каркала. Huli Vesha — не просто танец, а религиозный обряд и остаток южно индийского культа поклонения животным.

Считается, что традиция восходит к древним временам, когда сельские общины исполняли этот танец в попытке задобрить диких животных, особенно тигров, чтобы защитить скот и поля. Со временем Huli Vesha приобрёл духовное значение и стал важным элементом фестиваля Наваратри — девятидневного праздника, посвящённого богине Дурге. Так индуизм вбирал в себя локальные традиции и верования. Тигр является священным животным Дурги и символом силы, поэтому танец воспринимается как акт поклонения, утверждение мощи добра и преданности.

Участники Huli Vesha, преимущественно молодые мужчины, наносят на свои тела яркую краску — жёлтую, оранжевую или белую, на которую затем добавляются черные полосы, имитирующие тигриную шкуру. Они надевают специальные шорты, маски и другие атрибуты, завершая свой образ хищника. Танцоры двигаются в ритме ударных инструментов, исполняя прыжки, вращения, резкие движения и театрализованные сцены. Проходя по улицам, они собирают пожертвования, развлекают зрителей.
Стать танцором Huli Vesha — это не просто надеть костюм. Это требует физической подготовки, дисциплины и уважения к духовной традиции. Многие начинают участвовать в этом с раннего возраста, перенимая опыт у старших и вступая в местные танцевальные коллективы, которые передают знания от поколения к поколению. Танец требует силы и выносливости: репетиции проходят задолго до праздника, включают тренировки тела и разучивание ритмических рисунков.

Одной из важнейших частей подготовки является роспись тела. Это кропотливый процесс, который может занимать несколько часов. Часто участники либо учатся делать это самостоятельно, либо приглашают опытных художников. Кроме того, многие следуют духовным обетам: на время подготовки к фестивалям и в течение их воздерживаются от мяса, алкоголя и вредных привычек, соблюдают чистоту тела и ума — всё это считается проявлением уважения к богине.

Huli Vesha — это всегда коллективное представление. Танцоры действуют как единое целое, поддерживают друг друга, двигаются синхронно, подстраиваются под общий ритм. Новичков принимают постепенно, обучая технике, движениям и внутренней культуре коллектива.

Huli Vesha можно увидеть не только во время Наваратри, но и в праздники Ганеша Чатуртхи и Шри Кришна Джанмаштами.

Да что вы знаете о квадроберах?

Наконец-то я увидела этот танец вживую. Huli Vesha или Huli Kunitha. Тигриные костюмы или танец тигров. Подробности как вернусь. А пока просто предлагаю поудивляться)

Да, как правильно сказали в комментариях, мы приехали в Мангалор. Тоже один из моих любимых городов. Название города звучит Мангалор по западному, Мангалуру на каннаде и Кудла на языке тулу. Тулу очень распространенный местный язык, письменности он не имеет, но сохраняется устно довольно хорошо. Город получил свое название Мангалуру в честь богини Мангалдэви. Согласно легенде последовательница религии Натхов принцесса Парамешвари в 9 веке построила здесь храм Мангалдэви, а город вырос вокруг него.
Что еще интересного? В этом регионе снимался шедевральный фильм Кантара. Всем рекомендую посмотреть, это реально шедевр, рассказывающий очень локальную историю через которую можно познакомиться с очень редкими для индуизма ритуалами.
Ну и,конечно, здесь есть море и мало туристов.

Ну что, догадаетесь, куда мы сапоги мыть приехали?)

Если где-то и прописано мое сердце, то это в Курге. Не знаю почему, но эта земля притягивает меня и не отпускает уже несколько лет. Кроме моего сердца, здесь еще есть и нужные вещи, например, плантации кофе и специй. А еще женщины здесь наматывают сари по особенному и все имеют право носить ружья. И очень вкусная еда. Если вдруг на юге вы встретите человека с фамилией заканчивающейся на АППА, то скорее всего он будет из Курга (Бхуванаппа, и т.д).

Нашла в архиве интернета: https://web.archive.org/web/20161022174942/http://www.indostan.guru/forum/71_22643_0.html

В древней Индии хиджры считались представителями «третьего пола», не относящимися ни к мужчинам, ни к женщинам. В текстах, таких как Камасутра и Пураны, упоминаются персонажи с неопределённым полом, выполнявшие сакральные роли. Хиджры, особенно гермафродиты, воспринимались как носители особой духовной силы, способные приносить благословение и плодородие.

Община хиджр функционирует как закрытое сообщество с жёсткой иерархией. Каждый её член подчиняется гуру – наставнику, который руководит группой и обучает новичков традициям. Хиджры живут небольшими группами в особых домах и соблюдают строгие правила внутреннего порядка. Экономическая деятельность хиджр основана на традиционных занятиях: они дают благословения на свадьбах и при рождении детей, выступают с песнями и танцами, а также собирают подаяния. Однако многие также вынуждены заниматься секс-работой из-за отсутствия других источников дохода.

Рождение гермафродита в традиционных индийских семьях воспринималось как знак богов. Если у младенца обнаруживались неопределённые половые признаки, родители могли передать его хиджрам, считая, что он предназначен для этой жизни. Это происходило в раннем детстве, и такие дети вырастали в среде хиджр, впитывая их обычаи и роль в обществе. Считалось, что такие дети находятся под покровительством божеств, таких как Шива в образе андрогина Ардханаришвары.

Со временем к их общине стали примыкать мужчины, добровольно проходившие кастрацию, особенно в эпоху султанатов и Империи Великих Моголов (XIII–XVII вв.), когда евнухи-хиджры занимали высокие должности при дворах. Кастрация (нирвана) стала обрядом посвящения, символизируя новый статус вне бинарного пола. Считалось, что отказ от мужской половой функции усиливает их связь с духовными силами.

Колониальная политика Великобритании изменила отношение к хиджрам: в XIX веке их признали «уголовным племенем», запретив кастрацию и маргинализировав сообщество. Тем не менее, традиция нирваны сохранилась, а кастрированные хиджры продолжали обладать более высоким статусом в общине.

Хотя изначально хиджрами называли преимущественно гермафродитов, со временем к ним стали относиться и трансгендерные женщины, ищущие признания и защиты. Разделение между «рожденными» (гермафродитами-хиджрами) и «сделанными» (транс-хиджрами) существовало всегда, но обе группы исполняли схожие ритуальные функции.

В 2014 году Верховный суд Индии официально признал хиджр третьим полом, включив в эту категорию гермафродитов и трансгендеров. Сегодня хиджры продолжают бороться за права, преодолевая колониальное наследие дискриминации. Их идентичность расширилась, объединяя несколько гендерных и социальных групп, каждая из которых по-своему интерпретирует свою принадлежность. Несмотря на юридическое признание, общественное отношение остаётся двойственным: с одной стороны, хиджры продолжают участвовать в ритуалах, с другой – сталкиваются с социальной стигматизацией и дискриминацией.

Тут Полина учит, как делать массаж гуаша. Вполне соответствует, моему чемоданному настроению. Эта штука реально работает. Может и я когда-нибудь осмелею, чтобы записывать видосики на подобную тему, а пока полюбуйтесь на прекрасную Полину. Она, кстати, не бьюти блогер, как может показаться, а самый настоящий антрополог из академии наук). Все там будем, как говорится https://t.me/daokitaista/611

Ну стала бы я вам рассказывать мифы, которые не имеют отражения в сегодняшней действительности? Конечно, нет) хочу рассказать сегодня про хиджр. Это вообще не имеет никакого отношения к моему каналу, но настроение у меня чемоданное. Отчего и почему, узнаете завтра. А в связи с этим хочется немного поболтать с вами на отстраненные, но интересные темы. Знаете что-нибудь про хиджр? Если нет, поставьте - 🔥. Если да, то пишите в комментариях, что знаете. А я потом расскажу про свой опыт знакомства с этой культурой и немного исторических деталей.

Мифы гласят, что Парвати так сильно любила Шиву, что захотела стать с ним единым существом, не просто его спутницей, а частью его самого. Она долго молилась, преданно медитировала, и в конце концов Шива услышал её просьбу. Он принял её внутрь себя, и они стали одним целым – Ардханаришварой, существом, в котором нет разделения на мужчину и женщину, а есть лишь единое божественное начало.
Но не все понимали этот принцип. Мудрец Бхрингин был преданным Шивы, но считал, что женская энергия не имеет значения. Он поклонялся только мужскому началу и игнорировал Парвати. Однажды Шива предстал перед ним в форме Ардханаришвары, но даже тогда Бхрингин попытался обойти женскую половину. В тот же момент он потерял все свои силы. Его тело ослабело, потому что без женской энергии, питающей жизнь, оно не могло существовать. Лишь тогда мудрец осознал свою ошибку и понял, что без женского начала мир не может быть полным.

Есть и другая история. Когда Брахма создавал мир, он столкнулся с тем, что его существа не могут размножаться. Он задумался и попросил совета у Шивы. Тогда Шива явил ему свою форму Ардханаришвары и сказал: «Жизнь невозможна без соединения двух сил». Брахма понял смысл этого откровения и создал мужчин и женщин, заложив в основу мира принцип равновесия.

В тантрических традициях также есть объяснение, почему Ардханаришвара является высшим проявлением гармонии. Однажды богиня Шри Видья явилась перед мудрецами в этом облике, чтобы показать, что Шива без Шакти – это сознание без действия, а Шакти без Шивы – это энергия без формы. Только вместе они создают порядок в мире.

Доброе утро! Есть идея о том, что или кто изображен(ы) на этой картинке?

Осколки сна.

ಚಕೋರಂಗೆ ಚಂದ್ರಮನ ಬೆಳಗಿನ ಚಿಂತೆ, ಅಂಬುಜಕೆ ಭಾನುವಿನುದಯದ ಚಿಂತೆ, ಭ್ರಮರಂಗೆ ಪರಿಮಳ(ದ) ಬಂಡುಂಬ ಚಿಂತೆ, ಎನಗೆ ನಮ್ಮ ಕೂಡಲಸಂಗಮ ದೇವರ ನೆನೆವುದೆ ಚಿಂತೆ.

Cakōraṅge candramana beḷagina cinte, ambujake bhānuvinudayada cinte, bhramaraṅge parimaḷa(da) bandumba cinte, enage nam'ma kūḍalasaṅgama dēvara nenevude cinte.

Basavanna

Чакора* непрестанно о лунном свете думает;
Лотос в мыслях о рассвете пребывает;
Пчела благоухающего нектара жаждет;
Я же непрестанно Бога своего Кудаласангаму восхваляю.

———————

*Чакора — это мифическая птица , упоминаемая в индийской литературе. В индийской мифологии чакора считается символом любви и романтики. Согласно преданиям, эта птица пьёт свет луны и влюблена в неё, что делает её символом страсти и преданности. В поэзии чакора часто ассоциируется с тоской и вечным стремлением к недостижимому.

Credits: Prajwal G
Майсур, 14.03.2025

Вот такая кровавая луна наблюдала вчера за утопающим в красках Холи Майсуром

Ну что, последний миф на сегодня. Это история о Камадэве, боге любви, и его судьбоносной встрече с грозным Шивой. Этот миф объясняет не только происхождение праздника, но и его глубокий символизм, связанный с силой любви, жертвой и возрождением.

После трагической смерти своей первой супруги, богини Сати, Шива погрузился в глубокую медитацию, отрешившись от мира и всех его забот. Он удалился в Гималаи, где его сознание пребывало в полном покое, лишённом эмоций и желаний. Между тем, в мире возникла серьёзная угроза: демон Таракасура получил благословение, по которому его мог убить только сын Шивы. Однако сам Шива не думал ни о браке, ни о продолжении рода. Боги осознали, что если не разбудить его от аскетического сна, демону не будет преграды.

Тогда на помощь был призван Камадэв, бог любви и желания. Камадэв знал, что его миссия опасна, ведь нарушить покой великого Шивы — значит навлечь на себя его гнев. Однако, понимая, что от этого зависит судьба мира, он взял в руки свой лук из сахарного тростника, натянул тетиву и выпустил стрелу, оперённую цветами весны. Как только стрела достигла цели, волна желания пронеслась по сознанию Шивы, пробуждая в нём мысли о Парвати, прекрасной богине, чья любовь к нему была столь же сильна, как преданность Сати.

Но пробуждение не принесло радости. Осознав, что кто-то осмелился воздействовать на его разум, Шива пришёл в ярость. Его третий глаз открылся, извергая потоки пламени, и Камадэв мгновенно сгорел дотла, превратившись в горсть пепла. Мир замер в ужасе. Бог любви был уничтожен, но вместе с ним исчезли и все желания, оставив только пустоту.

Увидев гибель супруга, Рати, богиня страсти и верности, разрыдалась и стала умолять Шиву о милости. Она доказывала, что Камадэв не действовал из корысти, а лишь исполнил свой долг ради высшего блага. Постепенно гнев Шивы улёгся, и он даровал Каме новую жизнь, но в иной форме — теперь он существовал лишь как энергия, невидимая, но пронизывающая весь мир. Так любовь стала чем-то незримым, но вездесущим, наполняя сердца живых существ.

Эта история легла в основу традиций Холи. Жертвенный огонь, который разжигают накануне праздника, символизирует сожжение Камадэва, а буйство красок в день Холи — его возрождение, невидимое, но ощутимое в каждом сердце. Холи напоминает о том, что любовь нельзя уничтожить, даже если она меняет свою форму, а весна всегда приходит после холодной зимы, принося с собой новые чувства, новые надежды и новые радости.

Согласно древним преданиям, праздник Холи связан с легендой о Кришне и Радхе, отражающей идею любви, радости и единения. В детстве Кришна, проводивший время среди пастушек в лесах Вриндавана, заметил, что его кожа тёмно-синего цвета, в то время как у Радхи и других гопи она была светлой. Это беспокоило его, и однажды он обратился к матери Яшоде с вопросом: «Почему Радха такая светлая, а я — тёмный? Полюбит ли она меня?»

Улыбнувшись, Яшода предложила сыну простое, но гениальное решение: «Возьми краски и раскрась Радху в тот цвет, который захочешь». Воодушевлённый этой идеей, Кришна подбежал к Радхе и, смеясь, нанёс ей на лицо красочную пудру. Девушка сначала удивилась, но быстро поняла его игру, рассмеялась в ответ и осыпала Кришну красками. Остальные гопи, наблюдая за этим, присоединились к веселью, и вскоре все были покрыты разноцветной пылью. Так родилась традиция Холи — праздника, который уничтожает границы, объединяет людей и символизирует радость жизни.

В основе этой истории лежит не просто игра, а глубокий философский смысл. Кришна и Радха представляют два начала — божественное и преданное. Их взаимодействие символизирует союз души и Бога, где нет места социальным условностям или различиям по цвету, происхождению или статусу. Так же, как они стерли границы между собой с помощью красок, люди во время Холи стирают различия между собой, погружаясь в единое радостное переживание.

Хотя этот конкретный эпизод не зафиксирован в древних писаниях, его суть отражена в вайшнавских текстах, таких как «Бхагавата-пурана» и «Гитаговинда». В «Бхагавата-пуране» описаны игры Кришны с гопи, где его присутствие наполняет их сердца восторгом: «Он, украшенный павлиньим пером и сияющий, играет на флейте, и его улыбка подобна нектару. В его присутствии гопи забывают себя, их сердца трепещут в блаженстве».
Этот образ нашёл отражение в традиции Холи, где музыка, краски и веселье объединяют людей в общем танце жизни. Особенно ярко эта традиция отмечается в Брахмандале, где находится деревня Барсана — родина Радхи. Здесь проводится особый обряд — Латмар Холи, в котором женщины играют роль гопи и символически «избивают» мужчин палками, напоминая о проделках Кришны и реакции Радхи на его проказы.
Холи — это не просто праздник красок, а проявление самой сути игры, в которой границы между людьми исчезают, оставляя только чистую радость. Это напоминание о том, что любовь не знает различий, а смех и краски соединяют души в вечной лиле, в которой главное — это быть вместе, разделяя счастье и веселье.

Существует несколько мифов о происхождении Холи, начну с первого:

Жил-был царь по имени Хираньякашипу. Не просто царь, а демон с амбициями. В своё время он добился от бога Брахмы весьма интересного благословения: его нельзя было убить ни днём, ни ночью, ни человеком, ни зверем, ни в помещении, ни на улице, ни на земле, ни в воде, ни в воздухе. Разумеется, после такого он решил, что теперь он сам божество, и потребовал, чтобы все поклонялись только ему.

Но тут возникла проблема — его собственный сын Прахлад, который вместо того, чтобы восхищаться отцовской неуязвимостью, предпочитал поклоняться Вишну. Хираньякашипу сначала пытался перевоспитать его словами, потом запугиванием, потом и вовсе перешёл к откровенно смертельным методам — но мальчик каждый раз чудесным образом оставался жив.

Тогда в дело вступила его тётка, Холика. У неё было одно ценное преимущество — магический плащ, защищавший от огня. Был придуман несложный план: Холика сажает Прахлада к себе на колени, они вместе заходят в костёр, плащ спасает её, а мальчик… ну, остаётся в прошлом.

Но что-то пошло не так. По воле Вишну внезапный порыв ветра сорвал плащ с Холики и накрыл Прахлада, защитив его. В итоге сгорела не жертва, а сама заговорщица. Прахлад же остался невредим, а Хираньякашипу пришлось искать другие способы решить свою «семейную проблему» (забегая вперёд — тоже не слишком удачно).

С тех пор в канун Холи в Индии разжигают костры, напоминая, что зло рано или поздно уничтожает само себя. А на следующий день люди празднуют Холи — день красок, веселья и единения, когда все становятся равны и можно безнаказанно закидать друзей ярким порошком.

Где почитать:
• Вишну-пурана – одно из главных писаний, в котором рассказывается об этой легенде:
Read Vishnu Purana (English)
• Бхагавата-пурана – ещё один вариант с более развернутым описанием истории Прахлада:
Read Bhagavata Purana (English)

Существует несколько мифов о происхождении Холи, начну с первого:

Жил-был царь по имени Хираньякашипу. Не просто царь, а демон с амбициями. В своё время он добился от бога Брахмы весьма интересного благословения: его нельзя было убить ни днём, ни ночью, ни человеком, ни зверем, ни в помещении, ни на улице, ни на земле, ни в воде, ни в воздухе. Разумеется, после такого он решил, что теперь он сам божество, и потребовал, чтобы все поклонялись только ему.

Но тут возникла проблема — его собственный сын Прахлад, который вместо того, чтобы восхищаться отцовской неуязвимостью, предпочитал поклоняться Вишну. Хираньякашипу сначала пытался перевоспитать его словами, потом запугиванием, потом и вовсе перешёл к откровенно смертельным методам — но мальчик каждый раз чудесным образом оставался жив.

Тогда в дело вступила его тётка, Холика. У неё было одно ценное преимущество — магический плащ, защищавший от огня. Был придуман несложный план: Холика сажает Прахлада к себе на колени, они вместе заходят в костёр, плащ спасает её, а мальчик… ну, остаётся в прошлом.

Но что-то пошло не так. По воле Вишну внезапный порыв ветра сорвал плащ с Холики и накрыл Прахлада, защитив его. В итоге сгорела не жертва, а сама заговорщица. Прахлад же остался невредим, а Хираньякашипу пришлось искать другие способы решить свою «семейную проблему» (забегая вперёд — тоже не слишком удачно).

С тех пор в канун Холи в Индии разжигают костры, напоминая, что зло рано или поздно уничтожает само себя. А на следующий день люди празднуют Холи — день красок, веселья и единения, когда все становятся равны и можно безнаказанно закидать друзей ярким порошком.

Где почитать:
• Вишну-пурана – одно из главных писаний, в котором рассказывается об этой легенде:
Read Vishnu Purana (English)
• Бхагавата-пурана – ещё один вариант с более развернутым описанием истории Прахлада:
Read Bhagavata Purana (English)

Доброе утро! Сегодня в Индии праздник Холи. Пожалуй самый известный индийский фестиваль. Хулиганский и веселый праздник. Сегодня будем целый день про него говорить, ну а пока посмотрите немного видео и зарядитесь на день 🔥🟩📛🟥

Кстати, другие переводы с каннады, про каннаду, вачаны и все, что с этим связано, можно почитать по ссылочкам (будет пополняться):

Сусу бекаа https://t.me/anthroherb/795
Хауду https://t.me/anthroherb/959
Народные песни https://t.me/anthroherb/1112
Сарвагна https://t.me/anthroherb/1174
Лингаяты https://t.me/anthroherb/1221
Лингаяты 2 https://t.me/anthroherb/1224
Лингаяты 3 https://t.me/anthroherb/1224
Вачаны https://t.me/anthroherb/1241
Басаванна 8 https://t.me/anthroherb/1302

ಸಂಸಾರಸಾಗರದ ತೆರೆ ಕೊಬ್ಬಿ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದುದೇ, ನೋಡಾ!
ಸಂಸಾರಸಾಗರ ಉರದುದ್ದವೆ? ಹೇಳಾ !
ಸಂಸಾರಸಾಗರ ಕೊರಲುದ್ದವೆ? ಹೇಳಾ !
ಸಂಸಾರಸಾಗರ ಸಿರದುದ್ದವಾದ ಬಳಿಕ ಏನ ಹೇಳುವೆನಯ್ಯಾ?
ಅಯ್ಯಾ, ಅಯ್ಯಾ,
ಎನ್ನ ಹುಯ್ಯಲ ಕೇಳಯ್ಯಾ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವಾ, ನಾನೇವೆನೇವೆನಯ್ಯಾ?

Sansārasāgarada tere kobbi mukhada mēle aleyuttiddudē, nōḍā!
Sansārasāgara uraduddave? Hēḷā!
Sansārasāgara koraluddave? Hēḷā!
Sansārasāgara siraduddavāda baḷika ēna hēḷuvenayyā?
Ayyā, ayyā,
enna huyyala kēḷayyā kūḍala saṅgamadēvā, nānēvenēvenayyā?
ಬಸವಣ್ಣ

Посмотри, как бушует океан Сансары -
Волны вздымаются, хлещут в лицо!
Скажи мне, разве он лишь по грудь?
Или уже по шею?
Или же меня поглощает без остатка, увлекая в бездну?
Отец! Отец!
Услышь мой крик!
О, Бог Кудаласангама,
Что мне делать? Как мне выбраться?

Басаванна

Перевод: профессор Харишанкар, Галина Копелиович

Комментарий от Свами Джи доктора Шивамурти Шивачарья, Таралабалу матха:

В данной вачане говорится о борьбе с мирской жизнью человека, тянущегося к божественной помощи.

Горы - удивительные и непростые существа. Вы знаете, что согласно индийской мифологии горы раньше могли летать и постоянно росли? Буквально у гор были крылья. Сегодня здесь, завтра там. Это создавало много неудобств, они могли кого-то раздавить. Навигация у них была не очень, поэтому они регулярно сталкивались, разрушали целые города. Людям, конечно, это не очень нравилось. Стоило ли переплачивать за вид на Чамунди, если завтра она решит куда-нибудь свалить? Тогда народ объединился и попросил у Богов порешать вопросик. Боги в то время были довольно радикальны, и Индра просто взял и отрубил горам их крылья. С тех пор они и не летают. А с растущими горами есть еще одна отличная история, связанная с одним из моих любимых мудрецов Агастьей. Он как-то шел с юга Индии на север и не повезло же горе под названием Видья расти прям на его пути. Он никак не мог пройти куда хотел, поэтому наложил на гору заклятье не расти, пока он не вернется назад. А поскольку Агастья был истинным индийцем и обещания выполнял не всегда, то он так и не вернулся, и гора навеки перестала расти.
Конечно же у этих двух историй есть глубокий философский подтекст, но мы в это углубляться не будем, иначе все испортим.