Как Христос победил смерть Своею человеческою смертью? Разве его казнь не стала доказательством всесилия смерти? Можете объяснить этот символизм простыми словами?

Христос победил смерть именно потому, что, будучи бессмертным Богом, добровольно принял на Себя человеческую природу, включая возможность смерти. Казалось бы, смерть человека Иисуса — это поражение, ведь внешне она выглядит окончательной и необратимой. Но именно здесь и кроется глубокий символизм и тайна нашей веры: смерть могла победить только обычного человека, но не могла одолеть Бога. Христос соединил в Себе две природы — человеческую и Божественную. Умерев по-человечески, Он как Бог вошёл в саму область смерти, чтобы изнутри её разрушить. Можно сказать, что смерть, «проглотив» Христа, как будто бы проглотила яд, который её уничтожил.

Замечательную аналогию мы можем найти в «Хрониках Нарнии» Клайва Льюиса. Там лев Аслан, который символизирует Христа, добровольно идёт на жертву ради Эдмунда, согрешившего мальчика. Злая колдунья уверена, что убив Аслана, она победит и овладеет Нарнией навсегда. Но происходит обратное: смерть Аслана оказывается началом его великой победы — он воскресает, а власть колдуньи рушится. Почему? Потому что есть более глубокая магия, древний закон, согласно которому добровольная жертва невинного побеждает даже саму смерть. Так и Христос: Он добровольно принимает смерть, чтобы победить её Своим воскресением. Его смерть — не поражение, а начало великой Победы.

Если бы Христос просто избежал смерти, мы могли бы подумать, что смерть по-прежнему сильнее человека. Но Он вошёл в неё, принял её и победил, воскреснув. Он как будто “научил” смертную человеческую природу умерев – воскресать. Именно поэтому Пасха — самый главный праздник, ведь в этот день Бог показал, что смерть теперь уже не всесильна, она навсегда побеждена.

Светлый понедельник.

Христос Воскресе!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Пасхальное послание митрополита Тверского и Кашинского Амвросия священнослужителям, монашествующим и всем верным чадам Тверской и Ржевской епархий Русской Православной Церкви

ПОДРОБНЕЕ 👈🏻

ТВЕРСКАЯ ЕПАРХИЯ - ПОДПИСАТЬСЯ 🙋🏻‍♂️

Великая, Преблагословенная суббота — это самый тихий день всего церковного года, когда сам Бог во плоти лежит во гробе, и весь мир, затаив дыхание, стоит в благоговейном трепете. Сошествие Христа в глубины смерти переворачивает наше представление о бытии: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле со Отцем и Духом, все исполняя, Неописанный». Эти слова о тайне Великой субботы словно вмещают в себя необъятную тайну: умер Бог, чтобы явить нам Жизнь, Которая сильнее всякой смерти.
В песнопениях этой субботы сокрыты образы великого покоя Творца, покоя Седьмого дня творения, покоя Бога, вместившего Себя в пределы каменного гроба. Это не покой безжизненной пустоты, а скорее — рождение новой жизни, недоступной суетному взгляду. Пока весь Израиль в Ветхом Завете покоился в ту самую субботу, Бог завершал Своё творение. Теперь, в этой «новой Субботе», Он, сошедший во ад, творит новое человечество, дав ему свободу от вечной погибели.

В нынешней великой тишине есть нечто, что возвышается над всяким горем и страхом: Бог не просто попирает смерть, а входит в самую её глубину. Ведь любовь не может пройти мимо боли; она должна дойти до самого края, где меркнет надежда, чтобы оттуда вывести нас к свету. «Да молчит всякая плоть человеча» пела сегодня Церковь — и в храмах наших почти замирает молитва, затихают голоса, и душа погружается в это благоговейное молчание. Но внутри его мы чувствуем пульсирующую, становящуюся всё явственнее уверенность: «Наступает рассвет, и Пасха близко».

Грань между землёй и небом как будто стирается. Христос в гробе — и вместе с тем на Небесах; Церковь омывается рекой слёз и вместе с тем предощущает ликование Воскресения. Именно в эту Субботу, когда кажется, что всё застывает, Бог совершает самое глубокое дело спасения: Он низводит ад во прах, ломает печати могилы и открывает врата к новой жизни. Образ древней субботней тишины обращён к каждому из нас: смолкни и доверься замыслу Творца, Который несёт воскресение там, где, казалось бы, царит безысходность.

Этот день назван Преблагословенным не случайно: в его самую сердцевину заложено обещание воскресения. Как писали древние гимнографы, «небо да ужасается, и земля да молчит», ведь смерть трепещет перед сошедшим в неё Вседержителем. И пока камень ещё лежит у входа в пещеру, наши сердца уже слышат зов грядущей Пасхи — зов, который рождается в святая святых таинственной тишины Великой Субботы.

Наверное, многие из нас видели удивительно красивые снимки Земли из космоса, а может быть, даже смотрели фильмы, в которых наша Земля особенно предстаёт в глазах тех, кто созерцает её именно со стороны. Сегодня за нашим богослужением мы слышали поразительные, потрясающие слова, которые невозможно вместить в сознание человеческое:

«Днесь висит на Древе, Иже на водах землю повесивый». Тот, Кто повесил, как говорит автор этой стихиры, Землю на водах — в пространстве космоса, — сегодня висит на Древе и распят на Кресте. Разве можно вместить в сознание человека такое могущество и вместе с тем, наоборот, такое умаление Творца, Который создал Вселенную?! Это невозможно понять, до конца осознать, сформулировать, но можно созерцать очами сердца. Созерцать именно в тишине и молчании. Не случайно Великая Пятница — это время наступившего молчания.

Поэтому сейчас, когда вы будете выходить из храма, постарайтесь сохранить это молчание. Постарайтесь сохранить его и завтра в течение дня, по возможности максимально выключив весь шум суеты мира и самим погрузившись в тишину и молчание; лишь стараясь созерцать Господа в пространстве той музыки и тех слов, которые совершаются во время богослужения в наших православных храмах.

И ничего страшного, если кто-то не сможет в прямом смысле унести огонёк из храма к себе домой. Но от свечи, которая сегодня горела во время чтения 12 Евангелий, придя домой, обязательно зажгите лампаду и вновь вечером постойте — даже без всяких слов молитвенного правила. Просто молча постойте, глядя на лик Христа, Богородицы, тех святых, которые окружают нас, немного помолчав. И тогда сердце отзовётся особой молитвой, в которой, возможно, не нужны никакие слова. И это будет самая настоящая молитва.

/ из слова сегодня, на последовании Святых и спасительных Страданий (утрени с чтением 12 евангелий) в Спасо-Преображенском кафедральном соборе Твери

Тайная Вечеря Великого Четверга пронизана священным трепетом и тишиной, в которой раздаётся голос Бога, обращённый к самому сердцу человеческому. Если вдуматься, мы все разделяем опыт голода и жажды — не только физической, но и духовной. Мы ищем смысла в суете будней, пытаемся насытить себя идеями, успехами, отношениями, но остаёмся пустыми. И вот в Евхаристии нам даруется не вещь и не символ, а реальность Самого Бога, Который прикасается к нам, побеждая пропасть между святостью и грехом, вечностью и бренностью. «Пейте от неё все» — будто приглашение к безграничной дружбе, к таинственному союзу Творца и творения, где нет обречённости и одиночества, а есть свет и любовь, становящиеся нашей природой.

Взирая на Христа, преклонившего колена перед учениками и омывшего им ноги, мы осознаём, что Евхаристия не о «бесплотном таинстве», а о самой сути христианской жизни: любви, которая уничижается ради возрастания ближнего. Каждый раз, причащаясь Святых Даров, мы слышим голос: «Сие творите в Мое воспоминание». Мы не просто «вспоминаем» прошлое, но становимся участниками Вечной Тайной Вечери, где Христос ежедневно преломляет и раздает в пищу Себя за нас. Отзываясь на Его призыв, мы учимся служить — так, как Он сам служил нам, как Жених, готовый отдать жизнь ради Своей Невесты-Церкви.

Евхаристия — не одна из традиций и не только богослужебный обряд: это самое сердце Церкви, её дыхание, смысл и опора. В этом Таинстве мы обретаем единство друг с другом и со всем Небесным миром; и то, что внешне видится частицей хлеба и глотком вина, в реальности становится лекарством бессмертия, о котором говорил ещё апостольский муж Игнатий Богоносец. Великий Четверг напоминает: мы призваны не просто стоять в храме, но становиться храмом внутри себя, сделав место для Христа, Который непрестанно стремится насыщать нас Собой. И если мы ответим на это Его стремление, вся наша жизнь станет одним продолжительным причастием к Любви, которую не может поколебать никакая смерть.

С Великим Понедельником!

Сегодня мы встречаем Христа, въезжающего на осленке в Иерусалим, — встречаем, держа в руках веточки вербы, словно древние паломники, устилавшие дорогу пальмовыми ветвями. Но мы не обольщаемся, хотя и видем в этой сцене лишь торжественную процессию.

Вход в Вечный город, по сути, есть и наш вход в самую глубину Страстной седмицы, Вечной седмицы. Христос входит в сердце каждого из нас так же кротко, без принуждения, и зовёт: «Пойдём вместе — на Голгофу и к Воскресению». Но готовы ли мы открыть двери души? Не станет ли наша вера лишь минутным восторгом, как у той толпы, что размахивала ветвями, но не нашла в себе мужества остаться с Учителем до конца? Способны ли мы следовать за Богом не только в днях ликования, но и когда настанут испытания?

Вербное воскресенье учит нас видеть в каждом событии не только внешние торжества, но и таинственную встречу с Божественным замыслом. Господь едет по каменистым улицам Иерусалима на молодом ослёнке. Бог выбирает не блеск земной власти, а скромный путь, призывая: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11:29). Мир привык чтить лишь громкие победы, красивые жесты, а в этой сцене нет высокопарных слов, только тихая сила любви, которая идёт до конца — вплоть до Креста и далее, к Пасхальному утру.

Пусть же Вербное воскресенье станет отправной точкой для нашего глубинного вхождения в Страстную седмицу: не формально, а всем сердцем. Пройдём вместе с Господом весь Его путь, ощутив, как за осаннами, болью и тишиной Великой Пятницы рождается Свет Воскресения. И тогда мы поймём: истинная радость всегда переплетена с жертвой, а победа Христова — это не громкая манифестация, а тихое, но неотвратимое торжество любви, которое навсегда изменяет человеческую историю.

Лазарева суббота – это уникальный миг в богослужебном ритме Великого поста. Внезапно среди покаянной печали и строгих молитв мы слышим триумфальный возглас: «Лазарю, гряди вон!» (Ин 11:43). Сама смерть, которая всё это время заставляла нас содрогаться и искать в себе силы к покаянию, вдруг оказывается немощной перед лицом Божьей любви. Христос, долгое время казавшийся ученикам спокойным и чуть отстранённым, приходит к гробу друга и… плачет. Это парадокс: Тот, Кто вот-вот посрамит смерть, искренне скорбит о ней. В этих слезах – тайна глубочайшего сострадания Бога к человеку.

Мы часто не подозреваем, что в истории с Лазарем важна не только его кончина и чудесное воскресение. Важнейший герой повествования – Марфа, сестра Лазаря, которая «веровала в воскресение в последний день», но никак не могла вообразить, что воскресение может случиться прямо сейчас. Подчас мы, как Марфа, думаем о Боге и Вечности исключительно в будущем времени, предполагая, что «когда-то потом» всё решится. Но Христос показывает: Жизнь уже рядом, Бог действует не в отвлечённом «завтра», а в нашем «сегодня», и Он готов изменить ход событий.

Слёзы Христа у гроба Лазаря – это не проявление слабости. Это Божественное свидетельство: Господь входит в нашу реальность так глубоко, что берёт на Себя все тяготы и боли мира. Он не закрывает глаза на наши беды, не брезгует нашей утратой близких или бессилием перед болезнью. Вместо этого Он разделяет эти страдания, становясь нам ближе, чем мы сами к себе. И именно в такой близости человек может испытать великую трансформацию: понимая, что Бог не просто восседает «на небесах», а подходит к самому краю могилы нашей надежды и говорит: «Восстань».

Лазареву субботу часто называют «малым Воскресением», потому что она – предвосхищение Пасхи. Но это не столько «демоверсия» праздника, а призыв к кардинальной перемене нашего взгляда на жизнь. Чем для нас сейчас обернётся встреча со Христом, Который говорит: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин 11:25)? Смело ли мы откроем двери сердца, когда Он позовёт выйти из пещеры греха, отчаяния, саможаления? Ведь иногда наша «смерть» не физическая, а духовная, и мы привычно лежим в ней, как в тёмном склепе, смиряясь с безысходностью.

Сегодня, когда Церковь торжественно возвещает победу Жизни над разложением, давайте вслушаемся в голос Христа, обращённый к каждому из нас: «Гряди вон!». Это не просто чудо древней истории — это наш шанс уже здесь и сейчас пережить освобождение от страха, вины, пустоты. И если мы хоть чуть-чуть поверим, если, подобно Марфе, осмелимся сказать: «Господи, если бы Ты был здесь…», — то обнаружим, что Он действительно рядом, готовый разрушить любой камень, отгораживающий нас от полноты бытия. Да поможет нам эта Лазарева суббота ступать по пути к Светлому Воскресению с новой надеждой и твёрдой верой в то, что нет ничего невозможного для Бога.

С горечью в сердце сегодня узнал, о том, что внезапно окончил свой земной путь замечательный богослов и учёный-физик, человек огромного масштаба и великого духа — протоиерей Кирилл Копейкин.

Мы с ним и работали и общались всегда по-доброму. Он был очень отзывчивым человеком и делал невероятно много для Санкт-Петербургской духовной академии, стараясь сделать её голос значимым в университетской среде Петербурга. Он стремился научить наших студентов думать глубже и шире, чтобы будущие священники могли находить слова и образы, необходимые для разговора о вере с теми, кто находится далеко за её пределами. У отца Кирилла это получалось великолепно.

Это был удивительно эрудированный священнослужитель — и физик, и богослов, человек, умевший соединять науку и веру в своей жизни. Я восхищаюсь тем, каким цельным и светлым человеком он оставался на всём своём жизненном пути.

Он внёс неоценимый вклад в развитие диалога между наукой и Церковью. Будучи кандидатом физико-математических и богословских наук, отец Кирилл говорил с учёными на одном языке и смело поднимал самые острые вопросы мироздания. Его труды и выступления известны многим. На протяжении ряда лет он сопредседательствовал на секции «Наука и христианство» в рамках Международных Рождественских Чтений — одной из главных площадок для обсуждения взаимоотношений веры и научного знания в нашей стране. Благодаря его усилиям голос Церкви звучал убедительно и компетентно в среде учёных.

Для нашей Академии отец Кирилл стал настоящим лицом во взаимодействии с научным сообществом. Он был секретарем ученого совета, затем проректором Духовной академии и одновременно возглавлял Научно-богословский междисциплинарный центр в СПбГУ, находясь на самом стыке церковного и светского образования. Его хорошо знали и уважали как семинаристы, так и профессора университетов. Когда возникал вопрос о диалоге с представителями естественных наук, все сразу вспоминали отца Кирилла. Он умел быть мостом между двумя мирами: с одной стороны, оставался верным сыном Церкви, а с другой — настоящим учёным-физиком, открытым к свободному поиску истины. Многие светские исследователи удивлялись тому, что священник может рассуждать как коллега, знает современные научные теории, участвует в конференциях наравне с ними. И действительно, отец Кирилл своими знаниями и тактом заслужил уважение даже у тех учёных, кто стоял далеко от Церкви.

Отдельно хочу отметить, как отец Кирилл стремился расширять горизонты образования наших студентов. Он регулярно организовывал открытые лекции, приглашая выдающихся специалистов. Помню, с каким энтузиазмом в стенах Академии прошла лекция всемирно известного нейролингвиста Татьяны Владимировны Черниговской: весной 2016 года отец Кирилл вместе со мной приветствовал её и наших гостей, подчёркивая важность подобных встреч для будущих пастырей. Помню также встречу наших студентов с настоящим астрофизиком — профессором Владимиром Липуновым из МГУ. Благодаря отцу Кириллу такие гости перестали быть редкостью в Академии, а количество подобных встреч стало впечатляющим. Во многом благодаря его усилиям на кафедре Богословия Академии стали преподавать профессора СПбГУ и других ведущих университетов города. Он считал, что священнику необходимо разбираться в современной науке, чтобы эффективнее свидетельствовать о Христе.

Всем, кто его знал, будет очень не хватать отца Кирилла — его тёплого слова, улыбки, мудрых и необычайно точных замечаний на злобу дня. Я благодарю Бога за то, что знал его. Труды, идеи и добрый пример отца Кирилла ещё долго будут вдохновлять нас — и священнослужителей, и мирян, и учёных. Вечная память Вам, дорогой отец Кирилл. Вы оставили поистине светлый след, и мы молитвенно провожаем Вас ко Господу с любовью и благодарностью.

С радостью делюсь замечательной новостью: Блаженнейший Патриарх Антиохийский и всего Востока Иоанн X в Дамаске совершил монашеский постриг над моим бывшим студентом и выпускником Санкт-Петербургской духовной академии Ильясом Биттаром, нарекши его во имя святителя Афанасия Великого, а затем рукоположил его в сан иеродиакона. Теперь он — отец Афанасий.

Особенно хочется отметить мужество и силу веры отца Афанасия (Биттара), ведь своё решение принять монашеский постриг и хиротонию он воплотил именно сейчас, когда в Сирии наступили сложные времена, полные перемен и неопределённости. Такой выбор говорит о настоящей трезвости и глубине его духа, ведь в минуты, когда многие колеблются и не знают, что будет завтра, он твёрдо сказал Господу своё «да».

Ещё в годы учёбы на берегах Невы, в стенах Санкт-Петербургской духовной академии, Ильяс выделялся искренностью веры, несгибаемым характером, но при этом неизменно сохранял внутреннюю дисциплину и лучезарную улыбку. В нём соединялись воедино кротость и твёрдость — то самое «правильное сердце», которое роднит духовную мудрость с жизнерадостностью. Я очень рад, что наше знакомство переросло в дружеское общение, в братское единение в молитве и служении Богу и Его Святой Церкви.

Сердечно поздравляю дорогого отца Афанасия с совершёнными над ним таинствами монашества и рукоположения! Свидетельствую перед всеми, что это человек в высшей степени достойный. Убеждён, что он внесёт свою лепту в укрепление и поддержку Антиохийской Церкви, которая ныне особенно нуждается в нашей любви, молитвах и внимании.

Ниже прилагаю статью, написанную ещё в студенческие годы отцом Афанасием (тогда Ильясом Биттаром) совместно с его другом и однокашником Маджидом Раффулем. В ней отражаются важные мысли о непростой жизни Антиохийской Церкви и о её исповедническом пути. Уверен, что, познакомившись с ней, вы почувствуете глубину их переживаний и ещё больше проникнетесь уважением к этой древней православной общине.

Храни Господь отца Афанасия и да поможет ему в предстоящем пути диаконского служения, в монашеском послушании и во всех трудах на благо Церкви Христовой!

Фотографии с той Литургии. Дама на этих фото - внучка князя Феликса Юсупова Ксения Сфири. Больше фото есть тут.

В последнее время я читаю «Воспоминания» князя Феликса Юсупова. Эта книга примечательна не только рассказами о жизни дворянской России начала XX века, но и личными свидетельствами о людях, которых сегодня мы почитаем как святых.

С особой теплотой вспоминаю, как в июне 2017 года мне посчастливилось совершать Божественную литургию в домовом храме Покрова Пресвятой Богородицы в Юсуповском дворце на набережной реки Мойки (Санкт-Петербург). Служба была приурочена к приезду внучки князя Феликса — Ксении Сфири — и ее семьи. После Литургии мы имели радушное общение; госпожа Сфири рассказывала, что её мать Ирина была крещена в этом самом храме. Во время Таинства Святого Крещения присутствовали тогда Император Николай II и его мать, императрица Мария Феодоровна. Удивительно было прикоснуться к живой исторической памяти, сохранившейся в семье Юсуповых, и почувствовать, как наследие тех времен доходит до нас сквозь десятилетия.

Возвращаясь к книге князя Феликса, нельзя не упомянуть его очень разносторонний жизненный путь. Молодость его была наполнена исканиями и, увы, многими непристойными поступками, о чём он сам откровенно пишет. Но судьба свела князя Юсупова с великой княгиней Елисаветой Феодоровной — женщиной, чьё сердце горело милосердием и христианской любовью. Она стала для него неким нравственным компасом, вдохновив его на покаяние и перемену жизни.

Особенно сильно меня тронул фрагмент, в котором князь Феликс рассказывает, как решился признаться великой княгине в своих самых стыдных грехах и пороках. Ответ Елисаветы Феодоровны передаёт подлинную глубину христианского отношения к кающемуся человеку — не осуждение, а деятельное стремление помочь и вытащить из бездны. Позвольте привести её слова:

«Не беспокойся, — сказала она, — я знаю о тебе больше, чем ты полагаешь. Впрочем, поэтому я тобой и заинтересовалась. Тот, кто способен на многое дурное, может сделать и много хорошего, если сумеет выбрать верную дорогу. Сколь тяжелым ни был твой грех, он искупается искренностью покаяния. Помни, что душа по-настоящему частично уязвляется лишь от умственного греха; она может оставаться чистой, несмотря на слабости плоти. Меня интересует твоя душа. Я хочу разбудить ее в тебе. Судьба одарила тебя всем, чего только можно пожелать внешне. Тебе многое дано, дабы ты послужил на благо людей. Подумай о своих обязанностях; ты должен людям подавать пример. Подумай о добре, которое ты можешь сотворить! И о зле, которое можешь совершить! Я много молилась за тебя и верю, что Господь услышит меня и поможет тебе…»

Эти слова великой княгини Елисаветы Феодоровны раскрывают суть христианской любви: «я знаю твой грех, но верю и в твоё добро». Каждое падение человека может стать трамплином к духовному восхождению — при условии искреннего раскаяния и решимости изменить свою жизнь по Евангелию. Именно так, по слову апостола Павла, «где умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20).

Будем же и мы учиться столь же сострадательному и любящему взгляду на ближнего. Каких бы тяжёлых грехов ни натворил человек, Господь и Его святые открывают нам путь к очищению и новому началу. Пусть пример великой княгини Елисаветы Феодоровны и покаянные признания князя Юсупова укрепят нас в уверенности, что ни одна душа не безнадёжна, и главное условие спасения — это живая встреча с Христом в глубинах покаяния и любви.

Когда юная Дева из Назарета услышала ангельское приветствие «Радуйся, Благодатная!», мир навсегда изменился. Слово архангела Гавриила не было приказом — оно было призывом к свободе, к доверию и любовному соработничеству с Богом. Поразительно: Вседержитель, Творец вселенной, не «проломил» волю Марии Своим величием, а как бы ждал ответа Еë сердца. И в этом трепетном согласии — «да будет Мне по слову твоему» — раскрывается великая тайна о том, как человечество способно сказать «да» Божественной благодати.

Благовещение — это момент, когда время и вечность соприкоснулись так тесно, что весь космос затаил дыхание. Ведь в ту минуту в лоне Марии начала возрастать Жизнь, Которая впоследствии взойдёт на Крест ради спасения всего мира. «Слово стало плотью» не как нечто отвлечённое, а как величайший дар Любви, доверенный человеческой немощи. И насколько же тонка эта грань: Бог бережно спрашивает разрешения у человека! Открывая сердце навстречу, Мария делает возможным рождение Христа не только в Её утробе, но и в сердцах всех нас.

Иногда мы, привыкшие мыслить категориями земной выгоды и «житейской необходимости», не видим, что Господь тихо и кротко стучится к нам, предлагая нам стать соучастниками Его чудес. Кажется, что принимать Его волю — значит жертвовать своей свободой. Но Благовещение свидетельствует об обратном: в согласии с Богом свобода не исчезает, а расцветает по-настоящему, обретая глубину и радость, которые недоступны без диалога с Творцом. Когда человек говорит Богу «да», он одновременно говорит «да» подлинной полноте жизни.
Вспомним сегодня о том, что каждому из нас порой даётся своя «весть свыше» — в тихой молитве ли, или в неожиданном повороте судьбы, а может быть, в непосредственном чувстве призвания. Как мы ответим на это? Будем ли продолжать сомневаться, бояться, откладывать? Или всё же решимся, по примеру Преблагословенной Девы Марии, сказать: «Да будет мне по слову Твоему», — и войти в эту таинственную радость, где любовь оказывается сильнее страха?

Пусть Благовещение Пресвятой Богородицы станет для нас не просто праздником церковного календаря, но личной точкой нового рождения.

На всех популярных музыкальных платформах появилось чтение Псалтири на церковнославянском языке, совершенное митрополитом Тверским и Кашинским Амвросием

Вы можете в любое удобное время вдохновиться священными текстами, произнесенными с молитвенным настроем и благоговением.

Послушать запись на удобной для вас площадке можно по ссылке: https://zvonko.link/psltr

ТВЕРСКАЯ ЕПАРХИЯ - ПОДПИСАТЬСЯ 🙋🏻‍♂️

Сегодня Церковь призывает нас взглянуть на образ святой, которая смогла преодолеть бездну греха и взойти к вершине святости — преподобной Марии Египетской. В юности она вела жизнь, далёкую от благочестия, и едва ли кто мог вообразить, что эта женщина станет одним из самых ярких примеров для всех нас. Но встреча с Богом на пути в Иерусалим, словно молния, озарила сердце Марии, пробудив покаянную жажду, такую, которой мы вдохновляемся уже полторы тысячи лет.

После встречи со старцем Зосимой и чудесного перехода через Иордан Мария ушла в пустыню. Там, в полном одиночестве, она вела духовную борьбу, искореняя греховные наклонности в течение сорока лет. Мы лишь пытаемся представить себе долгие годы её покаянных молитв и слёз. Глубина безмолвия и лишений не сломила её, а, наоборот, освободила и окрылила. Небесная радость, которой Господь утешал Марию, перевесила все прежние страсти и слабости.

На её примере Церковь говорит нам: нет таких глубин, из которых Бог не мог бы вывести душу, если человек сам искренне желает измениться. Часто мы сетуем на свои страсти и падения, будто нет выхода, а Господь стучится к нам снова и снова. Он хочет залечить наши внутренние раны, даровать нам силу воскрешения — и в дни Великого поста особенно нежно и чутко зовёт нас к покаянию. Именно покаяние, согретое благодатью, дарует свободу от зла и порождает в нас новую жизнь, полную света и радости.

Неделя Марии Египетской приближает нас к Страстной седмице, к самому сердцу Великого поста. Каждый шаг, который мы делаем навстречу Богу, дорог Ему, потому что Он видит наши слёзы, внутренние надломы и каждый наш маленький подвиг. Как Мария бежала за Христом из пустыни греха в пустыню молитвы, так и мы должны решительно вырываться из теснины своих страстей, искать Бога в глубине сердца. Он всегда там — ждёт покаянного вздоха, чтобы сотворить чудо встречи, подобной встрече Марии с Матерью Божией, подобно Зосиме, ставшему свидетельством силы Божией в страждущей душе.

Пусть житие преподобной Марии Египетской станет для нас неиссякаемым источником вдохновения и веры в безграничную милость Божию. Ничего не страшась, принесём Ему своё покаяние, своё желание воскреснуть к новому житью, пусть и через боль от осознания своих грехов. И тогда Господь обнимет нас, как обнял эту удивительную святую, дав ей небесную радость и бессмертную славу. Откликнемся на призыв Бога, дерзнём шагнуть за Ним, чтобы встретить наступающую Пасху с очищенным сердцем и ощущением истинного духовного освобождения.

Зачем почти полгода постных дней и обязательно ли поститься мирянам?

Действительно, если сложить все многодневные посты и еженедельные постные дни, получится около 180–200 дней в году , когда Церковь призывает верующих к воздержанию. Зачем так много? Прежде всего, пост — это духовная тренировка. Как спортсмен регулярно тренирует тело, так и христианин постами упражняет свою душу в терпении, смирении и молитве. Частые постные периоды помогают нам не забываться, не жить лишь для удовольствий, а постоянно помнить о Боге. Через ограничение в пище и развлечениях мы учимся управлять своими желаниями, а не быть управляемыми ими. Пост напоминает нам о высших ценностях и освобождает время и силы для молитвы и дел любви к ближним.

Важно понимать, что пост установлен не ради самоистязания. Это не запрет на вкусную пищу, чтобы жизнь потеряла радость. Напротив, воздержание делает сердце более чутким к радости духовной. Когда мы немного ограничиваем себя в земном, душа получает пищу небесную — благодать и мир от Бога. К тому же постные дни приурочены к важным событиям церковной жизни: перед Пасхой, Рождеством, Успением Богородицы и другими праздниками верующие постом готовят себя к встрече праздника, очищаясь от суеты. Многовековой опыт Церкви показал пользу такой ритмичной смены воздержания и торжества: после периода поста праздник ощущается еще радостнее и глубже.

Обязателен ли пост для мирян? Церковь предлагает пост всем своим чадам, но относится с пониманием к разным жизненным обстоятельствам. Строгие монастырские уставы поста со временем распространились и на мирян, и Церковь желает, чтобы и мы, живущие в миру, по возможности подвизались в посте не меньше монахов. Однако это идеал, к которому нужно идти с рассуждением. Пост — дело добровольное, «не по принуждению, а охотно» (см. 2Кор. 9:7). Для мирян меру поста обычно определяют индивидуально, с благословения духовника. Церковный устав дает общие правила (например, отказ от мяса и молочных продуктов в постные дни), но степень строгости может быть разной. Кто-то по здоровью не может держать строгий пост — Церковь освобождает больных, беременных, детей. У кого-то тяжелая работа — ему тоже дается послабление. Господь ценит не формальное соблюдение диеты, а наше смирение и желание приблизиться к Нему. Пост телесный без поста духовного бессмысленен: важно одновременно постараться меньше грешить, больше молиться, прощать обиды.

В современном мире посты для мирян – это во многом вопрос совести и любви, а не только обязанность. Никто не придет проверять вашу тарелку. Но добровольный пост – огромная польза душе. Попробуйте начать с малого: соблюдать хотя бы среды и пятницы, основные многодневные посты. Со временем, почувствовав благодатные плоды воздержания, душа сама пожелает большего. Церковь не стремится обременить, а хочет помочь верующим возрастать духовно. Пост — это средство, а не цель. Главная цель – любовь к Богу и ближним, ради которой мы и постимся. Если же человек постится без любви – толку мало. Поэтому пост для мирян не железное требование, а приглашение попробовать пожить по-евангельски глубже. Церковь говорит: испытайте, и увидите, как это благо — очищать душу постом. Постясь искренне, мы не теряем радости, а обретаем ее в Господе.

«Главная боль нашего времени — внутренняя пустота. И хотя мы вроде бы понимаем, как утолить эту боль, и хотя мы говорим, что пустоту эту может заполнить только Бог — в действительности часто происходит так, что, несмотря на наши знания и даже отчасти веру, пустота эта живет внутри нас, ибо так часто мы подобны человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он… И тем ярче встают перед нами образы людей, которые смогли преодолеть себя, заполнить внутреннюю пустоту Богом, смогли прочесть, услышать и удержать в себе Божественный призыв. Смогли разглядеть собственные черты и понять, каковы они, смогли вникнуть в закон совершенный и понять, чего хочет от них Творец мира».

Из книги митрополита Амвросия (Ермакова) «На пути в Отчий дом. Спасительное пространство Церкви»

Сегодня исполнилось 20 лет со дня, когда Святейший Патриарх Алексий II с сонмом архипастырей возложил на меня руки, совершая мое рукоположение во епископа. Оглядываясь на годы служения, я вижу череду бесценных уроков и милостями исполненных дней. Каждое место служения за эти два десятка лет, каждое послушание, которое мне доверяла Церковь, — это прежде всего люди, с которыми Господь доверил идти рука об руку. Всех вас, моих сослужителей, соработников и сомолитвенников, благодарю особенно в этот день.

Благодарю вновь и вновь Господа за каждый прожитый день архипастырского пути, за радости и испытания, которые делали меня крепче духом. Благодарю всех, кто был рядом все эти годы: моих наставников и собратьев-архиереев, священников и диаконов, монашествующих и мирян. Без вашей поддержки, молитв и доброго совета я не смог бы преодолеть трудности и реализовать многое из того, что удалось. Пусть же и дальше ведет нас Господь Своей милостью, а мы будем стараться быть Ему верными соработниками, принося плод духовный там, где Он нас поставил.

В середине Великого поста Церковь ставит перед нами крест Господень — величайший символ нашей веры и спасения. В храмах торжественно выносится крест, и мы совершаем ему поклонение.

Почему именно в середине поста? Как путники, уставшие на половине пути, мы нуждаемся в особом подкреплении, чтобы не ослабеть духом, чтобы продолжать восхождение к Пасхе. И вот крест становится для нас подобен древу, дающему тень и прохладу в знойном странствии. Он укрепляет нашу решимость, напоминает о цели и смысле поста: не просто воздерживаться от пищи, но распять свои страсти и грехи, умереть для ветхого человека и воскреснуть к новой жизни со Христом.

В евангельском чтении о кресте Господь говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк 8:34). Подвиг поста — это и есть наша маленькая, но очень важная школа несения креста. Не Бога ради мучений нам дана эта школа, а ради личного освобождения: в посте мы учимся преодолевать самих себя, свои эгоистичные желания, учимся отдавать и жертвовать, замечать ближнего и вместе с ним обращаться к Богу за помощью. Несение креста — это не только скорби и болезнь; порой тяжелее всего победить собственную гордость, привычки, страсть к осуждению и праздности.

Но в Крестопоклонную неделю среди всех наших трудов в сердце проникает иная радость: мы понимаем, что крест — это не финальная точка, а путь к Воскресению. «Чаем воскресения мертвых», — говорим мы в Символе веры, значит, надеемся, что и наша жизнь, в чем-то темная и надломленная, будет преображена. Ведь Христос не только пострадал, но и победил смерть, открыв нам путь к воссоединению с Богом.

Поклонимся кресту Господню с верой и любовью и попросим у распятого и воскресшего Христа сил продолжать идти этим спасительным путем. Пусть крест станет для нас опорой и поддержкой на духовном пути. Пусть напоминание о Голгофской жертве наполнит души благодарностью и решимостью жить по Евангелию, чтобы в светлый день Пасхи мы могли вместе радостно воскликнуть: «Христос Воскресе!» — и почувствовать в себе обновленную, оживленную благодать Божию.

Люди во время кризиса среднего возраста переживают часто и кризис веры. Как вы объясните подобные кризисы, которых в жизни может быть довольно много?



Кризис среднего возраста — это явление, при котором человек, достигнув определенного жизненного рубежа, начинает переоценивать свои ценности, прошлые поступки и взгляды на будущее. В этот период часто возникают вопросы: «Чего я действительно достиг?», «Куда дальше идти?», «В чем смысл моей жизни?» Часто такой поиск затрагивает и духовную сферу: человек, возможно, много лет ходил в церковь по привычке или исходя из семейных традиций и вдруг понимает, что ему недостает осмысленного, живого общения с Богом. Он начинает сомневаться, задает себе и окружающим непростые вопросы о вере и религиозной практике. А иногда человек попросту как будто теряет те смыслы, которыми раньше жил. Ориентиры как будто больше не могут быть точкой опоры. Все вдруг становится непривычным и чужеродным, как будто бы оказался в иной стране.

Это может показаться тяжелым, но во многом такие кризисы способны привести к обновлению. Святые отцы Церкви учат, что без периодических испытаний наша вера может превратиться в формальность. Кризис, если мы проживаем его осознанно и с молитвой, помогает нам обратиться к Богу глубже и искреннее, осмыслить свою жизнь с новой точки зрения. Это похоже на то, как дерево обновляется весной, сбрасывая старую листву и давая новые побеги.

В жизни может быть несколько подобных этапов, когда мы чувствуем внутреннее смятение, пустоту или нехватку духовных сил. Они призваны отрезвить нас, напомнить о том, что наше истинное упование — в Боге, а не в собственных планах или достижениях. Чтобы пройти через такие кризисы, Церковь советует укреплять молитвенную жизнь, участвовать в Таинствах (прежде всего — в Исповеди и Причастии), обращаться за духовной поддержкой к священнику или людям, которые обладают опытом жизни во Христе. И постепенно мы увидим, что кризис, как и любая буря, отступает, а в душе, словно после дождя, расцветает обновленная вера и благодарность Богу.

Дорогие друзья,​

Тем, кто хочет и умеет думать, кто не тратит время зря и стремится использовать его с пользой; тем, кто размышляет над смыслом жизни и пытается найти ответы на трудные вопросы веры, кто находится в поисках Бога или хочет рассказать о Нём знакомым и друзьям, которые честно сомневаются, и тем, кто любит учиться новому и развиваться — очень рекомендую канал и подкасты Сергея. Особенно хочу отметить подкаст «Просто Христианство». Слушайте и размышляйте.

Не сомневаюсь, вы получите огромное интеллектуальное удовольствие.

Подписаться на канал можно тут.

Дорогие друзья, сегодня в Москве, в культурном центре «Фавор» (улица Мясницкая вл. 24/7 с2 (вход со двора)), будет презентация книги «Царствие Божие внутри вас». Начало в 19:00.

Приглашаю желающих пообщаться.

Дорогие друзья, приглашаем вас на презентацию книги «Царствие Божие внутри вас», которая состоится 11.03 в 19.00 в культурном центре «Фавор».

Будет возможность пообщаться с автором издания, митрополитом Тверским и Кашинским Амвросием, а также поговорить о его мудрой, важной и особенно актуальной в этот период книге.

🌸Об авторе

Амвросий (Ермаков), Митрополит Тверской и Кашинский, глава Тверской митрополии. Родился 15 июня 1970 года в селе Лужки, Курская область, прошел долгий путь в служении Богу. В 1994 году он пострижен в монашество в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры с именем в честь преподобного Амвросия Оптинского. В 1999 году окончил Московскую Духовную Академию со степенью кандидата богословия.

В 2004 году был возведен в сан епископа, в 2014 году – архиепископа. С 2008 по 2018 год был ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии, с 2018 по 2019 – ректором Московской Духовной Академии.

В настоящее время митрополит Амвросий является председателем Церковно-общественного совета при патриархе Московском и всея Руси по развитию русского церковного пения. Он проявил себя как опытный пастырь и талантливый проповедник, а также автор книг, среди которых «Расширяя границы сердца» и «Таинство прекрасных дел».

🖍️О книге

В книге «Царствие Божие внутри вас» митрополит Амвросий с глубокой пастырской чуткостью отвечает на важнейшие духовные вопросы: зачем мы молимся и постимся, что такое покаяние и в чем его смысл, как пройти Великий Пост с максимальной духовной пользой. Опираясь на Евангелие, владыка Амвросий напоминает, что все наши духовные упражнения ведут к Царствию Небесному, которое находится внутри каждого из нас.

📌Ждем вас 11.03 в 19:00 по адресу: Москва, улица Мясницкая вл. 24/7 с2 (вход со двора).

Вход по предварительной регистрации: https://nikea.timepad.ru/event/3259523/

Великий Пост

Послание митрополита Тверского и Кашинского Амвросия священнослужителям, монашествующим и мирянам Тверской епархии по случаю начала Великого поста в 2025 году

ПОДРОБНЕЕ 👈🏻

ТВЕРСКАЯ ЕПАРХИЯ - ПОДПИСАТЬСЯ 🙋🏻‍♂️

Прощение — это всегда выбор. Мы вольны прощать другим согрешения их, а вольны этого и не делать. Такой выбор — результат дара, которым при сотворении наградил человека Творец мира, дара свободы, самого сложного, но и самого прекрасного дара в этом мире, который может сделать нас богами по благодати и низвести до самого дна жизни, как это случилось с величайшим ангелом.

Прощение — это действие нашей свободы. А значит, сегодня мы совершаем не просто чин прощения, но скорее — чин нашей свободы. И это очень символично в самом начале Великого поста, который должен научить каждого из нас распоряжаться собственной свободой, чтобы изменить свое состояние от нынешней недели бежавшего от Бога Адама до Светлого совоскресения с Воскресшим Христом.

Приснопамятный митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) написал прекрасную книгу, в которой есть повествование о традициях первого дня Великого поста в Греции. В Чистый понедельник, первый день Поста, люди выезжают семьями на открытый воздух, в сельскую местность, поднимаются на холмы и с этих крутых холмов запускают воздушных змеев. Летающие на ветру, подобно птицам, эти змеи во многих культурах — символ свободы души, символ свободы вообще. Это хороший образ для того, чтобы понять, к чему нас хочет привести Господь дорогою Великого поста.

И сегодня для каждого из нас — первый шаг к такому освобождению. Сегодня мы простим людей, которые причинили нам боль, обиду, неудобство, зло, простим всех тех, кто нанес нашей душе раны. Сбросим с себя оковы, которыми сами себя и сковали, — оковы непрощения, оковы обид, недосказанностей и недобрых взглядов. Прощение, которое мы сегодня подарим другим людям, прежде всего нужно нам самим. Мы сами, а не те, другие, носим на себе груз обид. Нас самих, а не их, других, этот груз прибивает к земле, сковывает нашу свободу. А самое главное — мы сами, а не кто-то другой, приняли решение обидеться, оскорбиться, уязвиться. И сегодня мы сами, реализовывая свободную волю, которой одарил нас Бог, с Его помощью освободимся от этого груза, испросив друг у друга прощения и простив друг друга.

Евангельская вдова положила в сокровищницу две лепты. Богатые клали большие дары в сосуд для сбора пожертвований, вдова же пожертвовала меньше всех. И сказал Христос: «Эта бедная вдова больше всех положила. Ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, она же от скудости своей отдала всё пропитание своё».

Этот удивительный образ вдовы напоминает нам о многом. О том, что Творцу мира принадлежит всё, что мы имеем, и мы, даже жертвуя на храм, вряд ли можем дать что-то своё, ибо всё итак Его. Он не имеет нужды в наших жертвах, но мы имеем нужду в Нём. О том, что для Бога более ценно не то, что в Его славу жертвуется от щедрот, но то, что ради любви к Нему отдаётся от скудости. О том, что для Него бóльшая жертва — когда отдаётся бóльшая часть сердца своего, а не сокровища и ценные дары. Жертва Богу измеряется не количеством средств, а качеством веры и теплотой сердца, с которыми эта жертва делается.

Особенное внимание стоит обратить на слова Христа «она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела». Иначе говоря, эта бедная вдовица, отдав все деньги, которые были отложены у неё на покупку хлеба, пожертвовала Богу жизнь свою. Но это не жест отчаяния, это глубокий символ любви и веры, доверия своему Творцу: отдавая всё, что имеет, она полностью и без остатка отдала себя в руки Господа.

Нам сейчас сложно понять, что значит статус вдовы времени земной жизни Спасителя. Это женщина, которая лишилась всего. У неё больше не будет мужа, скорее всего, у неё нет и не будет детей, которые были бы еë надеждой в старости. Она не может добывать себе пропитание самостоятельно, поскольку в восточной культуре женщина не может самостоятельно зарабатывать себе на хлеб. То есть это женщина, у которой больше нет никакой надежды на счастливую или сколько-нибудь сытую жизнь. Ей нечего ждать, у неё уже вряд ли что-то будет хорошо в социальном плане. Остаток дней её — ожидание смерти, которая придёт и избавит её от волнений, тревог, тоски и голода.

Порой мы задаëмся вопросом: почему кому-то Бог дает всё: богатства, славу, потомков, любовь близких, опору в старости, а другим, как этой вдове, ведь много таких вдов и сегодня, — ничего? Ведь очевидно, что это не зависит от личных качеств человека: как богатые могут быть добрыми и злыми, так и лишённые всего могут быть одухотворëнными, радостными либо озлобленными, отчаявшимися. На этот вопрос мы, наверное, никогда не получим ответа, однако мы можем вынести определённый урок: радость, надежда, доверие Богу, любовь, терпение, милосердие, вера — всё это не зависит от материального положения. Можно быть пресытившимся богатым или озлобленным бедным. Можно быть любвеобильным и жертвенным, как евангельская вдова, имея за душой всего две лепты.

В Священном Писании мы видим как будто бы два образа Мессии, Господа Иисуса, Сына Человеческого. Это и кроткий Иисус Нагорной проповеди и Голгофы, Христос, останавливающий осуждающих блудницу, исцеляющий и прощающий грешников, приветствующий Своих учеников словами «мир вам», «радуйтесь» и «не бойтесь». И Христос-Судия, Царь царствующих, судящий живых и мертвых, говорящий: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный».

Мы слышали сейчас эту грозную притчу о последнем Суде. Мы часто не обращаем внимания на то, какие слова Господь использует в этой притче, хотя если присмотреться, то увидим удивительные вещи, которые могут снять противоречия между нашим пониманием Господа как любящего и милующего, с одной стороны, и грозного Судии — с другой.

Притча эта называется об овцах и козлах. Бог разделяет судимых Им на эти две категории: тех, кого Он ставит по правую сторону от Себя, — праведников, которые делали добро и оказывали милость своим ближним. И тех, для которых в этой притче нет отдельного слова, чтобы их назвать. Обратим внимание, что, называя первых праведниками, вторых, обращаясь к ним, Господь просто не называет никак. Что тут важно? Пожалуй, то, что он их не называет грешниками.

Давайте обратим внимание: в огонь вечный Судия в притче отправляет не тех, кто совершал грехи. Он отправляет туда тех, кто не делал добра. Обратим внимание еще: в Царствие Небесное попадают не те, кто был безгрешен и чист, но те, кто оказывал милость и добро, милосердие и любовь, делал простые действия любви к ближним — обездоленным, страдающим от болезни или невзгод, томящимся в тюрьмах и не имеющим крова земного.

Бог не судит нас за грехи. Он пришел на землю не для того, чтобы осудить, но чтобы спасти. Вспомним, сколько раз Христос давал прощение грешникам во время Своей земной жизни. Бог судит нас за нашу внутреннюю пустоту, за бездействие, за неспособность или нежелание помочь, за равнодушие и нежелание выйти из зоны собственного комфорта. Всё остальное для Него как будто бы не важно.

Я слышал о девушке, за которой ухаживал молодой человек и говорил о том, что женится на ней. Она забеременела. А он оставил ее одну. Ее отец, мать и семья пострадали от позора из-за эгоизма молодого человека. Пострадала, безусловно, и она, и ребенок, который через всю жизнь пронесет опыт жизни без родного отца. В этом и есть самая суть греха — эгоизм. Вот в чем заключается грех — в самом человеке, который хочет удовлетворить себя. Не понимая, что всеми этими вещами удовлетворить себя невозможно, ибо жажда эгоистичного стремления — бесконечна.

Слышал и другую историю, ее рассказал митрополит Антоний Сурожский: «Мне вспоминается в особенности одна семья: девушка была соблазнена молодым человеком, исчезла, и потом, через день-другой, пришла в дом весть об этом. Семья сидела; отец долго молчал, потом встал, надел пальто, нахлобучил шляпу и сказал: “Иду ее искать”. И ушел на два года — искать. Семья перебивалась, семья жила надеждой, что вернется отец с девочкой. А он переходил из города в город, с места на место, от ремесла к промыслу, перебивался, как умел, и, наконец, нашел, брошенную; стыдно ей было вернуться. Он ее взял и привел обратно». Это тоже история эгоизма одного мужчины и любви мужчины другого.

Можно уйти от дома Отца своего, не уходя далеко от родительского дома. Уйти можно вглубь своего эгоизма. Можно уйти не сразу — встал, взял суму и отправился в путь, — но блуждать, подобно овцам (см. Ис 53:6), уходя всё дальше от родных мест. Бывает так, что человек и вовсе не может найти себе места: уйдет из дома — там ему плохо, вернется домой — и там тоскует сердце его. Проблема всегда кроется внутри каждого из нас. Мы хотим удовлетворения — и не находим его. И чем больше удовлетворяем себя, тем большая жажда зарождается внутри. Потому что жажда нашего сердца — только в Боге, в Источнике нашей жизни. Посмотрим, что говорит блудный сын отцу: согрешил я против Неба и против тебя. Он точно знает, что его уход был не только и не столько уходом из родительского дома, но бунтом против Неба, бунтом против Бога. Он точно знает, куда завела его жажда.

Именно из-за этой жажды сердца происходит всё нехорошее в мире: гремят войны и революции, звучит ложь, одни люди порабощают других людей, другие пытаются удовлетворить внутреннюю жажду доходами, состоянием, развлечениями, всё более изысканными, удовольствиями, всё более интенсивными. И всякий раз кажется, что по ту сторону забора трава зеленее, а здесь — в текущей ситуации, в этом месте и в сей момент — как будто и не может быть ничего хорошего. Но и каждое новое удовольствие, и грех приносит только пустоту, разочарование и новую жажду. И всё это время, пока мы находимся в таких бесплодных метаниях, наш Небесный Отец терпеливо ждет, когда мы найдем действительную свободу, свободу от самих себя, себя самих терзающих, и вернемся к Нему в объятья. Потому что Он ждет, как нынешний отец из притчи: вглядываясь в пыльную дорогу, не появился ли где-то на горизонте одинокий силуэт возвращающегося сына.

Приняв Богомладенца на руки (и получив за это второе имя — Богоприимец), стоя на пороге Нового Завета, переступить который ему не дано, произносит он от лица ветхозаветного человечества знаменательные слова, ставшие молитвой и повторяющиеся за каждой вечерней службой:

«Ныне отпускаешь Ты с миром слугу Твоего,
исполнив слово Твое, Владыка,
ибо видели очи мои спасение Твое,
уготованное Тобою для всех народов —
свет для просвещения язычников
и славу народа Твоего Израиля»
(перевод С. Аверинцева).

Это была встреча Ветхого Завета и Завета Нового. Встреча человечества с Богочеловеком. Это была встреча Симеона со своей смертью. Он дождался той самой встречи, в ожидании которой живем и мы с вами. Симеон ушел в древний Шеол, где были его праотцы и все те, кого он при жизни знал и любил. И он вступил в это царство ожидания с вестью о новом Царствии. Он шел возвестить им, ожидающим лучшей участи, что эта участь грядет. Он шел к пророкам сказать, что их пророчества сбылись. Он шел к тому самому Исаии, в словах которого он усомнился, сказать, что уже не сомневается.

Вот такие смыслы и такое наполнение нынешнего праздничного дня. И дай Бог, чтобы мы достойно дождались и собственной главной Встречи. И дай Бог, чтобы каждая наша маленькая встреча с другими людьми, близкими и далекими, была предвкушением встречи с Тем, встретив Которого мы, наконец, скажем: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыка»!

Сегодня мы вспоминаем тех людей, которые прошли через непростые испытания двадцатого века, выпавшие на их долю. Сегодня мы называем их новомучениками и исповедниками Русской Церкви. Но в то время они были простыми людьми: священнослужителями и мирянами, профессорами и крестьянами, предпринимателями и чернорабочими, мужчинами и женщинами, стариками и детьми, учителями, врачами, адвокатами, учёными, дворниками. У всех у них были свои заботы, свои радости и печали, свои надежды и мечты. Но в какой-то момент перед каждым из них встал выбор, о котором они не могли и помыслить заранее.

Как и мы, они слышали слова Христа из читавшегося сегодня Евангелия и, как и мы, наверное, даже не смели относить их к себе. Но вот в определённый момент эти слова вдруг оказались не абстрактным пророчеством и не словами, звучавшими на протяжении столетий в храмах, не частью историко-культурного наследия, но повседневной реальностью. И вот уже они, каждый по-своему, были героями разворачивавшейся перед их глазами трагедии.

У кого-то вдруг находились смелые слова, в чьëм-то сердце рождалось мужество, до того момента не находившееся. Для каждого из них истина вдруг перестала быть абстракцией, красивым словом, чем-то столь же изменчивым, сколь и неуловимым. Истина стала самим их внутренним содержанием, руководящим принципом, тем, чем нельзя поступиться даже под страхом смерти.

Мы, их потомки, сейчас не сталкиваемся с гонениями, никто не заставляет нас отказываться от веры ни ради сохранения жизни, ни даже для продвижения по службе. Но мы ежедневно сталкиваемся с моральным выбором. Для того чтобы служить Истине, не всегда нужно идти на плаху. Гораздо чаще нужно уметь совладать со своим эгоизмом, высокомерием, презрением, честолюбием.

Мужество необходимо не только на войне, но и в повседневной борьбе с ложью, несправедливостью, да и просто в далеко не всегда легкой жизни. Истина, которую мы исповедуем, не есть лишь философская категория, не принадлежит к пространству серой бессмысленности, неопределенности, эта Истина есть содержание нашей жизни. И в первую очередь в ней она должна проявляться.

И чтобы жить в соответствии с этой Истиной, нам необходимо проявить мужество. Мужество в готовности признать себя слабым, мужество в готовности поступиться собственным комфортом ради страждущих, мужество в готовности быть честным, не прибегать к хитростям и уловкам для достижения ни сиюминутной выгоды, ни долгосрочного успеха. Мужество в готовности снять розовые очки и взглянуть своим страхам в лицо. Мужество в готовности принять другого человека как своего ближнего. Всё это мужество в гораздо более непростых условиях проявили вспоминаемые нами ныне новомученики и исповедники Церкви Русской, которые оказались под человеческим судом, следуя голосу своей совести. Дай Бог и нам проявлять это мужество ежедневно, чтобы нам не оказаться под судом собственной совести, действуя вопреки ей.

Уникальное видео с архимандритом Матфеем

https://vk.com/video-10226880_456239108?access_key=2b90442d31d9032121

Мат – это трагедия. Хрупкая женщина объявила войну нецензурной брани

ПОДРОБНЕЕ 👈🏻

ТВЕРСКАЯ ЕПАРХИЯ - ПОДПИСАТЬСЯ 🙋🏻‍♂️

Нынешняя встреча Христа с Закхеем, напоминая нам о приближающемся времени покаяния, помогает нам вспомнить и о том, что самое большое препятствие на пути к Богу — это не грехи, не неправедное прошлое каждого из нас, не общественное осуждение. Самое большое препятствие на пути ко Христу — наша гордость, которая так часто не позволяет нам, подобно Закхею, поставить себя в нелепую ситуацию ради того, чтобы помочь ближнему, ради проповеди Евангелия, ради любого добра, в конце концов, ради того, чтобы Господь сказал нам: «Сегодня Мне надобно быть в твоем доме, спускайся».

Закхей не обещал перестать быть сборщиком налогов, он продолжил собирать налоги со своего народа в пользу Рима и после того, как дом его посетил Богочеловек. Работа у него осталась та же, а жизнь уже была другая. Потому что препятствием к богообщению не является что-либо внешнее. Ни образ жизни, ни работа, презираемая или почетная, ни достаток или бедность. Спасение, которое получил Закхей, — доступно каждому, доступно и сегодня. И для того чтобы получить его, нужно набраться решимости и поступить так же, как Закхей, — поступиться собственной гордостью, чтобы увидеть Бога.

«Вера во Христа избавляет человека от крайностей. От ухода в совершенное созерцание, с одной стороны, и от ухода только в делание — с другой. Мы сотворены для гармоничного сочетания духовного и физического, мы созданы быть одновременно нематериальной душой и материальным телом. Здравое сочетание в себе без потерь духовного и физического указывает на приоритет: сначала слушание Слова Божия, а лишь потом делание. Сначала вера и молитва, а затем — дела милосердия».

Новая книга митрополита Амвросия Ермакова «Царствие Божие внутри нас. Как научиться молиться, держать пост и практиковать добродетель» – кладезь глубоких и в то же время простых для понимания размышлений обо всем, что составляет нашу привычную церковную жизнь: молитве, посте, покаянии, добрых делах.

С пастырской добротой автор подробно разбирает каждую из этих граней Православия, опираясь на Священное писание, собственный опыт и прекрасное чувствование души человеческой. Он разбирает такие вопросы как примирение с Господом через покаяние, достижение душевной тишины через практику Иисусовой молитвы, использование времени поста как возможности познать себя и многие другие. Структура книги удобна для изучения и освоения всех новых смыслов.

Царство Божие уже находится внутри нас, повторяет он вслед за Христом, и каждое из духовных упражнений – при серьезном, вдумчивом к нему отношении – может стать ступенькой на пути к нашему спасению.

📖 Книга доступна для заказа на Wildberries и Ozon